Киркегор
(1813-1855)
Шйамасундара даса: Киркегора, датского философа, христианина, часто называют отцом экзистенциализма. Он считал, что если истины религии не заложены в человеке от рождения, они должны быть вложены в него учителем. Поскольку человек испытал бы благоговейный ужас перед Богом, если бы Бог Сам, таким, как Он есть пришел учить его, приходит как слуга Бога в облике человека или для христиан как Иисус Христос.
Шрила Прабхупада: Обычно, поскольку люди находятся на уровне животных, необходима какая-то система образования. Когда сознание человека достаточно развито, он может научиться понимать Бога через поучения авторитетов. Такова ведическая система. Живая сущность, находясь в человеческой форме, иногда бывает очень любознательной и желает понять Бога. Технически это называется брахма-джиджнаса – интерес к Абсолюту. Это возможно только в человеческой форме. Если мы стремимся узнать о Боге, мы должны обратиться к гуру, иначе мы не сможем понять природу Бога и своих отношений с Ним. Принятие гуру – не дань моде, а необходимость. Гуру – это тот, кто свободно ориентируется в океане духовного знания, или же ведического знания. Слова Вед или звуковые вибрации не имеют ничего общего с материальными вибрациями. Они целиком духовны. Например, Харе Кришна маха-мантра - чистый духовный звук. Научившись свободно ориентироваться в океане духовных звуков, человек больше не интересуется материалистической жизнью. Такой человек не делает золото и не жонглирует словами, чтобы привлечь глупых людей заработать деньги. Гуру, по определению, тот, кого больше не интересуют материальные вещи. Он принял прибежище у Всевышнего Господа, и его материальные желания полностью исчезли. Нам следует обратиться к такому истинному (bone fide) гуру, предаться и служить ему, а потом вопрошать его о Боге и наших взаимоотношениях с Богом.
Хайагрива даса: Прав ли Киркегор, утверждая, что человек испытал бы благоговейный ужас, если бы Бог в Своей настоящей форме пришел бы учить его? Разве Кришна не как Он есть пришел учить нас Бхагавад-гите?
Шрила Прабхупада: Кришна пришел таким, как Он есть, но люди неправильно поняли Его, потому что Он явился перед ними как обычное человеческое существо. Поскольку они не смогли предаться Ему, позднее Он пришел как преданный Чаитанйа Махапрабху, чтобы учить людей, как приблизиться к Богу. В этом идея Шри Чаитанйи Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарйа понял Его деятельность и написал около сотни стихов с признательностью. Два из них гласят:
ВАИРАГЙА-ВИДЙА-НИДЖА-БХАКТИ-ЙОГА
ШИКШАРТХАМ ЕКАХ ПУРУШАХ ПУРАНАХ
ШРИ КРИШНА-ЧАИТАНЙА-ШАРИРА-ДХАРИ
КРИПАМБУДХИР ЙАС ТАМ АХАМ ПРАПАДЙАТЕ
КАЛАН НАШТАМ БХАКТИ-ЙОГАМ НИДЖАМ ЙАХ
ПРАДУШКАРТУМ КРИШНА-ЧАИТАНЙА-НАМА
АВИРБХУТАС ТАСЙА ПАДАРАВИНДЕ
ГАДХАМ ГАДХАМ ЛИЙАТАМ ЧИТТА-БХРИНГАХ
«Да будет моим прибежищем Верховная Личность Бога, Шри Кришна, снизошедший сюда в облике Господа Чаитанйи Махапрабху, чтобы учить нас настоящему знанию – преданному служению Себе и отрешенности от всего, что не воспитывает в нас сознание Кришны. Он снизошел, потому что Он – океан трансцендентной милости. Да буду я предан Его лотосным стопам. Пусть сознание мое, подобно пчелам, примет убежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, который явился как Шри Чаитанйа Махапрабху, чтобы учить древней системе преданного служения Ему. Эта система под влиянием времени была почти утрачена» (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 6.254-255). Так Сарвабхаума Бхаттачарйа понял, что Чаитанйа Махапрабху – это тот Самый Кришна, и пришел Он, чтобы учить бхакти-йоге и процессу отречения. Шри Чаитанйа Махапрабху учил той же самой философии Бхагавад-гиты. Однако он пришел не как Кришна, а как преданный Кришны. Рупа Госвами так же признал в Чаитанйе Махапрабху самую милостивую инкарнацию, потому что Он дает не только Кришну, но и чистую любовь к Кришне. Намо маха ваданйайа-кришна-према-прадайа те. Прежде чем отдать себя преданному, Кришна требует от него полной преданности, но Чаитанйа Махапрабху, ничего не требуя, дает чистую любовь к Кришне. Поскольку мы гнием в этом материальном мире, Кришна приходит к нам: либо Сам, либо как преданный, либо оставляет Свои поучения. Он всегда желает просветить человеческое существо и показать ему путь домой, обратно к Богу.
Хайагрива даса: Относительно Личности Бога, Киркегор пишет: «Бог, разумеется, личность, но захочет ли Он быть таковым в отношении к индивиду, зависит от того, доволен ли Он им. Это милость Бога, когда Он желает быть личностью по отношению к тебе, и если ты отвергаешь Его милость, Он в наказание поведет Себя беспристрастно (безлично) по отношению к тебе».
Шрила Прабхупада: Очень хорошие слова. Как утверждается в Бхагавад-гите:
КЛЕШО ‘ДЖИКАТАРАС ТЕШАМ
АВЙАТАСАКТА-ЧЕТАСАМ
АВЙАКТАХИ ГАТИР ДУХКХАМ
ДЕХАВАДБХИР АВАПЙАТЕ
«Очень трудно идти вперед тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле» (Бг. 12.5).
Хайагрива даса: Поскольку обычный человек не желает иметь личных отношений с Богом, «… в этом смысле можно сказать, что в мире нет личностного Бога, несмотря на все доказательства… Нет больше среди ныне живущих людей тех, которые могли бы выносить давление и тяжесть обладания личностным Богом».
Шрила Прабхупада: Да, личностный Бог предъявляет нам требования, как, например, Кришна требует в Бхагавад-гите:
МАМ-МАНА БХАВА МАД-БХАКТО
МАД-ЙАДЖИ МАМ НАМАСКУРУ
МАМ ЕВАИШЙАСИ ЙУКТВАИВАМ
‘ТМАНАМ МАТ-ПАРАЙАНАХ
«Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, приноси Мне свои почтения и поклоняйся мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне» (Бг. 9.34). Это требование Бога, и если мы его выполняем, мы достигнем совершенства. Тйактва дохам пунар джанма наити мам ети (Бг. 4.9). Ясно говорится, что когда преданный оставляет свое материальное тело, он не принимает другого, но возвращается к Богу в своем изначальном духовном теле.
Шйамасундара даса: Киркегор выделял в обычной человеческой жизни три основных этапа: эстетический, этический и религиозный. На эстетической стадии развития человек может быть либо гедонистом, ищущим наслаждений или романтической любви, либо интеллектуалом, интересующимся философскими спекуляциями. Киркегор говорит, что и тот и другой еще не сформировались как личности, потому что не имеют определенных целей.
Шрила Прабхупада: Как философ может не иметь конечной цели?
Шйамасундара даса: На этом уровне есть лишь спекулятивные мыслители. Им все это надоедает, и жизнь их становится пуста.
Шрила Прабхупада: Это следствие имперсонализма или войдизма. Имперсоналисты или войдисты вовсе необязательно впадают в отчаяние, но они часто испытывают отвращение к своей теперешней жизни, потому что не знают ее цели. Когда у человека нет цели, он разочаровывается в жизни, и это порождает отчаяние.
Шйамасундара даса: В представлениях Киркегора, люди потворствуют себе в чувственных наслаждениях и спекулятивных размышлениях, чтобы скрыть этим свое отчаяние.
Шрила Прабхупада: В материальном мире, когда человек терпит крах в своих предприятиях или испытывает какое-то сильное потрясение, он, чтобы забыть, прибегает к помощи одурманивающих средств.
Шйамасундара даса: Киркегор полагает, что это отчаяние может служить для человека отправной точкой к самоосознанию. Понимая, что эстетическая жизнь приводит к отчаянию, человек оставляет ее, переходя на следующую ступень.
Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. В соответствии с Веданта-сутрой, люди начинают спрашивать о самоосознании после того, как они долго и тяжело трудились, но не достигали цели жизни. В этот момент люди задумываются: «В чем смысл жизни?» Это называется брахма-джиджнаса, исследование конечной истины жизни. Это исследование естественно и необходимо для дальнейшего развития.
Шйамасундара даса: Чтобы подойти к самоосознанию, мы должны оказаться перед определенным выбором. По Киркегору, жизнь есть выбор «или-или». Осознав это, мы подходим к этической стадии. Здесь делается упор на действие.
Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, откуда берется поступок или действие. Каков источник действия? Современная наука занимается описанием или наблюдением за жизненной деятельностью, и ученые заявляют, что жизнь развивается сама собой, благодаря взаимодействию природных факторов, но из Бхагавад-гиты становится понятно, что за всеми этими материальными действиями стоит Бог. Материальная природа – это механизм, работающий под управлением Бога. Веданта-сутра поясняет, что Абсолютная Истина это то, из чего все исходит, а Шримад-Бхагаватам обсуждает природу этого источника. Прежде всего мы должны понять, что этот источник есть сознание. Жизнь не возникает из костей или камней. Поняв, что творение возникает не само собой, мы должны признать существование Творца.
Шйамасундара даса: На этической стадии человек может заниматься благочестивой деятельностью или гуманитарной работой, и Киркегор усматривает в этом шаг в верном направлении к подлинной самости. Принимая верные этические решения, мы можем приблизиться к самоосознанию и религиозной стадии.
Шрила Прабхупада: Но каково окончательное решение? Для чего люди становятся нравственными? Просто чтобы кормить голодающих и стать гуманистом?
Шйамасундара даса: Для Киркегора не так важно, что мы выбираем, как сам факт выбора. А через акт выбора мы обнаруживаем свою честность.
Шрила Прабхупада: Но не ясно, как человек принимает правильные решения. Один выбирает работу на мясобойне, а другой предпочитает помогать другим. Человек может заниматься благотворительностью и в то же время поощрять убийство животных. Где здесь этика? Вивекананда с одной стороны призывал к тому, чтобы накормить бедняков, но предлагал накормить их прасадом Матери Кали – мясом быков. Так что же это за этика? Чего стоит этика, основанная на несовершенном знании?
Шйамасундара даса: Киркегор говорил, что мы можем принять правильное решение, если обратимся во внутрь. Это приводит к самопознанию и самоформированию.
Шрила Прабхупада: Но что значит обратиться во внутрь? Можно просто думать: «Я защищу своего брата, убив другого». Что это за этика? У нас должен быть некий эталон, по которому мы могли бы принимать верное решение.
Шйамасундара даса: Его эталоном стало бы «Выбери себя».
Шрила Прабхупада: Не зная себя, как можно сделать выбор? И как можно узнать себя, не обращаясь к тому, кто знает вещи, как они есть? Большинство людей думают, что они есть тело. Что это за самопознание? Если человек отождествляет себя с телом, он не лучше осла, и чего тогда стоит его философия?
ЙАСЙАТМА-БУДДХИХ КУНАПЕ ТРИДХАТУКЕ
СВА-ДХИХ КАЛАТРАДИШУ БХАУМА ЙАДЖЙА-ДХИХ
ЙАТ-ТИРТХА-БУДДХИХ САЛИЛЕ НА КАРХИЧИДЖ
ДЖАНЕШВ АБХИДЖНЕШУ СА ЕВА ГО-КХАРАХ
«Человеческое существо, которое отождествляет это тело, сотворенное из трех элементов, с самим собой, которое считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, из которой родился, объектом поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто принято омовение, а не встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, должен считаться подобным ослу или корове» (Бхаг. 10. 84. 13).
Шйамасундара даса: Киркегор подчеркивает самый факт решения, а не само оно.
Шрила Прабхупада: Но не зная цели жизни, как мы можем принять верное решение? Это ребячество – говорить, что мы станем просвещенными, выбрав то или это. Ребенок выбирает то одну игрушку для игры, то другую, но становится ли он от этого просвещеннее? И животные принимают решения. Осел решает лакомиться травой и целый день таскать на своей спине тяжести. Если само решение неважно, то почему бы не выбрать неограниченное чувственное удовлетворение?
Шйамасундара даса: Киркегор сказал бы, что неограниченное чувственное удовлетворение, в конце концов, надоедает и приводит человека к отчаянию.
Шрила Прабхупада: Но если мы будем думать, что в этом состоит цель жизни, это не надоест. Если мы выбираем, повинуясь капризу, мы можем принять любое решение. Человек с Боувери, раздобыв немного денег, может решить купить бутылку виски.
Шйамасундара даса: Киркегор сказал бы, что это не отвечает высшей этике. На этическом уровне мы должны были бы посвятить себя правому делу; руководствуясь этим, принимать решения.
Шрила Прабхупада: Но это правое дело относительно. Кто должен решать, какое дело правое?
Шйамасундара даса: Если мы заживем с предчувствием смерти, мы будем принимать верное решение, считая каждый свой поступок как последний. Таким образом нам откроется истина.
Шрила Прабхупада: Да, человеку следует думать: «Я не желаю умирать, но смерть одолевает меня. В чем причина этого? Что мне нужно делать?» Никто не хочет умирать, но смерть одолевает каждого. Никто не хочет болеть, но болезни неизбежны. Все это настоящие человеческие проблемы, которые нельзя преодолеть, просто своевольно решив что-то. Нам нужно решить: «Я не желаю страдать, но страдания приходят. Сейчас я должен сделать окончательное решение этой проблемы». Вот настоящее решение – раз и навсегда положить конец страданиям. Нам нужно понять, что тело существует несколько лет, а затем обречено на погибель, что тело – это внешнее, и что мы должны принимать решения не на основе тела, а на основе души.
Шйамасундара даса: Для Киркегора, человек, чье сознание несчастливо, отчужден и от прошлого, и от будущего. Он желает забыть прошлое и не питает надежд на будущее. В верном сознании, когда личность человека составляет единое целое, прошлое и будущее объединены, и мы способны принять верное решение.
Шрила Прабхупада: Ваше решение должно основываться на том факте, что вы – неотъемлемая частица Кришны. Кришна сказал Арджуне, что он существовал в прошлом и продолжит существование в будущем. Наши решения должны основываться на познании души.
Шйамасундара даса: В понимании Киркегора, «я» объединяет прошлое и будущее и тем самым устанавливает свою общность как единое целое. После этого «я» способно принимать решения.
Шрила Прабхупада: Если он становится на позицию «я», он должен принять, что для того, чтобы соединять воедино прошлое, будущее и настоящее, «я» должно быть вечным.
Шйамасундара даса: Да, и это высочайшая стадия жизни – религиозная. На этом этапе человек поручает себя Богу и покоряется Ему.
Шрила Прабхупада: Это должна быть стадия сознания Кришны.
Шйамасундара даса: Киркегор верил, что на религиозной стадии человек терпит жестокие муки, сравнимые с муками Иова.
Шрила Прабхупада: Почему? Если человек сознает Кришну, почему он должен страдать?
Шйамасундара даса: Ну, Киркегор был христианином. Христос страдал за наши грехи, и путь преодоления греха – это своего рода страдание.
Шрила Прабхупада: Но это неверная теория. Если Христос – Бог, или же сын Бога, зачем ему страдать? Что же это за Бог, подвластный страданиям? Зачем Богу или человеку страдать? Суть как раз в том, что если есть страдания, то вы должны положить им конец. Многие так называемые христиане думают, что поскольку они подписали некий контракт с Христом, поскольку Христос страдал за их грехи, они могут продолжать решить. Как, очень хорошая философия?
Шйамасундара даса: Будучи экзистенциалистом, Киркегор верил, что существование первично по отношению к сущности, и чтобы достичь самоосознания, мы должны пройти через все эти различные стадии.
Шрила Прабхупада: Это верно. Мы трансмигрируем через различные виды жизни и, в конце концов, приходим к человеческой форме, где можем понять цель жизни. Достигнув совершенства, мы становимся сознающими Кришну. Следовательно, существование предшествует сущности.
Шйамасундара даса: По Киркегору, кульминацией самоосуществления является религиозная жизнь, квинтэссенцией которой является суть страданий.
Шрила Прабхупада: Страдание возникает из-за того, что мы отождествляем себя с телом. Когда человек попадает в автомобильную аварию, он может на самом деле не пострадать, но поскольку он отождествляет себя с материей, с телом, он страдает. Поскольку Бог всегда пребывает в полном знании и всегда трансцендентен к материальному миру, Бог никогда не страдает. Страдаете вы или нет – вопрос упирается в знание.
Шйамасундара даса: Но разве покаяние и аскезы не несут страдания?
Шрила Прабхупада: Нет. Для того, кто развил в себе знание, не существует страданий. Разумеется, он может испытывать какую-то физическую боль, но сведущий человек понимает, что он не тело, поэтому зачем страдать? Он думает: «Буду-ка я исполнять свой долг. Харе Кришна». Вот продвинутая стадия. Страдание – это следствие невежества.
Шйамасундара даса: Но разве человек не отказывается от телесных удобств, служа Богу?
Шрила Прабхупада: Рупа и Санатана Госвами занимали высокие министерские посты в правительстве, но они оставили свои материальные богатства, чтобы одаривать обычных людей милостью. Они носили простые набедренные повязки и каждую ночь спали под другим деревом. Конечно, глупые люди могут сказать, что они страдали, но они были погружены в океан трансцендентного блаженства, описывая игры Кришны с гопи, и они изо дня в день писали книги. О том, что они страдали, не может быть и речи. Хотя глупые люди могут подумать: «О, эти люди были министрами, высокопоставленными вельможами и жили в таком комфорте в своих домах в кругу своих семей. Теперь у них нет дома, они носят набедренные повязки и едят совсем мало». Материалист подумал бы, что они страдали, но они не страдали. Они наслаждались.
Шйамасундара даса: Некоторые христиане подчеркивают ценность страданий, полагая, что оставить мирскую жизнь значит оставить удовольствия и страдать.
Шрила Прабхупада: Это потому, что у них скудный запас знаний. Они развили эту философию после кончины Иисуса Христа, и она в общем-то состряпанная.
Хайагрива даса: Кроме страданий, Киркегор подчеркивал важность любви в религиозной жизни. В своей книге «Труды любви» он видит в Боге скрытый источник всей любви. «Бога ты должен любить с безусловной покорностью, - пишет он, - даже если то, что Он требует от тебя, может показаться губительным для тебя… ибо мудрость Бога несравнима с твоей…»
Шрила Прабхупада: Да. Бхагавад-гита советует то же самое. Бог требует, чтобы мы бросили все свои и чужие планы и приняли Его план. Сарва дхарман паритйаджйа (Бг. 18.66). «Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне». Если мы полностью зависим от Кришны, Верховной Личности Господа, Он приведет нас домой.
Хайагрива даса: Определяя любовь, Киркегор отмечает, что Святой Павел считал любовь «исполнением закона». «Любовь - это вопрос совести, - пишет Киркегор, - а значит не вопрос побуждения или склонности, эмоций или же интеллектуальных расчетов… Христианство в действительности знает только один вид любви, духовную любовь…»
Шрила Прабхупада: Да, любовь в материальном мире невозможна, потому что все интересуются только своими собственными чувствами и наслаждениями. Любовь подразумевает, что человек думает не о своем чувственном удовлетворении, а о чувственном удовлетворении того, кого любит. Это чистая любовь, и она невозможно в материальном мире. Мы видим, однако, примеры чистой любви в ведических описаниях Вриндаваны, селения, где люди, животные, плоды, вода и все остальное существуют только из любви к Кришне. Их не интересует ничего помимо Кришны. Вот настоящая любовь. Анйабхилашиташунйам. Если человек любит Бога из каких-то побуждений, это материальная любовь. Чистая любовь хочет одного – удовлетворить чувства Верховной Личности Бога. Когда мы говорим о любви в материальном мире, мы не верно употребляем это слово. Здесь место настоящей любви занимает вожделение. Настоящая любовь употребима только к Богу, она может быть индивидуальная, совместная или какая-нибудь еще. Кришна, Верховная Личность Бога, есть высший объект любви, и эта любовь может выражаться в поклонении, служении или дружбе. Или мы можем любить Его, как ребенка или же как супруга. Существует пять основных отношений, выражающих истинную любовь к Богу.
Хайагрива даса: По Киркегору, любовь к Богу – решающий фактор, а из нее вытекает любовь к ближнему. «Если вы прежде всего любите Бога, - пишет он, - то вы любите и своего ближнего и в нем всех людей… Помочь другому человеку полюбить Бога, значит любить другого человека; если другой помог тебе полюбить Бога, значит он любит тебя».
Шрила Прабхупада: Это основа нашего движения сознания Кришны. Мы учимся любить Бога и учим этому весь мир. Мы учим, что Бог един, и что никто не равен Ему и не превосходит Его. Бог никогда не умирает. Если религия учит любви к Богу, эту религию следует считать первоклассной, будь она христианством, мусульманством, индуизмом или еще какой-нибудь. Вот критерий религии: «Научились ли ее последователи любить Бога?» Бог есть средоточие любви, и поскольку все есть экспансия Бога, тот, кто любит Бога, любит всех. Он не считает, что любить и служить следует только человеку. Нет. Он заботится обо всех живых существах, независимо от формы, в которой они существуют. Любящий Бога любит всех, и его любовь достигает каждого. Поливая корень дерева, мы питаем все его части: ствол, ветви, отростки и листву. Насыщая желудок, мы удовлетворяем все тело. Бог есть все. Как утверждается в Бхагавад-гите, майа татам идам сарвам (Бг. 9.4). Ничто не может существовать без Бога, потому что все - Его экспансия. Вишну пурана гласит, что Бог присутствует всюду, несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, так же как всюду есть солнечное тепло и свет, хотя солнце располагается в одном месте. Бог всепроникающ. Ничто не может существовать без Него. В то же время это не значит, что все есть Бог. Вернее сказать, что все покоится на Его энергии. Несмотря на свои экспансии, Он сохраняет Свою личностность.
Шйамасундара даса: Киркегор также считал веру существенной частью религии. Для него антипод веры – грех, который есть то же самое, что отчаяние.
Шрила Прабхупада: Если вы в сознании Кришны, о грехе не может быть и речи. Здесь вопрос не веры, а знания фактов. В начале Бхагавад-гиты Арджуна не хотел сражаться, но в конце он решил подчиниться воле Кришны. Вот благочестие: удовлетворять высший авторитет, Бога. В материальном мире одно нам представляется греховным, другое благочестивым, но все это умственные измышления. Они ничего не стоят.
Шйамасундара даса: Киркегор определял благочестие, как веру в повеления Бога.
Шрила Прабхупада: Это значит, что он должен принять повеления Бога. Но если человек не имеет понятия о Боге, если он воспринимает Его безлично, то не может быть и речи о Его повелениях. Если Бог безличен, то у Него нет ни рта, чтобы говорить, ни глаз, чтобы видеть. Следовательно, о повелениях не может идти и речи.
Хайагрива даса: В своих «Дневниках» Киркегор пишет: «Бог существует. Его воля открывается мне в священных писаниях и в моей совести. Этот Бог желает вмешаться в дела мира. Но как он может сделать это без помощи человека?»
Шрила Прабхупада:Садху-шастра-гуру. Мы можем приблизиться к Богу, поняв святого, изучая ведические писания и следуя наставлениям истинного (bone fide) духовного учителя. Садху, шастра и гуру должны подтверждать друг друга. Садху – это тот, чьи слова не выходят за рамки писаний, а гуру – это тот, кто учит в соответствии с писаниями. Гуру не может выдумывать то, чего нет в шастрах. Когда мы принимаем наставления из всех трех источников, мы можем в совершенстве развить свое понимание Верховной Личности Бога.
Хайагрива даса: Киркегор пишет: «Единственный способ адекватно выразить чувство величия Бога – это поклоняться Ему… Это так просто понять, что тот, кому все в равной мере важно и в равной мере несущественно, может интересоваться лишь одним – послушанием».
Шрила Прабхупада: Да, и Бог требует этого полного послушания: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Бг. 18.66). Свое изначальное послушание мы должны приносить Верховной Личности Бога, нам следует слушать также и духовного учителя, потому что он – представитель Бога. Если человек не принимает повелений непосредственно от Бога, он не может быть истинным (bone fide) гуру. Гуру не может выдумывать что-либо, он просто представляет то, что говорит Бог в шастрах. Когда Бог приходит в виде Своей инкарнации, Он тоже ссылается на писания, как Кришна ссылается в Бхагавад-гите на Брахма-сутру. Хотя Кришна – Бог, и Его слова – окончательная истина, Он все же отдает должное Брахма-сутре, потому что в этой работе духовное знание изложено посредством логики и философии. Мы не принимаем то, что вздумает говорить о Боге первый встречный. Эти утверждения должны быть согласованы со стандартными писаниями.
Хайагрива даса: Киркегор говорит, что нам следует «… отречься от всего, совершив это, как акт поклонения Богу, и вовсе не потому, что Он нуждается в нас, как в Своем инструменте, но отречься от всего, как от никчемнейшего из излишеств, как от предмета роскоши – и это значит поклоняться».
Шрила Прабхупада: Да, поклонение начинается с отречения от скрытых мотивов. Наше единственное дело – любовь к Богу, и первоклассные религиозные системы учат своих последователей любить Бога без скрытых мотивов. Такое поклонение не может быть приостановлено по материальным соображениям. Мы можем любить Бога при любых обстоятельствах, и Бог поможет нам.
Шйамасундара даса: Киркегор сокрушался о распаде христианства, как эффективной формы поклонения. Он считал, что современное ему христианство поражено своего рода болезнью, а изначальное послание Христа извращено.
Шрила Прабхупада: Христианство есть христианство, его нельзя называть современным или древним, как нельзя сказать «современный Бог» или «древний». Мы говорим про человека, христианин он или нет. Следует он повелениям Христа или нет. Как вы можете заявлять, что принадлежите к какой-то религии, если не следуете ее догматам? Это применимо ко всем религиям. Например, есть так много так называемых индусов, которые ни во что не верят, и все же считают себя индусами и брахманами. Это оскорбительно.
Шйамасундара даса: Киркегор видел в отчаянии христиан «смертельную болезнь». Желание умереть порождено отчаянием.
Шрила Прабхупада: Люди, кончая жизнь самоубийством, пытаются уйти от плодов своей греховной деятельности. Но это невозможно. Самоубийство – это очередной грех. Поэтому те, кто убивает себя, становятся привидениями.
Шйамасундара даса: Киркегор полагал, что человек должен жить так, как будто он может умереть в любую секунду, он должен совершать каждый свой поступок, как последний в жизни.
Шрила Прбахупада: Это требует практики, и поэтому мы советуем непрерывно воспевать Харе Кришна. Конечно, смерть может прийти в любую секунду, но если мы воспеваем Харе Кришна, то это счастливая смерть.
Шйамасундара даса: В католицизме считают, что в момент смерти священник может отпустить вам ваши грехи.
Шрила Прабхупада: При условии, что ваше состояние позволяет понять слова священника.
Шйамасундара даса: Даже если человек за свою жизнь совершил много грехов, может ли он быть освобожден от своих грехов на смертном одре?
Шрила Прабхупада: Это вполне возможно, потому что священник может напомнить о Боге в момент смерти. В момент смерти то, о чем вы думаете, имеет большую важность. Тому существует много примеров: Аджамила и Бхарата Махараджа. Поэтому царь Кулашекхара молит: «Пошли мне смерть немедленно, пока я думаю о Кришне». Конечно, без практики думать о Кришне в момент смерти невозможно, потому что в это время тело причиняет много беспокойств. Поэтому с самого начала необходима практика аскетизма.
Хайагрива даса: Киркегор пишет: «Истинные отношения, возникающие в молитве, это не когда Бог слышит, о чем Его молят, но когда молящий продолжает свои молитвы до тех пор, пока не услышит волю Бога».
Шрила Прабхупада: Да, это очень хорошо сказано. Посредством молитвы человек готовится понимать Бога, говорить с Ним и получать Его указания.
ТЕШАМ САТАТА-ЙУКТАНАМ
БХАДЖАТАМ ПРИТИ-ПУРВАКАМ
ДАДАМИ БУДДХИ-ЙОГАМ ТАМ
ЙЕНА МАМ УПАЙАНТИ ТЕ
«Тем, кто постоянно предан, и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне» (Бг.10.10). Наша конечная цель – оставить этот материальный мир и вернуться к Богу. Молитва как раз одна из форм служения. Существует девять основных процессов, которым мы можем следовать, выполняя преданное служение:
ШРАВАНАМ КИРАТАНАМ ВИШНОХ
СМАРАНАМ ПАДА-СЕВАНАМ
АРЧАНАМ ВАНДАНАМ ДАСЙАМ
САКХЙАМ АТМА-НИВЕДАНАМ
«Слушать и воспевать святое имя, форму и качества, принадлежности и игры Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, предлагать Господу в процессе поклонения шестнадцать видов принадлежностей, возносить молитву Господу, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и отдавать Ему все – девять этих процессов признаны чистым преданным служением» (Бхаг. 7.5.23). Молитва – это ванданам. Если мы приемлем все девять процессов или хотя бы какой-то один из них, мы сможем развиваться в духовной жизни. Христиане и мусульмане возносят молитвы, а индусы совершают служение в храме. Украшают божества, моют храмы, предлагают пищу. Это называется арчанам. С помощью этого процесса мы можем заняться преданным служением. Бог полон в Себе; Он не домогается нашего служения, но если мы предлагаем Ему свое служение, мы можем очиститься; очистившись, мы можем разговаривать с Богом и видеть Его. Мы можем лично получать от Него наставления, как это было с Арджуной.
Шйамасундара даса: По Киркегору, вера раскрывается в самоотношениях человека со своим «я», через его желание быть подлинным «я» и открыто предстать перед Богом в полной целостности.
Шрила Прабхупада: Для майавади, самоосознание означает стать единым с высшим «я», но подобное слияние невозможно. Предстать открыто пред Богом означает заниматься служением Богу. Чтобы заняться служением Богу, вы должны понять, что являетесь неотъемлемой частицей Всевышнего. Часть тела занимается служением целому телу. Как только вы начинаете заниматься служением Богу, вы осознаете себя. Это есть мукти, освобождение. Карми, джнани и йоги пытаются осознать свое «я», но поскольку они не занимаются служением Высшему «Я», они несвободны. Поэтому мы распространяем это сознание Кришны, чтобы каждый мог окончательно осознать себя.
Шйамасундара даса: Киркегор считал, что самоосознание возникает из выражения воли. Чем в большей степени человек осознал себя, тем большей волей он обладает. Когда мы полностью обрели самих себя, мы обладаем полнотой воли и способны принимать верные решения.
Шрила Прабхупада: Но если вы неотъемлемая частица целого, ваши решения должны исходить из целого. Вы не можете принимать решения. Палец не принимает решений за все тело. Единственное решение, которое вы способны принять, это решение служить Кришне. Приказы исходят из высшей инстанции. Кришна повелел Арджуне сражаться, и в заключении Бхагавад-гиты он решил целиком подчиниться воле Кришны. Единственное решение, которое мы можем принять – это подчиняться воле Кришны или нет. Все остальные решения принимает Кришна или Его представитель.
Шйамасундара даса: Тогда в чем же смысл полной воли?
Шрила Прабхупада: Полная воля означает полную преданность, абсолютное следование повелениям Всевышнего.
Шйамасундара даса: Киркегор понимал, что даже отчаяние по-своему плодотворно тем, что может привести нас к желанию подлинной жизни в самоосознании. Оно может послужить трамплином для достижения высшего сознания.
Шрила Прабхупада: Когда человек отчаялся, это великое счастье. Значит, все кончено. Снимаются все обязанности, и человек освобождается. Арджуна от отчаяния думал стать нищенствующим монахом. Когда мы в отчаянии от всего счастья материальной жизни, мы можем обратиться к духовной жизни. Иногда Кришна отбирает у нас все материальные средства, так что от отчаяния мы можем полностью заняться служением Кришне. Иногда, когда человек желает стать сознающим Бога и в то же время из-за сильных привязанностей хочет материальных наслаждений, Кришна приводит его к полному материальному крушению. Иногда, когда Бог вдребезги разбивает материальные надежды человека, человек думает, что Бог жесток к Нему, и отчаивается. Он не осознает, что это милость Бога, что Бог устраняет препятствия с его пути к полной и абсолютной преданности.
Однажды Индра, царь небес, был вынужден превратиться в свинью и прийти в материальный мир в облике низкого животного. Будучи свиньей, он имел жену-свинью, детей-поросят и прочее. Наконец, Господь Брахма спустился к нему и сказал: «Дорогой Индра, ты позабыл свое место. Некогда ты был небесным царем и обладал великими богатствами. Сейчас, оттого, что ты свинья, ты забыл о своем возвышенном существовании в прошлом. Пожалуйста, оставь эту грязную жизнь и пойдем со мной». Но, несмотря на все свои призывы, Брахма не убедил Индру. Он ответил: «Чего ради я пойду с тобой? Я очень счастлив. У меня есть жена, дети, дом». Видя, что Индра очень привязался к своему свинячьему существованию, Брахма начал убивать всех его деток-поросят и, наконец, добрался до его жены-свиньи. И когда Индра увидел, что его жена убита, он в отчаянии воскликнул: «О, ты убил всю мою семью!» Только тогда Индра согласился пойти с Господом Брахмой. Так и Кришна иногда создает ситуации, в которых живая сущность приходит в отчаяние, и в отчаянии обращается к Кришне и полностью предается Ему.
Шйамасундара даса: Киркегор рассматривал от мысли «О, я грешник» и не верил, что мы когда-нибудь избавимся от греха. Он утверждал, что это еще дальше ведет нас в греховную жизнь.
Шрила Прабхупада: Речи быть не может об отчаянии от совершенных грехов. Человек грешит в силу невежества. Если вы спросите мясника: «Почему ты грешишь?», он ответит: «Это моя работа. Что в ней греховного?» Когда Нарада сообщил охотнику, что убийство животных греховно, охотник не отчаялся, а возвысился до сознания Кришны, благодаря наставлениям Нарады.
Шйамасундара даса: Киркегор полагает, что вера побеждает грех и отчаяние.
Шрила Прабхупада: Вера подразумевает веру в Бога. Чтобы усилить свою веру в Бога, мы должны оставить все надежды на счастье в материальном мире. Мы должны отчаяться в материальном счастье.
Шйамасундара даса: Для Киркегора, существование непрерывно и никогда не будет законченным.
Шрила Прабхупада: Система становится законченной, когда мы предаемся Кришне. Бог обладает законченной системой, с помощью которой мы можем развиваться до сознания Бога. Обретя полное сознание, мы приходим к совершенной законченности. Пока мы не достигли этой точки, мы развиваемся.
Хайагрива даса: «Бог – кладезь всех индивидуальностей, - пишет Киркегор, - Обладать индивидуальностью значит верить в индивидуальность всех остальных, ибо индивидуальность не моя собственность; это дар Божий, которым Он дозволяет быть мне, и которым Он дозволяет быть каждому».
Шрила Прабхупада: Этот факт объясняется также к Катха-упанишад: нитйо нитйанам четанаш четананам. Бог – живое существо, и мы – тоже живые существа. Как Он вечен, так и мы вечны. Качественно мы одинаковы, но количественно мы отличаемся. Бог поддерживает каждого, и все живые сущности поддерживаются. Все мы – индивидуальные частицы Бога, и наше естественное положение, как Его частей, это любить Его.
Шйамасундара даса: В представлении Киркегора, индивид находится в процессе постоянного становления.
Шрила Прабхупада: Становления кем? Какова цель? Цель – сознание Кришны. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит:
МАТТАХ ПАРАТАРАМ НАНЙАТ
КИНЧИД АСТИ ДХАНАНДЖАЙА
МАЙИ САРВАМ ИДАМ ПРОТАМ
СУТРЕ МАНИГАНИ ИВА
«О завоеватель богатств, нет истины выше, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Бг. 7.7). Кришна есть конечная истина. Высшая цель и завершенность означает приход к сознанию Кришны.
Шйамасундара даса: Но разве не продолжается процесс становления после того, как мы стали полностью сознающими Кришну и общаемся с Кришной?
Шрила Прабхупада: Нет. Процесс становления оканчивается. Однако существует духовное разнообразие. Все завершено, но разнообразие приносит наслаждение. Иногда Кришна – пастушок, иногда – сын Йашоды, иногда – супруг Радхарани, иногда Он в Мадхуре, иногда – во Вриндаване. Там богатое духовное разнообразие, но все обладает законченностью в себе. Там нет речи о становлении. Мы достигаем уровня, на котором мы просто наслаждаемся разнообразием. Вот и все.
Шйамасундара даса: А в чем разница между духовным и материальным разнообразием?
Шрила Прабхупада: Материальное разнообразие искусственно. Это похоже на то, как человек радуется пластмассовым цветам. Это наслаждение нельзя сравнить с наслаждением от настоящего цветка. У пластмассового цветка нет запаха. Он искусственный, подделка.
Шйамасундара даса: Если Гегель делает акцент на спекулятивном мышлении, то Киркегор – на действии. Он видел свободу в верном образе действий.
Шрила Прабхупада: Да, духовная жизнь означает верный образ действий. Неверно считать, что достигший совершенства человек становится бездеятельным. Это теория майавади. Майавади заявляют, что кувшин издает звук, когда он не наполнен водой. Они полноту приравнивают к молчанию. Но из Бхагавад-гиты мы понимаем, что душа не может быть бездеятельна. Однако, иногда мы видим, что бездеятельность рекомендуется. Это значит, что нам не следует говорить или делать глупости. Если мы не способны говорить разумные вещи, лучше промолчать. Но такую бездеятельность нельзя приравнивать к совершенству.
Шйамасундара даса: Киркегор обнаруживал истину в относительном и субъективном, индивидуальном, личном размышлении, в том, что он называл «внутренней страстью».
Шрила Прабхупада: Истина есть истина, и она абсолютна. Можно придумывать относительные истины, но Абсолютная Истина одна. Если мы не знаем Абсолютной Истины, мы подчеркиваем истины относительные. Это может быть внутренняя страсть или все, что угодно, но если мы не знаем конечной цели, мы можем заблудиться. Да, верно что страсть есть истина, но страсть предполагает деятельность. К чему ведет ваша деятельность? Какова цель вашей деятельности? Можно ехать в машине, но если вы не знаете, куда ехать, то зачем все это? Вы просто зря тратите свою энергию. Конечно, можно сказать: «Я не знаю, куда ехать, но это неважно. Просто заведу машину и поеду». Но разве это хорошее предложение?
Шйамасундара даса: Для Киркегора неважно, что делать, главное – как.
Шрила Прабхупада: Это ослиная настойчивость.
Шйамасундара даса: Это своего рода субъективность, которая всегда неопределенна. А неопределенность порождает беспокойство.
Шрила Прабхупада: То, кто не знает цели жизни, всегда будет пребывать в беспокойстве.
Шйамасундара даса: Для Киркегора это беспокойство и неопределенность могут быть устранены тем, что он называет «прыжком к вере».
Шрила Прабхупада: Да, но прыжок надо делать, когда есть цель. Если не знать цели, то есть установленного предела, вы будете злоупотреблять, не туда направлять свою страсть и энергию.
Шйамасундара даса: Будучи христианином, Киркегор считал, что мы должны тратить свою энергию на достижение Бога через Христа.
Шрила Прабхупада: Это хорошая позиция. Наш метод точно такой же. Но вовсе необязательно проходить через низшие ступени. Почему не принять Бога непосредственно, если можно достичь Бога через Иисуса Христа? Наш метод заключается в том, что вы должны вручить себя гуру, чтобы понять высочайшую истину.
ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА
ПАРИПРАШНЕНА СЕВАЙА
УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ
ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ
«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и оказывай служение ему. Самореализованные души способны вложить в тебя знание, ибо они видят истину» (Бг. 4.34). Шримад-Бхагаватам также утверждает:
ТАСМАДГУРУМ ПРАПАДЙЕТА
ДЖИДЖНАСУХ ШРЕЙА УТТАМАМ
ШАБДЕ ПАРЕ ЧА НИШНАТАМ
БРАХМАНЙ УПАШАМАШРАЙАМ
«Любой, кто серьезно хочет обрести подлинное счастье, должен искать истинного (bone fide) духовного учителя и принять у него убежище, получив инициацию. Квалификация духовного учителя состоит в том, что он, обдумывая и обсуждая, осознал выводы писаний и тем самым способен убедить в них других. Такие великие личности, всецело принявшие прибежище у Верховного Бога, отбросив все материальные соображения, должны считаться истинными (bone fide) духовными учителями (Бхаг. 11.3.21). В этом состоит наш метод. Это значит, что мы действуем самостоятельно, в надежде выбрать верную дорогу, рассчитывая на свой опыт. Посреди безбрежного океана вы не знаете, куда направить свой корабль. Вы можете сначала пойти одним путем, потом другим. Коль вы не знаете верного курса, все ваши усилия пойдут прахом. Необходим капитан, компас и секстант. Капитан – это гуру, который дает указания. Если на вашем корабле нет капитана, вы будете идти то в одном направлении, то в другом и даром растратите свою энергию. Если Киркегор принимает Христа, значит он принимает какое-то руководство.
Шйамасундара даса: Киркегор говорит: «Бог не думает. Он творит; Бог не существует. Он вечен. Человек думает и существует, и существование разделяет мысль и бытие».
Шрила Прабхупада: Что значит, что Бог вечен и не существует?
Шйамасундара даса: Для него слово «существование» означает то, что появляется на свет. Бог не существует в том смысле, что он всегда один и тот же.
Шрила Прабхупада: Это значит, что Он совершенен. Бог не развивается из одного состояние в другое. Если это философия Киркегора, то он должен согласиться следовать повелениям Бога. К чему экспериментировать? Бог всемогущ и всесилен. Мы согласны с тем, что Он не должен строить планы, Все в Его творении происходит автоматически. Его энергии столь совершенны и тонки, что стоит Ему подумать, как что-либо осуществляется. Оно творится совершенным образом.
Шйамасундара даса: Киркегор видит в человеческом существовании состояние непрерывного становления. Мысль человека отделена от его бытия.
Шрила Прабхупада: Так почему не слить воедино мысль и бытиё, предавшись Кришне.
Сартр
(1905-1980)
Хайагрива даса: Декарт и Лейбниц полагали, что до творения идея человека существовала в сущности в уме Бога, как механизм существует в уме конструктора до своего построения.
Сартр возражает этому. В «Гуманизме экзистенциализма» он пишет: «Атеистический экзистенциализм, который я представляю, более последователен. Он утверждает, что если Бог не существует, есть по крайней мере одно существо, в котором существование предшествует его сущности, которое существовало прежде, чем оно могло быть определено какой бы то ни было концепцией, и что это существо – человек или, как говорит Хайдеггер, человеческая реальность».
Шрила Прабхупада: Но откуда взялась человеческая реальность? Ведь существуют и иные реальности. Почему он выделяет только человеческую реальность?
Хайагрива даса: Что касается происхождения человека, то Сартр говорил, что человек был «заброшен в этот мир».
Шрила Прабхупада: Заброшен кем? Слово «бросать» подразумевает, что есть бросающий.
Хайагрива даса: Сартра не самом деле не интересует тот, кто забросил. «Экзистенциализм не настолько атеистичен, что без устали доказывает, что Бога нет, - пишет он, - вернее, он заявляет, что даже если бы Бог существовал, то это ничего бы не изменило. Вот наша точка зрения. В Бога мы не верим, но считаем, что проблема Его существования не стоит того, чтобы ее обсуждали».
Шрила Прабхупада: Но если существуете вы и другие, то почему Бог не существует? Зачем отрицать Бога и Его существование? Позвольте быть и им.
Шйамасундара даса: Поскольку в понимании Сартра человек был заброшен в мир и отвержен, для него Бог мертв.
Шрила Прабхупада: То, что человек отвержен Богом, еще не значит, что Бог мертв. Вы должны признать, что обречены на пребывание в материальном мире, но не следует думать, что Бог тоже обречен потому только, что обречены вы. Бог всегда на Ваикунтхе. Он не мертв.
Шйамасундара даса: Сартр полагает, что поскольку мы были отвержены, мы должны полагаться только на себя.
Шрила Прабхупада: Но Бог не отвергал нас. Бог не питает ни к кому пристрастия. Он не занимается тем, что принимает одного и отвергает другого. Если вы чувствуете себя отверженным, то это потому, что вы сами совершили нечто такое, что привело вас в эти условия. Если вы исправите свое положение, вас снова примут.
Хайагрива даса: Но Сартр отрицает существование Бога, а особенно, Бога как личности.
Шрила Прабхупада: Но такое отрицание должно быть основано на доводах рассудка и логики. Зачем же упоминать слово «Бог», если Бога не существует? Бог есть, но Сартр отрицает Его существование. Это не логично. Если Бога не существует, то зачем даже употреблять само слово? Его предложение заключается в том, что он не хочет, чтобы Бог существовал.
Хайагрива даса: Он хочет отложить в сторону этот вопрос, чтобы выделить человека, человеческую реальность.
Шрила Прабхупада: Если в верите в свое существование, почему бы не поверить в существование другого? Есть 8 400 000 различных видов жизни. Почему Богу не существовать? По ведическим представлениям, Бог – тоже живое существо, но Он отличается тем, что Он главное живое существо. Согласно Бхагавад-гите, маттах папатарам нанйат (Бг. 7.7). Нет такого живого существа, которое превосходило бы Бога. Все мы знаем по собственному опыту, что есть существа более разумные, чем мы. Бог – это высший разум. Почему не может существовать личность, которая всех превосходит по разуму? Само по себе неправильно говорить «если Бог существует». Бог должен существовать. В шастрах Он описывается, как величайшая личность, сверхсильная и сверхразумная. Здесь, в материальном мире, мы можем видеть, что занимают разный уровень, что существуют разные степени совершенства. Это свидетельствует о существовании величайшего, и если мы продолжим наши поиски самого богатства, разумного, сильного, прекрасного и так далее, мы обнаружим, что Бог обладает всеми качествами в превосходной степени, а любое другое живое существо обладает этими качествами соотносительно с Ним. Как же тогда можно, имея разум, отрицать Его существование?
Хайагрива даса: согласно Сартру, первый принцип экзистенциализма гласит: «Человек есть не что иное, как то, что он сам сделал из себя». Это может быть истиной только в том случае, если нет Бога, задумавшего природу человека.
Шрила Прабхупада: Если человек – это то, что он из себя делает, то почему человек не существует как сверхчеловек? Если его возможности совершенно независимы от кого-либо другого, почему он занимает свое нынешнее положение?
Хайагрива даса: Этот же вопрос ставит Сартр. Поэтому он подчеркивает ответственность человека. «Но если существование, - пишет он, - действительно предшествует сущности, человек ответственен за то, что он есть. Таким образом, первый шаг экзистенциализма – оповестить людей о том, кто они такие, и возложить на них полную ответственность за их существование».
Шрила Прабхупада: Если человек отвечает за это, то кто возложил на него эту ответственность? Что он имеет в виду под ответственностью? Вы чувствуете ответственность перед кем-то, когда этот кто-то возложил на вас обязанности. Если нет обязанностей или следящего за их выполнением, то откуда взяться ответственности?
Шйамасундара даса: В понимании Сартра эта самая ответственность подавляет человека. Он мучается и беспокоится от того, что не волен изменить себя и мир.
Шрила Прабхупада: Это означает, что человек находится в очень неудобном положении. Он хочет мира, но не знает, как его достичь. Но это не значит, что мир невозможен. Мир невозможен для человека, пребывающего в невежестве.
Шйамасундара даса: Тревога возникает от ответственности. Человек думает, что он должен сделать правильный выбор, чтобы насладиться чем-нибудь. Если он делает неправильный выбор, он вынужден страдать.
Шрила Прабхупада: Да, ответственность существует, но почему не взять на себя такую ответственность, чтобы перенестись в безопасное место, где нет тревог? Может быть, что вы не знаете, где находится безопасное место, но если такое место есть, то почему не спросить у того, кто знает? Зачем быть постоянно огорченным и встревоженным? Безопасное место, где нет тревог, называется Ваикунтха. «Ваикунтха» значит «без тревог».
Хайагрива даса: Сартр полагает, что задача экзистенциализма – «… оповестить всех людей о том, кто они такие, и возложить на них полную ответственность за свое существование… И когда мы говорим, что человек в ответе за себя, мы имеем в виду, что он несет ответственность не только за своею индивидуальность, но и за всех людей».
Шрила Прабхупада: Предположим, я хочу облагодетельствовать вас, и вы свободны. Ваша свобода означает, что вы можете принять или отвергнуть мои добрые намерения. Как я могу нести ответственность за вас, если вы не слушаетесь? Как вы можете отвечать за меня? Сартр заявляет, что вы ответственны за других, но если другие не следуют вашим наставлениям, как можно считать вас ответственным? Это противоречивое утверждение. Если нет некоего эталона, будут противоречия. По ведическим представлениям, Бог есть Верховная Личность, а всем нам следует быть Его послушными слугами. Бог накладывает на нас определенные обязанности, и мы отвечаем за то, чтобы выполнить этот долг. На самом деле мы держим ответ только перед Богом. Если мы отвергаем Бога, в обществе воцаряется хаос. Религия означает устранение хаоса и осознание своей ответственности перед Богом, проявляющейся в выполнении своего долга. Ответственность возложена на нас, и возложил ее Бог. Если мы развиваемся духовно, выполняя свой долг, мы сможем в конце концов лично жить с Богом.
Хайагрива даса: Сартр заявляет, что экзистенциалист на самом деле не хочет отрицать существование Бога. Скорее «… экзистенциалист считает очень прискорбным, что Бога не существует, потому что вместе с Ним человек утрачивает все возможности обрести ценности в небесных идеях… Если бы Бога не было, все было бы возможно. Это исходный пункт экзистенциализма. И действительно, раз Бога нет, то все позволено».
Шрила Прабхупада: Это значит, что он не понимает значение Бога. Как мы много раз уже говорили, Бог – Верховное Существо. Верховный Отец, который оплодотворяет материальную природу бесчисленными живыми сущностями. Коль скоро мы признаем в материальной природе мать, мы должны признать и какого-нибудь отца. Поэтому во всех человеческих обществах существует концепция Бога Отца. Долг отца – содержать своих детей, и поэтому Бог содержит всех живых сущностей во вселенной. Отрицать это просто неразумно.
Хайагрива даса: Но Сартр, по крайней мере, пытается это сделать. Он пишет: «Поскольку мы сбросили со счетов Бога Отца, должен быть кто-то, чтобы изобрести ценности. Надо принимать вещи такими, как они есть. Более того, говорить, что мы изобретаем ценности, значит утверждать не что иное, как априорную бессмысленность жизни. Прежде чем вы стали жить, жизнь была ничто, и в ваших силах придать ей смысл, а ценность – это не что иное, как избранный вами смысл».
Шрила Прабхупада: И поэтому каждый изобретает свой собственный смысл? Если это так, то смогут ли люди когда-нибудь мирно жить в обществе? Раз у каждого свое понятие о жизни, гармонии не может быть. А какое будет правительство?
Хайагрива даса: Не так давно Сартр обратился к марксизму.
Шрила Прабхупада: Но в коммунистических странах правительство имеет большую силу. Люди не могут быть без правительства или руководства.
Шйамасундара даса: Независимо от формы управления, считает Сартр, человек по сути свободен.
Шрила Прабхупада: Говоря о свободе, вы уже подразумеваете некое живое существо. Материя сама по себе не обладает свободой. Свободно именно активное начало.
Шйамасундара даса: Сартр утверждает, что человек обречен на свободу, это его участь, которой он не может избежать.
Шрила Прабхупада: Если человек обречен, то кто его обрек на это?
Шйамасундара даса: Человек обречен на это случаем, забросившим его в мир.
Шрила Прабхупада: Разве это простая случайность, что одни человек обречен, а другой благословен? Разве это случайность, что один сидит в тюрьме, а другой нет? Что же это за философия? Такая, с позволения сказать, философия только сбивает людей с толку. Нет ничего случайного. Мы согласны с тем, что живая сущность обречена жить в этом материальном мире, но, говоря о приговоре, мы говорим о счастье. Так что же такое тогда счастье?
Шйамасундара даса: Сартр доказывает, что человек обречен в том смысле, что он не может избежать этой свободы. Поскольку человек свободен, он несет ответственность за свои действия.
Шрила Прабхупада: Но если вы несете ответственность, то ваша свобода уже не случайна. Можно ли быть случайно ответственным? Если есть ответственность? То должен и быть тот, перед кем вы ответственны. Должен быть кто-нибудь обрекающий или благословляющий. Такие вещи не могут происходить случайно. Его философия противоречива.
Шйамасундара даса: Природа человека – это неопределенное состояние свободы. Человек не имеет определенной природы. Он непрерывно создает ее.
Шрила Прабхупада: Это значит, что он вечен. Но живая сущность не меняется случайно. Ее изменения регулируются определенным образом и она толкает известные тела в соответствии со своей кармой, а не случайно.
Шйамасундара даса: Но у нас нет определенной природы в том смысле, что сегодня я могу быть счастлив, а завтра несчастлив.
Шрила Прабхупада: В какой-то мере это правда. Попав в открытое море, вы теряете управление. Вы просто плывете по волнам. Это значит, что вами управляет какая-то сила. Однако, если вы поставите себя в лучшие условия, вы будете способны управлять. Поскольку вы поместили себя под контроль материальной природы, вы действуете в соответствии с модусами материальной природы.
ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ
ГУНАИХ КАРМАНИ САРВАШАХ
АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА
КАРТАКАМ ИТИ МАНЙАТЕ
«Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трех модусов материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя модусами материальной природы» (Бг. 3.27). Поскольку вы обусловлены, ваша свобода подавлена. Брошенные в океан материального существования, вы, в сущности, утратили всю свободу. Поэтому ваш долг – освободить себя.
Шйамасундара даса: Поскольку сегодня мы одно, а завтра – другое, Сартр говорит, что сущность нашей природы – «не-бытие».
Шрила Прабхупада: Вы – ничто в том смысле, что находитесь под контролем превосходящей вас силы, гонимые волнами майи. В океане майи вы можете сказать: «Я ничто», но на самом деле вы - кое-что. Это кое-что вам очень скоро откроется, когда вы окажитесь на земле. От отчаяния вы приходите к выводу, что ваша природа – небытие. Философия Сартра - это философия отчаяния, и мы считаем, что она неразумна, потому что отчаяние не есть следствие разума.
Шйамасундара даса: Хотя основа нашей природы, утверждает Сартр, небытие, человек сам выбирает или создает свою природу.
Шрила Прабхупада: Это факт, и потому следует творить свою природу, как нечто, а не ничто. Однако, чтобы создать ее, вы должны взять уроки у высшей личности. Прежде чем философствовать самому. Сартру следовало бы взять уроки у сведущего человека. Таково предписание Вед.
ТАД-ВИДЖНАНАРТХАМ СА ГУРУМ ЕВАБХИГАЧЧХЕТ
САМИТ-ПАНИХ ШРОТРИЙАМ БРАХМА-НИШТХАМ
«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному (bone fide) духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине» (Мундака- упанишад 1.2.12).
Шйамасундара даса: Сартр считает, что наша природа находится в процессе постоянного, непрерывного сотворения.
Шрила Прабхупада: Она не находится в процессе сотворения. Она просто меняется. Но человек может сотворить свою природу в том смысле, что он может решить перестать меняться. Он может понять, что изменения происходят несмотря на то, что он не хочет их. Человек может изваять свою натуру, решив служить Кришне, а не тем, что перестанет думать вообще об этом, и от разочарования и огорчения заявит, что она ничто. Попытка сделать жизнь нулем – это следствие скудости запаса знаний.
Шйамасундара даса: Сартр понимает, что мы постоянно избираем или творим свою жизнь, но все оканчивается смертью. То есть человек вплоть до самой смерти находится в процессе постоянного становления, а со смертью все кончается.
Шрила Прабхупада: Смерть означает смену одного тела на другое. Активное начало, на котором тело держится, не умирает. Смерть подобна перемене квартиры. Здравомыслящий человек может понять это.
Хайагрива даса: Хотя у человека нет другой определенной природы кроме небытия, в представлении Сартра, человек стремится стать Богом. Он пишет: «Быть человеком значит тянуться к тому, чтобы быть Богом. Или, если угодно, желание стать Богом лежит в основе человека».
Шрила Прабхупада: С одной стороны он отрицает бытие Бога, а с другой – старается стать Богом. Если нет Бога, нет и речи о желании стать Богом. Как можно желать стать чем-то, чего нет?
Хайагрива даса: Он просто утверждает, что человек хочет стать Богом. Что касается существования Бога, то он предпочитает отложить этот вопрос в сторону.
Шрила Прабхупада: Но это же основной вопрос философии»! Бог создал все: ваш ум, разум, тело, существование и все, что вас окружает. Как можно отрицать Его существование? Или откладывать этот вопрос в сторону, как не относящийся к делу? В ведах утверждается, что вначале был Бог, и в Библии тоже утверждается, что вначале был Бог. В этой материальной вселенной существование и уничтожение преходящи. В соответствии с законами материальной природы, тело в известный день создается, существует некоторое время и в конце концов уничтожается. Все космическое проявление имеет начало, середину и конец. Но кто был до творения? Если не было Бога, то как с точки зрения логики могла возникнуть вселенная?
Хайагрива даса: Как мы понимаем, большинство философов хотели разрешить этот вопрос.
Шрила Прабхупада: Не все философы отрицают существование Бога, большинство отрицают Его существование как личности. Однако, мы можем понять, что Бог – начало всего, и что это космическое проявление исходит из Него. Есть Бог, есть природа и есть мы, как одна большая семья.
Хайагрива даса: Сартр не признает бытия Создателя, в коем вещи существовали в своей сути до творения. Он говорит, что человек просто существует, что он просто появляется.
Шрила Прабхупада: Человек появляется благодаря своему отцу и матери. Как можно отрицать это? Имел ли он в виду, что человек сваливается с неба? Только глупец может сказать, что он появился без участия родителей. Из нашего опыта мы можем понять, что все виды жизни появляются из материи. Беря в целом, мы говорим, что матерью является материальная природа. Но раз мы признаем мать, мы должны признать отца. Важнее всего на свете – знать, откуда ты пришел. Как можно откладывать этот вопрос в сторону?
Шйамасундара даса: Сартр считает, что основное желание человека – это «желание быть». То есть человек скорее жаждет бытия, чем страшится небытия.
Шрила Прабхупада: Это так. Поскольку человек вечен, он имеет желание существовать вечно. К несчастью, он ставит себя в такие условия, которые не вечны. То есть он пытается сохранить положение, которое не будет длиться вечно. С помощью сознания Кришны мы достигаем вечного положения и остаемся в нем.
Шйамасундара даса: Сартр считает, что человек хочет целостности. Его не устраивает простое «бытие ради себя». Он хочет также и «бытия в себе».
Шрила Прабхупада: Ничто в материальном мире не существует вечно. Дерево может существовать десять тысяч лет, но, в конце концов, и оно погибнет. В материальном мире нет ничего вечного. На самом деле он ищет настоящую духовную жизнь. В Бхагавад-гите Кришна говорит о другой природе, которая неизменна. Санатана.
ПАРАС ТАСМАТ ТУ БХАВО 'НЙО
’ВЙАТО ’ВЙАКТАТ САНАТАНАХ
ЙАХ СА САРВЕШУ БХУТЕШУ
НАШЙАТСУ НА ВИНАШЙАТИ
«Но существует другая природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Это высшая природа, и она никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается такой, как есть» (Бг.8.20). После уничтожения материальной вселенной эта природа, санатана, остается неизменной.
Шйамасундара даса: Это желание «бытия в себе» есть желание быть Богом, которое, как утверждает Сартр, является фундаментальным желанием человека.
Шрила Прабхупада: Это почти философия майавади. Майавади верят, что, достигнув полного знания, они станут Богом. Поскольку человек – неотъемлемая частица Бога, он хочет объединиться с Богом, подобно тому, кто долго был вдали от родного дома. Естественно, он хочет снова попасть домой.
Шйамасундара даса: Сартр считает, что это желание стать Богом обречено на провал.
Шрила Прабхупада: Разумеется, потому что человек не Бог. Если он Бог, то как он стал кем-то другим? Уже само желание стать Богом означает, что он не Бог в данный момент. Человек не может стать Богом, но он может стать божественным. Живя во тьме, мы желаем света. Мы можем выйти на свет солнца, но это не значит, что мы стали солнцем. Когда мы достигаем ступени совершенного знания, мы становимся божественными, но не становимся Богом. Если мы Бог, то не может быть и речи о том, чтобы быть чем-то иным помимо Бога. Бог не может быть в невежестве. Другое имя Кришны – Ачйута, что значит, что «Он никогда не падает». Это значит, что Он никогда не становится не-Богом. Он всегда Бог. Нельзя стать Богом и с помощью мистической практики. Эта страсть стать Богом бесполезна, потому что она обречена на неудачу.
Шйамасундара даса: Поэтому Сартр называет человека «бесполезной страстью».
Шрила Прабхупада: Человек не бесполезен, если он пытается стать сознающим Кришну. Попытка стать сознающим Кришну и попытка стать Кришной – совершенно разные вещи. Одна божественна, другая – асурична.
Шйамасундара даса: Далее Сартр рассуждает, что поскольку стать Богом невозможно, то и все прочее бесполезно.
Шрила Прабхупада: Это глупость. Вы не Бог, а слуга Бога. Вы решили попытаться стать Богом, но поняли, что это невозможно. Поэтому вам следует оставить это намерение и решить стать слугой Бога вместо того, чтобы быть слугой майи. Вот действительно верное решение.
Шйамасундара даса: Сартр приходит к выводу, что раз нет причины для существования вещей, жизнь не имеет существенной цели.