МИЛАРЕПА В ДЖУННАН НАНКА ТСАНГ
Поклон всем Учителям!
Из Рагмы Миларепа отправился в Джуннан Нанка Тсанг[449] и остановился там на некоторое время.
Однажды к хижине Миларепы подъехала обезьяна верхом на кролике, прикрываясь броней из гриба и неся лук и стрелу, сделанные из соломы. Ее вид был таким смехотворным, что Миларепа не мог не засмеяться. Демон заявил Джецюну: «Тебя привел сюда страх[450]. Если тебе больше не страшно, то можешь уходить». Миларепа отвечал: «Я полностью осознаю, что проявление есть ум сам по себе; также я вижу, что Ум-Суть идентичен с Дхармакаей. Ты, жалкое призрачное создание! Что бы ты ни изображало здесь своими заклинаниями, это лишь будет служить причиной моего смеха». Тогда демон сделал свое подношение и принял присягу перед Миларепой. Затем, подобно радуге, он испарился в небе. Это был демон-Король Дро Танга.
Однажды опекуны Миларепы из Дро Танга пришли навестить его. Они спросили его, какими преимуществами обладает Джуннан Нанка Тсанг. В ответ Миларепа запел:
«Я возношу молитву моему Гуру, Святейшему!
Слушайте, мои опекуны,
И я расскажу вам о достоинствах этого места.
Благостное безмолвие Замка Неба Джуннан,
А над ним, высоко вверху, темные тучи собираются;
Темно-голубая, далеко внизу протекает река Тсанг.
Позади меня вздымается Красная Скала Небес;
У ног моих дикие цветы растут, дрожащие и беспечные;
У выхода из моей пещеры дикие звери бродят, ревут и ворчат;
В поднебесье грифы и орлы кружат свободно,
А капли моросящего дождя из неба относятся ветром;
Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим монотонным пением;
Кобылы и жеребята резвятся и скачут дико.
Ручей журчит по голышам и валунам.
Обезьяны перескакивают с дерева на дерево
и раскачиваются на ветвях.
А жаворонки заливаются сладкой песней.
Все звуки, которые я слышу, – мои собратья.
Достоинства этого места – невообразимы –
Я сейчас посвящаю вас в них в этой песне.
О, добрые опекуны,
Будьте благоразумны, следуйте моему Пути и моему примеру;
Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела.
Непроизвольно, из самого сердца,
Я даю вам это наставление».
Среди опекунов был Тантрический Йогин, который сказал Миларепе: «Мы были глубоко благодарны, если бы ты дал нам наставления по Видению, Медитации и Деланию[451] в качестве приветствия или дара гостеприимства».
Миларепа спел в ответ:
«Милосердие моего Гуру входит в мое сердце.
Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты!
В ответ моим преданным опекунам
Я пою, доставляя радость Божествам и Буддам.
Эти три – квинтэссенция Видения.
Свечение, не-мысль и не-отвлечение –
Квинтэссенция медитации.
He-тяготение, не-привязанность и полное
Равнодушие – Квинтэссенция Делания.
Нет Надежды, нет Страха и нет Смущения –
Квинтэссенция Совершенства.
He-попытка, не-утаивание и не-дискриминация –
Эти три – квинтэссенция Предписания».
По услышании песни Миларепы все опекуны возвратились домой. Несколькими дням позже много учеников пришло опять навестить Джецюна, справляясь о его здоровье и благополучии и выражая свои лучшие пожелания. Миларепа спел в ответ:
«Я склоняюсь к ногам моего Гуру!
В чаще леса девственного, нетронутого человеком,
Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию.
Без всякой привязанности и всякого тяготения
Гуляние и безмятежность – и то, и то приятно.
Свободен от болезней и сумятиц,
Я охотно ухаживаю за этим телом иллюзии;
Никогда не сплю, я сижу в комфорте тишины.
Пребывая в Самадхи He-постоянства[452],
Я вкушаю наслаждение.
Продолжительность в Тепла-Йоге без холода –
Действительно отрадна.
Без трусливости или уныния,
Радостно я следую Тантрической практике.
Без усилий я совершенствую культивацию.
Без какого бы то ни было отвлечения,
Оставаясь в уединении, я поистине счастлив.
Это – приятности тела.
Счастлив путь и Мудрости и Средств[453]!
Счастлива Йога Возникновения и Совершенствования,
Медитация Двух-в-Одном.
Счастлива Праджна;
Осведомленность не-прихождения-и-ухождения!
Счастливо отсутствие разговоров;
Ни друзей, ни болтовни!
Это – приятности слов.
Счастливо понимание не-ухватывания;
Счастлива медитация без прерывания;
Счастливо совершенство без надежды и страха;
Счастливо делание, делаемое без профанации. Это – приятности ума.
Счастливо свечение с не-мыслью и не-переменой!
Счастливо великое блаженство в первозданности Дхармадхату[454]!
Счастливо He-останавливающееся Царство Формы!
Эта маленькая песнь великого счастья,
Которая проистекает свободно из моего сердца,
Воодушевлена медитацией,
Слиянием поступка и знания.
Тот, кто нацелен на плод Бодхи,
Может следовать этому образу йогической практики».
Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:
«Я склоняюсь к ногам моего Гуру!
О, добрые покровители! Если вы желаете реализовать Суть Ума,
Вам следует практиковать следующие положения:
Веру, знание и дисциплину.
Эти три – Древо-Жизни[455] Ума.
Это – дерево, которое вам следует посадить и лелеять.
He-привязанность, не-тяготение и не-слепота,
Эти три – щиты ма;
Их легко носить, они крепки при обороне,
И это – те щиты, которые вам следует искать.
Медитация, прилежание и настойчивость.
Эти три – кони ума;
Быстр их бег, на них можно спастись!
Если вы ищите коней, то эти – то, что надо.
Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость[456],
Эти три – плоды ума;
Посейте семена, соберите плоды,
Выпустите воду, и суть предстанет.
Если вы ищите плод, то они – то, что вы ищите.
Выпрыснулась из йогической интуиции
Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума.
Воодушевляемые своей верой,
Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»
После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.