ТЕМА 1. Мировоззренческие представления славян

ДОНБАССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ СТРОИТЕЛЬСТВА И АРХИТЕКТУРЫ

Кафедра прикладной лингвистики и этнологии

НАРОДОВЕДЕНИЕ

Конспект лекций

Для студентов всех специальностей

Дневной и заочной форм обучения

Донецк

УДК 930.85(477)(075.8)

Утверждено на заседании кафедры прикладной лингвистики и этнологии (протокол № 9 от 30 января 2015 г.).

Рецензенты – канд. филол. н., доцент Н. А. Ярошенко

(Донецкий национальный университет),

канд. филол. н., доцент И. А. Кудрейко

СОДЕРЖАНИЕ

МОДУЛЬ 1.

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА КАК СИСТЕМА ЦЕННОСТЕЙ

ТЕМА 1. Мировоззренческие представления славян

1. Понятия "народоведение", "культура", "этническая культура", "материальная и духовная культура".

2. Славянская мифология.

3. Христианские праздники.

ТЕМА 2. Языковые и литературные традиции

1. Зарождение славянской письменности.

2. Этнолингвистика. Фольклор. Фразеология, народная афористика.

3. Происхождение современных фамилий.Топонимы и гидронимы.

ТЕМА 3. Нормы семейной и общественной жизни

1. Этнопедагогика. Традиции семейного воспитания.

2. Семейные и календарные обряды.

3. Этические и правовые нормы поведения в обществе. Роль общины, общественного мнения в жизни людей.

МОДУЛЬ 2.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА СКВОЗЬ ПРИЗМУ СЛАВЯНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

ТЕМА 4. Строительство и архитектура

1. Деревянное строительство.

2. Каменное зодчество.

3. Традиции иконописи.

ТЕМА 5. Традиции в обустройстве дома

1. Интерьер традиционного жилища.

2. Семиотика внутреннего пространства дома.

3. Народная символика.

ТЕМА 6. Народные промыслы и ремёсла

1. Народные промыслы и ремёсла.

2. Декоративно-прикладное искусство.

3. Национальная одежда.

МОДУЛЬ 3.

КРАЕВЕДЕНИЕ. МЕЖКУЛЬТУРНАЯ КОММУНИКАЦИЯ

ТЕМА 7. История и культура родного края

1. История города Донецка.

2. Древние церкви современного города Донецка. Образование в Юзовке.

3. Современные культурные центры и литературно-художественная жизнь Донбасса.

ТЕМА 8. Донбасс многонациональный

1.Культурно-историческое своеобразие многонационального Донбасса.

2. История географических названий Донбасса.

3. Уникальность Донетчины.

ТЕМА 9. Диалог культур

1. Межкультурная коммуникация. Коммуникативный шок и пути его предотвращения.

2. Особенности славянской ментальности.

3. Этикет разных народов.

МОДУЛЬ 1.

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА КАК СИСТЕМА ЦЕННОСТЕЙ

ТЕМА 1. Мировоззренческие представления славян

1.1. Понятия "народоведение", "культура", "этническая культура", "материальная и духовная культура"

Вся жизнь людей определялась своеобразным неписаным календарём, включающим в себя как церковные праздники, различные посты и торжественные службы, так и дни начала и окончания различных сельскохозяйственных работ, семейных церемоний, например, свадебных обрядов. Эти знания копились веками, передаваясь из поколения в поколение. В последние десятилетия, к сожалению, связь поколений ослабла. В деревнях распались большие семьи, люди переселились в города. Но ещё осталось у людей стремление к возрождению прекрасных народных обычаев. И этому будет в определенной степени способствовать курс "Народоведение". Материалы курса помогут студентам не только приобщиться к великолепному наследию народных традиций, но и свою жизнь строить по канонам народной нравственности. В этом поможет народная мудрость, заложенная, например, в слове. "Неизвестно, каков будет человек через тысячу лет, но если отнять у современного человека этот нажитой и доставшийся ему в наследство скарб праздников, обрядов – тогда он всё забудет и всему разучится, и должен будет всё начинать сначала", – писал В. О. Ключевский. "Любовь к родному краю, знание его истории – основа, на которой только и может осуществляться рост духовной культуры всего общества", – писал академик Д. С. Лихачев. С его словами в унисон звучат слова великого А. С. Пушкина: "Клянусь честью: ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков".

Народоведение– 1) устаревший синоним этнологии – этнографии; 2) наука, изучающая этнографию своего народа, прежде всего историческое развитие образа жизни и традиционную культуру крестьянства вплоть до современности.

Этнология – наука об этносах. Этнология исследует классификации народов мира, их языков, хозяйственно-культурные типы. Этнология вбирает в себя все отрасли знаний, заинтересованные в изучении этносов: антропологию, историю, этнопсихологию, этнографию, этнопедагогику и др.

Этнография – наука о сходстве и различиях между народами, а также этнических процессах, т.е. изменениях характерных черт во времени. Характеризует те свойства, благодаря которым этнос может быть выделен среди других этнических общностей. Этнография описывает ценимые духовные качества, обряды, структуру семьи и семейных групп и т.п. Этнопсихология и этнопедагогика извлекают из этих описаний воспитательные моменты и анализируют их эффективность.

Определений понятия "культура" на сегодня существует более двух тысяч. Само слово происходит от латинского cultura, что означает "обработка земли". В современном понимании под понятием "культура" в общем виде понимают совокупный результат продуктивной деятельности людей. В узком смысле – это определенные ценности и нормы поведения человека в социальном и природном окружении.

Культура – сложный общественный феномен, который играет огромную роль в жизни человека и влияет на труд, досуг, быт, образ жизни каждого человека в отдельности и общества в целом. Развитие культуры тесно связано с прогрессом человечества.

Часто под понятием "культура" понимают только искусство, тогда как культура охватывает значительно большую совокупность понятий. Культура – это совокупность материального и духовного достояния человечества, накопленного, закрепленного и обогащенного на протяжении истории, которое передается от поколения к поколению.

Традиционно культуру разделяют на материальную и духовную. К материальной культуре относят совокупность материальных благ и различных средств их производства (например, материальной культурой считают продукты труда, трудовые навыки, формы общественной организации труда и т.д.). Духовная культура включает в себя: 1) духовные качества и деятельность для их реализации; 2) духовные ценности, которые существуют относительно самостоятельно (знания, умения, навыки, этические и правовые нормы, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, формы и способы общения людей, произведения искусства, правовые, научные теории и т.п.).

Основными функциями духовной культуры являются:

Трансляционная функция. Передает новому поколению духовные ценности прошлого. Создает возможность для диалога поколений, объединяет прошлое и настоящее, проецирует будущее. Важную роль в осуществлении этой функции выполняет традиция как способ сохранения и воспроизводства определенных образов и ценностей.

Социализирующая и адаптационная функция. Позволяет каждому индивиду, включенному в процесс восприятия и усвоения ценностей и норм, существующих в социуме, формироваться как личность. Именно в процессе социализации личность приобретает социальные качества, самореализуется в определенных видах деятельности, становится субъектом социальных процессов, саморазвивается. Благодаря этой функции духовной культуры индивид, сообщество или социальная группа адаптируются, приспосабливаются к изменениям природной и социальной среды. Адаптационная функция духовной культуры позволяет людям, которые руководствуются её ценностями и нормами, обычаями и традициями, использовать среду для своих потребностей и интересов.

Познавательная функция. Её сущность заключается в получении человеком знаний, необходимых для познания сил природы, для познания общественных явлений и тенденций их развития, для определения линии поведения человека, его гражданской позиции. В реализации этой функции решающая роль принадлежит такому компоненту духовной культуры, как наука. Она генерирует новые знания и находит новые пути и средства реализации полученных знаний в технических средствах, в практической деятельности. Важную роль для познавательной функции духовной культуры играет и искусство, которое способно проникнуть в духовно-эмоциональную сферу личности.

Нормативно-регулятивная функция. Духовная культура является системой общественных ценностей и норм в сфере межличностных отношений. Суть её заключается в том, что духовная культура выступает как система идеалов, норм, образцов поведения, определяет для личности стандарты и правила, согласно которым формируется образ жизни людей, их установки и ценностные ориентации, средства деятельности. Эта функция поддерживается общественным мнением, моралью, правом. Она является оценочным понятием, которое определяет соответствие личности социальным нормам и идеалам, регулирует повседневное поведение человека в основных сферах социальной жизни.

Коммуникативная функция. Духовная культура посредством социальных образцов, смыслов, символов, значений позволяет индивидам в обществе достигать взаимопонимания, согласия, разделять единое смысловое поле и в дальнейшем создавать новые смыслы, описывать общие идеи социальных общностей.

Итак, духовная культура является одним из наиболее интересных и актуальных социальных феноменов современности. С помощью духовной культуры происходит формирование личности, её взглядов, мировоззрения, ценностных ориентаций, установок, освоение достижений мировой и отечественной культуры, происходит передача знаний, умений, навыков от поколения к поколению, от личности к личности (по А. Мартыненко).

Структурные элементы духовной культуры:

- интеллектуальные (образование, наука);

- эстетические (искусство);

- этические (мораль);

- социальные (язык, обычаи, быт и т.д.);

- религиозные (вера).

Граница между материальной и духовной культурой несколько условна, поскольку они находятся в тесном взаимодействии.

Культура является отражением мировоззрения народа, его национального самосознания, философского мышления и т.д. Отдельные культуры отличаются друг от друга, что обусловлено спецификой исторических условий формирования определенной культуры. В процессе развития общества взаимодействие культур усиливается, возрастают возможности для их взаимовлияний.

Каждый народ развивает свою культуру (этнокультуру), воспринимая и культурные достижения других народов, творчески усваивая и приспосабливая их к своим потребностям, придавая им свою оригинальную национальную окраску.

Этнос – сообщество людей (народность, нация), которое исторически сложилось и имеет социальную целостность и оригинальный стереотип поведения.

По своему характеру и украинская, и русская культура относятся к культурам славянского типа. Этот характер определяется многими их существенными чертами и связан с историей славянских племен.

Славянская мифология

Славяне, подобно дpyгим индоевpопейским наpодам, поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.

Русские средневековые писатели-летописцы и церковные проповедники следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как было наяву. Так же поступали и древнерусские авторы. Они не столько описывали, сколько порицали.

В XV–XVII вв. славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г. Это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Мокошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и Рожаницы.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Это богиня собранного урожая и гаданий.

Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей, таких как Лада и Леля.

Лада – хранительница домашнего очага и покровительница брака, Леля – богиня весеннего расцвета природы.

Богиня Морена мыслилась как богиня тёмных сил природы – зимы, холодов, возможно, и смерти.

Перун – главный бог князя и военной дружины

Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлита из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени – Византийской империей.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015 г.) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, особенно в пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа:

1) духов;

2) божеств природы;

3) богов-кумиров (идолов).

Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана). Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронный обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра.

Поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX в. русские учёные стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений.

Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, а также трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и др.

"В древнейший период языка, – говорит Ф. И. Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка.

Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Создателем первой мифологической школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818–1897 гг.).

Мифологическая теория Буслаева в 60–70-е г. XIX в. постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826–1871 гг.), Орестом Федоровичем Миллером (1833–1889 гг.) и Александром Александровичем Котляревским (1837–1881 гг.).

В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с той разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI–XVI вв.

Герои былин воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники. Отсюда их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях).

Изначально существуя в устном варианте как творчество певцов-сказителей, былины претерпели немалые изменения. Исследователи полагают, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология отличается тем, что она находит воплощение даже в быту – это обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок).

Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI в., мифология продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Главный славянский миф

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом.

Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на монетах-копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 г.

Всё это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв своё первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Сварог

На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремёсел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом "сварга" – Небо.

Сыновья Сварога

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога Солнца.

Боги славян

Восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом.

Бог Ярило нёс ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял всяческие границы.

Значение некоторых богов остается загадочным. Таковы Троян, четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", а также Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Русалки, лешии, водяные

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь), славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых дошла до наших времён.

Светопоклонение

Космогония

У карпатских русинов существует предание, что царь-огонь вместе с царицей-водой создали мир. Подобные переводы есть и у других славян. Сотворение мира описано также в галицко-русской колядке: "Ой когда было начало мира, тогда не было ни неба, ни земли; Но лишь было сине море". Затем описывается, как взлетели два голубя – символы обоеполой творческой силы – любви. Пассивное положение воды в природе стало для человека поводом видеть в ней женское существо. Без животворной силы света незыблемая вода наполняет пространство в виде снега, льда, мертвой массы; но когда свет и тепло пробуждают её, она плавится и под воздействием света рождает и питает мир. И на этой внутренней основе славяне-светопоклонники чествовали воду. Существо имело разные названия. Сюда относятся имена Моряны, или Морены, которыми называли чучело (его на праздник Купалы бросали на воду); оно означало брак света с водой.

Общее понятие о божестве

Славяне признавали единого Бога Вседержителя, творца и отца созидания, который с Ладой создал первоначальное бытие, содержащее в себе противоположности мужской и женской природы: первая выразилась светом, духом, вторая – материей, водой.

Двоеверие на Руси

В 988 г. крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Ещё около двух веков сохранялось так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания.

Христианские праздники

Праздники занимают важное место в христианской жизни. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти особых лиц. От этого образуется круг годового богослужения.

У каждого народа существуют свои праздники. У любого праздника – своя красота, свои обычаи, обряды и приметы. Немало их и в христианстве. Многие традиции мы утеряли, но многое и сохранили.

По предмету, в честь которого они установлены, праздники, разделяются на:

Господни – посвящённые Господу Иисусу Христу и воспоминанию свершения им нашего Спасения: Рождество, Богоявление, Пасха, Вознесение и др., а также почитанию Честного Креста Господня.

Богородичны –посвящённые Пресвятой Богородице, Её жизни: Рождество Пресв. Богородицы, Введение во Храм и др., явившимся Её чудотворным иконам – Владимирской, Иверской, Казанской и др., и Её чудесам – Покров Пресвятой Богородицы.

Святых – посвящённые почитанию небесных ангельских сил бесплотных (Собор Архистратига Михаила и др.), святых праотцов, пророков, апостолов и равноапостольных, мучеников, святителей, преподобных, праведников.

По важности воспоминаемых событий и лиц и по торжественности Богослужения праздники разделяются на Великие, Средние и Малые праздники.

Великие праздники:

а) наивысший разряд этих праздников составляет "праздников праздник" Святая Пасха, – имеющая исключительную по торжественности службу;

б) за Святой Пасхой в особой торжественности следуют 12 великих праздников. Господние и Богородичные, называемые двунадесятыми:

Рождество Богородицы;

Введение во храм Пресвятой Богородицы;

Благовещение;

Рождество Христово;

Сретение Господне;

Крещение (Богоявление);

Преображение;

Вход Господень в Иерусалим;

Вознесение;

Пятидесятница (Троица);

Успение Божией Матери;

Воздвижение животворящего Креста Господня;

в) затем следуют праздники великие не двунадесятые:

Рождество Иоанна Предтечи;

св. Петра и Павла;

Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Знаком великого праздника в Уставе отмечены:

Покров Пресвятой Богородицы;

Обрезание.

Средние праздники:

Этих праздников в Уставе церковном указывается немного:

Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;

Св. Иоанна Златоуста;

Св. Николая Мирликийского Чудотворца;

Преп. Серафима Саровского;

Трёх Святителей и Вселенских Учителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста;

Св. Великомученика Георгия.

Малые праздники:

Другие, менее значительные праздники посвящены отдельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Святой Троицы отмечается День Всех Святых – общий праздник всех святых, чтимых в православии, а ещё через неделю – особый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Посты

Помимо праздников, большую роль в православии играют посты – периоды воздержания от животной пищи, чувственных удовольствий и развлечений с целью достижения молитвенного сосредоточения.

Главные среди них – четыре многодневных поста:

1)Великий Пост (семь недель перед Пасхой – духовное приготовление к празднику Воскресения Христова);

2)Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверховных апостолов Петра и Павла);

3)Успенский Пост(две недели перед Успением Богородицы);

4)Рождественский Пост(от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).

Приняты также однодневные посты:

среда и пятница в течение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу – распят);

Канун Крещения Господня ("Крещенский Сочельник");

День Усекновения главы Иоанна Предтечи;

День Воздвижения Креста Господня.

Рождество Христово

Рождество – праздник тихий, домашний, спокойный. Это праздник духовный. За столом собираются только члены семьи и самые близкие друзья.

Рождество Христово является одним из самых красивых и торжественных христианских праздников. Во всём христианском мире, в том числе и на Руси, Рождество всегда отмечалось с особым благоговением. В этот день повсюду стоят украшенные ёлки, символизируя евангельское древо, горят свечи, подобно тем, которые горели в Вифлеемском хлеву. Канун Рождества именуется "Сочельником". Вечер 6 января назывался также "Коляды". Сочельник – это заключительный день Рождественского поста. Церковный устав предписывает в этот день строгий пост с полным воздержанием от пищи "до первой звезды", символизирующей рождественскую звезду, возвестившую волхвам Рождество Христа.

Крещение

Крещение – один из главных христианских праздников. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские святки, продолжающиеся с 7 по 19 января. Праздник начинается вечером 18 января, когда все православные отмечают Крещенский Сочельник.

Праздник Крещение отмечается каждый год 6 января у католиков и 19 января у православных верующих, согласно официальному современному календарю. Праздник этот связан с крещением Иисуса Христа в реке Иордан.

Во времена его земной жизни крестили только взрослых людей, которые полностью прочувствовали веру в Единого Бога и осознали в себе эту, по тем временам новую, религию, ведь тогда христиане преследовались, единобожие отвергалось. Поэтому и не удивительно, что Иисус Христос принял крещение в возрасте 30 лет.

В церквях в этот день освящают воду. Раньше её брали из ближайшей реки или озера, просверливая во льду лунку в форме большого креста. Батюшка молился над водой, опускал в прорубь церковный крест, прихожане ближайшей церкви пели псалмы. После всех этих действ вода в реке считалась крещённой. Её набирали в различные сосуды и несли домой. Верили, что такая вода лечит от различных недугов, придаёт бодрость и здоровье, поэтому был распространён обычай окунаться в проруби. Этот обычай сохранился и до нашего времени.

12
• 3
• 4
• 5
• 6
• 7
• 8
• 9
• 10
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• Далее ⇒