ТЕМА 2. История культурологических учений 4 страница
Это система «значения, нормы, ценности», являющаяся единовременным культурным качеством того или иного общества. Культурные качества, скрытые в социосознательных индивидах и обществах, обнаруживаются во всех достижениях человеческой цивилизации.
Культура, по Сорокину, не просто механическое соединение разнообразных явлений, а целостное единство, все части которого пронизаны одним основополагающим принципом, выражают одну главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.
Доминирующая ценность, по Сорокину, определяет тип культуры: идеациональный, идеалистический и чувственный.
Идеациональная система культуры основывается на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу относится, прежде всего, средневековая культура[84]. По мнению Сорокина, этот же тип воплощается в культуре Брахманской Индии, Буддийской и Лаоистской культуре, греческой культуре с VIII по конец VI вв. до н.э.
Идеалистическая система культуры, по взгляду П.Сорокина, рассматривается как промежуточная между идеациональной и чувственной. Доминирующие ценности здесь ориентируются как на Небо, так и на Землю. К этому типу П.Сорокин относит западноевропейскую культуру ХIII – ХIV вв., а также древнегреческую культуру V - IV вв. до н.э.
Чувственная система – это современная культура, считает Сорокин. Ее основной принцип: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств – реально и имеет смысл[85]. Формирование чувственной культуры, пишет П.Сорокин, началось в XVI веке и достигло своего апогея в середине ХХ века. Ценности этой культуры ориентируются на повседневную жизнь; она стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Эта система «чувственной» культуры, считал П.Сорокин, обречена на закат, она ведет к деградации человека.
Система ценностей, определяющая культурное качество общества, возникает под воздействием «двойственной» природы человека – существа мыслящего и чувствующего. Если акцент сделан на чувственной стороне человеческой природы, то это определяет развитие чувственных образцов культурных ценностей, если на воображение и разум – нечувственных. При условии определенного соотношения чувственных и рациональных стимулов, формируются ценности идеалистической культуры.
Неизбежность гибели одного типа культуры не означает гибели культуры вообще. Ведь «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены (…). Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности»[86]. Примеры тому дает история: кризисы, войны, революции приводят к радикальным преобразованиям и смене типов культуры.
Критикуя состояние культуры западного общества ХХ века, П.Сорокин, в отличие от О.Шпенглера, видел выход, новое возрождение культуры: это становление общества с идеациональным типом ценностей, основанного на принципах альтруистической[87] любви и этике солидарности.
П.Сорокин прилагал практические усилия для развития и распространения своих гуманистических идей. Им был создан в Гарвардском университете Центр творческого альтруизма, в котором были развернуты широкие исследования проблемы духовного развития личности, нравственного воспитания и творчества. Грядущее возрождение культуры П.Сорокин связывал с идеей духовного совершенствования человека.
На рубеже ХХ – ХХI веков идет интенсивный поиск новых принципов анализа и обобщения фактического материала по истории мировой культуры, накопленного теоретической мыслью. Значительный интерес представляет концепция Моисея Самойловича Кагана(1921-2000), который, опираясь на концепцию И. Пригожина, рассматривает культуру как саморазвивающуюся систему[88].
В основе этой концепции культуры, обоснованной Каганом, лежит системный подход к ее изучению. М.С. Каган рассматривает культуру как систему в составе другой, более широкой системы – бытии. Различая три основные формы бытия – бытие природы, бытие общества и бытие человека, М.Каган определяет культуру как четвертую форму бытия, которая порождена деятельностью человека. Анализируя структуру культуры как формы бытия, М.Каган считает, что она включает в себя:
1) «сверхприродные» качества человека, формирующиеся у него (на основе природных возможностей) в ходе общественной жизни;
2)многообразие предметов – материальных, духовных, художественных, составляющих «вторую природу», созданную деятельностью человека;
3) «сверхприродные» способы деятельности человека, с помощью которых люди «опредмечивают» (воплощают) и «распредмечивают» (т.е. извлекают, делают актом духовной жизни) содержание, заложенное в продуктах их деятельности;
4) общение как способ реализации потребности людей друг в друге. Сущность культуры, таким образом, коренится в понятии человеческой деятельности, способы и средства которой постоянно расширяются, обогащаются, совершенствуются в ходе истории человечества. М.С. Каган делает вывод о прогрессивном развитии культуры, несмотря на «диалектическое сопряжение» прогресса с регрессом. В культуре, пишет он, «побеждает движение «вперед и ввысь», ибо таково условие выживания человечества»[89].
Обосновывая идею культурного прогресса, М.С.Каган опирается на принцип синергетики, основанный на изучении процессов самоорганизации сложных систем, т.е. их развитии[90]. В данном случае мыслитель опирается на естественнонаучную теорию И.Пригожина «порядок из хаоса»[91] основными понятиями которой являются: синергетика[92], аттрактор[93], бифуркация[94], самоорганизация[95]. Примечательно к истории культуры это означает, что при всех влияниях извне движущие силы развития и изменения культуры лежат в ней самой. По мысли Кагана, эти силы заключены в потребности и способности человека самостоятельно, а не по генетически заложенной программе (как у животных), определять цели своей деятельности и выбирать средства для ее осуществления. Свобода изменения своей поведенческой программы в целях ее совершенствования, считает Каган, лежит в основе развития культуры. Основополагающее значение Каган придает эволюции материальной культуры, творчеству человека в сфере практической деятельности, созданию техники и технологии, что является «пусковым механизмом», который приводит в действие духовную активность людей, развитие науки, морали, искусства и т.д.
В развитии культуры, считает М.Каган, как и в эволюции физических систем, происходит чередование гармониии хаоса. Но здесь есть и принципиальное различие. Во-первых, из состояния хаоса рождается новая гармония, поэтому следующий цикл начинается не «с нуля», а как бы «надстраивается» над предыдущим. Во-вторых, переход гармонии к хаосу идет разными путями одновременно, и лишь будущее показывает, какой путь был перспективным, какой – тупиковым. Причем будущее уже содержится в настоящем: «Зародыш высшей ступени заложен в низшей – иначе откуда бы высшей взяться?». Но «низшая заключает в себе не одну возможность, а целый веер возможностей; какая из них окажется перспективной, зависит от особенностей среды, благоприятствующей развитию определенных процессов и препятствующих развитию иных»[96].
В своей работе «Философия культуры» М.Каган дает целостное описание историко-культурного процесса – «антропо-социо-культурогенез». Описание истории культуры он начинает не с первобытности, а с предшествующей длительной эпохи – процесса перехода от биологического «докультурного» существования человеческих предков к социальной, «культурной» жизни человечества. Затем переходит к первобытной культуре, а от нее – к феодальной. Он рассматривает особенности перехода к культуре Возрождения, которые были связаны с радикальной перестройкой менталитета феодальной культуры – освобождением от религиозного мистицизма, пантеистическим отождествлением природы и Бога, осознанием единства телесного и духовного в человеке, «открытием личности».
М.Каган выделяет следующие течения, определившие дальнейшее развитие культуры в ХVIII – ХХ вв.:
Просвещение;
Романтизм;
Позитивизм;
Модернизм;
Постмодернизм.
Характеризуя культуру Модернизма, Каган выделяет в ней элитарную имассовую культуры. Он видит в Модернизме признаки агонии, развенчание нравственных, эстетических, религиозных идеалов предшествующей эпохи.
С 1970-х годов в мире идут дискуссии о Постмодерне, сущность которого толкуется культурологами различно. С точки зрения Кагана, мы и здесь сталкиваемся с действием синергетического закона развития сложных систем: человечество методом проб и ошибок стремится найти способы реорганизации культурной системы для перевода ее в новое устойчивое состояние. Задача состоит в том, считает М.Каган, чтобы, сохранив достижения европейской цивилизации, избавиться от тенденций утилитаризма[97], вещизма, индивидуализма, бездуховности и провозгласить нравственные и эстетические ценности и идеалы, которые будут служить дальнейшему «очеловечиванию человека».
С точки зрения Кагана, содержание Постмодернизма предстает как поиск путей к преодолению разрыва элитарной и массовой культуры, к гармоничному сочетанию традиций и новаторства, к взаимному обмену достижениями культур Запада и Востока. Особое значение, считает М.Каган, в движении Постмодерна занимает искусство, в образной форме отражающее особенности современной культурной ситуации. Именно искусство является тем средством, с помощью которого новая культура самоосознает себя. В тенденциях Постмодерна, несмотря на их многообразие, хаотичность и противоречивость, М.Каган видит стремление к интеграции духовных ценностей, выработанных человечеством. Философ называет этот период эпохой «многомерного диалога» как способа существования культуры и человека в культуре.
Выдающиеся культурологи современности (С.Н.Иконникова, В.П.Большаков), рассуждая о различных смыслах, которые вкладываются в понятие «культура», считают, что в ХХ веке оно стало «предельно многозначным, утратив всякую содержательную определенность».[98]
В то же время ученые омечают, что «сведéние культуры» только к каким-то определенным подходам ведет к исключению иных, не менее значительных. В итоге дается такое определение:
«Культура – это особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, намерений, мыслей, чувств, выраженные в специфических знаках и знаковых системах (языках и культуры) ».[99]
В контексте сопостопления и поисков более значимого определения культуры представляют значительный интерес размышления А.Я. Флиера, обобщенные в издании «Избранные работы по теории культуры».[100]
Отметив исторический прогресс в развитии человечества, который автор видит в возрастании технико-технологической сложности деятельности людей, в наращивании объема научных и иных знаний, в росте способов фиксации и передачи информации и т.д., отмечается «историческая динамика культуры», в основе которой – социальная синергетика (представление о культуре как о сложной саморазвивающейся социальной системе, являющейся высшей стадией эволюции поведенческих программ, по которым биологическими организмами реализуются формы коллективной жизни в условиях Земли, что осмысливается в рамках так называемой «метаистории».[101]
«Метаистория (Big History) рассматривает человеческую историю в контексте глобальной эволюции Вселенной, как определенный этап развития жизни в космическом масштабе».[102]
Флиер определяет свои «взгляды по основным проблемам теории и истории культуры» как более или менее соответсвтующие «характеристикам современной постклассической науки: междисциплинарность, парадигмальный тип научных обобщений, внимание к идеологической обусловленности теорий и целей осуществляемого понимания и пр. … Относит себя к направлению «постклассического эволюционизма». - Ссылается на работы, связанные с синергетическим направлением: Астафьева О.Н. Синергетическиц подход к исследованию Социокульнтурных процессов: возможности и пределы.[103]
Рассматривая проблемы специфики культуры и ее динамики, проф. А.Я. Флиер обращается к процессам, названным им «социальной синергетикой», также опирающейся на «синергетические теории самоорганизации сложных систем в изучении социального и исторического развития общества и культуры». Знаменательно, что мыслитель отмечает «поздние работы М.С. Кагана», о которых мы писали выше, и других исследователей синергетических процессов (С.П. Курдюмов и др.). Вывод А.Я. Флиера: «В рамках этого направления изучаются закономерности социокультурной самоорганизации общества как системы открытого типа, и в какой-то мере проблемы культуры как одного из механизмов ее саморегуляци».[104] Мыслитель оценивает современную культуру человечества как «высшую из достигнутых на сегодня стадию в развитии программ поведения биологических существ, ведущих групповой образ жизни», т.к. их свобода отличается «расширенными вариативными возможностями», и эта «свобода как поведенческая модель» свойственна только человеку и его культуре».[105]
Таким образом, опираясь на достижения культурологии предшествующих периодов (О.Шпенглер, Н.Данилевский, А.Тойнби, П.Сорокин и др.), содержащие исследования культурно-исторического процесса, мылители ХХ- ХХI вв. М.С.Каган, С.Н.Иконникова, А.Я.Флиер и др. создают свои концепции, которые отражают диалектическое взаимодействие традиций и новшеств как необходимое условие жизни общества.
Выдающийся культуролог современности А.Я. Флиер[106] соотносит свои воззрения на культуру с направлением, которое он именует «постнеклассическим эволюционизмом», концептуальным основанием которого он считает определение исторической динамики культуры как «трансформацию общественных систем из состояния неустойчивого равновесия <...> в состояние устойчивого равновесия». Мыслитель рассматривает человеческую культуру как определенный этап эволюции жизни на Земле, как программу «социального поведения существ рода Homo», сходную с программами других биологических видов, ведущих коллективный образ жизни». Но: «человеческая культура намного более эффективна в своих <...> познавательных, творческих, коммуникативных и иных возможностях и инструментариях по сравнению с другими формами белковой жизни на Земле.
Основная сложность культуры в том, что «она является не инстинктивной формой группового существования, <...> а программой коллективной жизнедеятельности людей осознаваемой ее участниками», и представляет собой «не завершенный», «самоусовершенствующийся» феномен, что обусловлено «наличием у ее субъектов – людей – сознания».[107]
А.Я. Флиер выделяет такие качества культуры, как ее «осознаваемая и рефлексирующая программа поведения», сочетание «традиций и новаций», «творческий, импровизационный, поисковый характер», «личная свобода» человека, действия которого детерминированы «рациональным решением возникающей проблемы». В этом, считает мыслитель, заключается приоритет человека: свобода как поведенческая модель присуща только ему из всех живущих на земле биологических видов.
Отмечая свободу как одно из свойств поведения человека в культуре, А.Я. Флиер, в то же время, дает такое определение: «Культура – это порядок».[108]
Как это объясняет автор?
«Это системная совокупность содержаний и форм деятельности, соответствующая определенному социально значимому порядку их осуществления (естественно, имеются ввиду все виды деятельности: и материально-производственная, и символическая, и интеллектуальная, и социальная и пр.)». Завершается этот комментарий буквально формулой: «коэффициент культурности в любом социальном действии определяется уровнем его упорядоченности».[109]
Именно этот уровень определяет культурную роль человека, соотношение традиции и инновации и другие процессы в жизни общества. «Роль» человека А.Я. Флиер определяет не только как форму практического участия в социальных процессах (т.е. детерминированную вопросом «что делать?»), но и принципиальное отношение к ним (определяющееся вопросом «как делать?»).[110]
Добавим, что автор данного пособия полностью согласен с этой формулой Флиера и его позицией в определении сущности и совоеобразия культуры.
Подведя итоги краткому очерку истории культурологических учений, приведем периодизацию этого процесса, данную Л.М. Моссоловой:
I этап – до XVII в. - ... период формирования исходных представлений фиксации и описание самых разных отдельных явлений культуры».
II этап: - середина XVII в. – начало процесса становления понятия культуры «как самостоятельного объекта».
III этап – до 70-х гг. XIX в. – «процесс становления и раскрытия и развития содержательного накопления понятия культуры».
IV этап – 80-е гг. XIX в. – рубеж XIX – ХХ вв. Формируется определение понятия «культура», его исследование, рождение науки «культурология». [111]
Таким образом, мы рассмотрели ряд культурологических концепций, которые характеризуют развитие культурологии как науки, начиная с ее возникновения и до наших дней. Приведенный в учебном пособии анализ не претендует на полноту охвата всех тенденций и теорий, но дает общее представление о развитии культурологической мысли.
ТЕМА 3.