Лекарство от невежества и анартх

Страница 11 из35

Поскольку Святое Имя несет в себе все трансцендентные энергии Кришны, то даже нама-абхаса позволяет достичь четырех целей системы варнашрамы— дхармы, артхи, камы и мокши. Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы способно даровать высшее из всех видов счастья, достижимых в материальном мире.Таким образом, Святое Имя— единственное прибежище для беспомощных и наилучшее прибежище для всех остальных. В Кали-югу нама-абхаса может привести даже на Вайкунтху— таково мнение священных писаний.

Четыре вида нама-абхасы

Иногда нама-абхасу подразделяют на четыре вида, в соответствии с тем, что сопутствует повторению имени.

1. «.Санкета» означает, что при повторении имени Вишну или Кришны ум человека сосредоточен на каком-либо материальном объекте, или же Святое Имя произносится неосознанно. Примером санкеты первого типа является Аджамила. Его сына звали Нарайана, и когда Аджамила звал его, он думал именно о своем сыне, а не о Господе Вишну. И все же, благодаря нама-абхасе он был спасен от рук ямадутов и в конечном счете достиг Вайкунтхи.

Пример санкеты второго типа— явана, воскликнувший «харам» в момент смерти. По счастливому совпадению слоги «ха» и«ра» вместе составляют имя Вишну, и поэтому такой человек имеет шанс обрести освобождение, и поскольку этот вид нама-абхасы менее оскорбителен, сила воздействия в этом случае больше.

2. «Парихаса» означает, что имя Господа произносится в шутку, как это делал Джарасандха; в этом случае произносящий имя также освобождается из материального мира.

3. Ироническое произнесение Святого Имени, как это делал Шишупала, называется «стобха», и оно также позволяет человеку разорвать цепи материального существования.

4. ПРОИЗНОСЯЩИЙ ИМЯ ПРЕНЕБРЕЖИТЕЛЬНО, БЕЗ ДОЛЖНОГО ПОЧТЕНИЯ, ТАКЖЕ ПОЛУЧАЕТ БЛАГО. Этот вид нама-абхасы называется «ХЕЛА». Благодаря ему освобождения достигают млеччхи. Это путь к освобождению для ленивых и материалистичных людей.

Из четырех приведенных выше видов нама-абхасы наименее оскорбительным является санкета, затем по мере возрастания степени оскорбительности следуют пари-хаса, стобха и хела.

Шраддха нама-абхаса

Если у человека отсутствует вера в Кришну и Святое Имя произносится по случайному совпадению, в шутку, иронически или с пренебрежением, как описывалось выше, это представляет собой грубую форму нама-абхасы. Если же у человека, обращающегося к Святому Имени, есть истинная вера в Кришну, однако при этом еще сохраняются анартхи и невежество, это называется шраддха нама-абхасой. И если даже произносящие нама-абхасу без веры обретают освобождение, что говорить о тех, кто произносит нама-абхасу с верой? Такая практика очень быстро приведет к исчезновению всех анартх, ибо благодаря вере влечение к имени и самбандха-гьяна будут расти все больше и больше.

Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы может дать человеку все, за исключением премы. Однако шраддха нама-абхаса постепенно приводит к шуддха-наме, чистому имени. Достигнув чистого имени и освободившись от анартх, преданный, несомненно, вскоре обретет кришна-прему. Итак, само по себе повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы не дает кришна-премы; однако, если человек следует правилам садханы, установленным духовным учителем, он постепенно придет к стадии шуддха-намы и в конце концов достигнет премы.

Таким образом, даже нама-абхаса благотворна, при условии, что человек избегает апарадхи. Нама-абхаса несравнимо превосходит карму и гьяну, потому что приводит с течением времени к развитию в человеке веры, а из семени веры прорастает привязанность к Кришне.

Привязанность к Кришне развивается во вкус, а вкус ведет сначала к шуддха-наме, а затем— к преме.

Абхаса и апарадха

«Абхаса» может означать либо «тусклый свет», либо «отражение». Таким образом, есть два вида нама-абхасы:

Чхайа (слабый свет, дающий тусклое, но подлинное отображение объекта) и пратибимба (отраженный свет, дающий искаженное отражение объекта). Подобным образом, существуют и две разновидности веры: искаженная и слабая вера. Слабая вера дает начало чхая нама-абхасе, которая приводит затем к чистому имени, дарующему любовь к Богу.

Это истинная нама-абхаса. Точно так же, как тучи не позволяют видеть яркий солнечный свет во всем его великолепии, облака анартх и туман невежества в сердце дживы позволяют проникнуть туда лишь редким лучам Святого Имени. Такая нама-абхаса приносит дживе огромное благо.

Однако, отражаясь в сердце майавади, имя принимает искаженную форму и может привести лишь к саюджья-мукти, но не к преме. На самом деле, этот вид нама-абхасы является апарадхой. Чхая нама-абхаса— это подлинная нама-абхаса, и ее восхваляют все писания. Чхая нама-абхаса возникает из-за анартх, основанных на неведении, отраженная же нама-абхаса возникает из-за анартх, основанных на искаженном знании. Такого рода знание происходит из зависти, оно препятствует преданности и поэтому является АПАРАДХОЙ. Хотя находящийся на уровне нама-абхасы и не может считаться истинным вайшнавом, тем не менее, если он не осквернен философией майавади, ему следует выражать почтение как начинающему преданному. Благодаря хорошему общению он будет быстро духовно развиваться.

Чистые преданные всегда дружелюбны и сострадательны по отношению к таким искренним людям, к майавади же они проявляют полное безразличие. Чистые преданные взращивают веру новичка, пусть вначале и материалистичную, до тех пор, пока она не превратится в склонность искренне почитать Господа. Давая ему наряду с бхакти самбандха-гьяну, чистые преданные побуждают неофита служить Господу. Но чистый преданный несомненно будет всячески избегать того, кто твердо убежден в философии майавади.

Некоторые начинают ИМИТИРОВАТЬ преданных, обладающих чистой верой. Однако из-за того, что неослабевающие желания материальных наслаждений и безличного освобождения преследуют их день и ночь, их собственная вера полностью искажена. По сути дела, у них нет веры, хотя так и может показаться. Эту искаженную веру можно сравнить со светом, отраженным от воды, в этом случае отражение предмета также будет искаженным. И когда люди, имеющие такую покоробившуюся веру, получают Святое Имя, оно также искажается. Может показаться, что у них есть вера в Святое Имя, поскольку они его повторяют; однако вера их не является истинной.

Если человек обращается к повторению Святого Имени, имея такую искаженную веру, он не очистится, сколько бы он ни продолжал повторять Святое Имя. Напротив, он вечно будет оставаться на этой извращенной стадии. Как правило, в результате подобной практики у человека развивается нездоровое умонастроение, и в конце концов он превращается в мошенника. Такой человек считает, что Святое Имя— это просто средство для достижения чего-то высшего, и следствием подобного образа мыслей является то, что сила и могущество имени утрачиваются. В конце концов это приводит к АПАРАДХЕ.

При истинной же нама-абхасе влияние Святого Имени реально ощущается, хотя из-за возникающих препятствий его воздействие невелико. И хотя невежество человека и слабость сердца могут быть источником множества анартх, постоянное повторение Святого Имени устранит все анартхи. Однако при искаженной нама-абахсе, берущей свое начало в обмане, оскорбительное отношение не уменьшается, а, напротив, растет.

Туман невежества

«Невежество сравнивают с туманом, а анартхи— с облаками. Невежество бывает трех типов:

- относительно Святого Имени;

- относительно положения Господа;

- относительно положения дживы.

1. Не понимающий духовной природы Святого Имени погружается во тьму невежества.

2. Не понимающий того, что Кришна— Всевышний Господь, обращается к поклонению полубогам и становится на путь материального благочестия.

3. Не понимающий своей духовной природы как крошечной частички Кришны принимает прибежище во временном мире иллюзии и вечно пребывает в невежестве.»*

ЗНАНИЕ есть понимание того факта, что Кришна— Господь, живые существа— Его слуги, а материальный мир — Его неодушевленное проявление. Не имеющий ясного понимания этих истин живет под сенью невежества, и в этом кроется одна из причин нама-абхасы, тумана, скрывающего солнце чистого Святого Имени.

Облака анартх

Анартхами называют недостатки, препятствующие духовному развитию. Их сравнивают с облаками и подразделяют на три типа:

- жажда обладания материальными объектами (асат тришна);

- слабость сердца (хридайа даурбальям);

- склонность к совершению оскорблений* (апарадха).

Лекарство от невежества и анартх

Облака анартх препятствуют прохождению трансцендентных лучей солнца Святого Имени, в результате чего живое существо обретает лишь частичное благо от произнесения имени. Это— нама-абхаса, слабый отблеск Святого Имени. До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны— природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий— оно будет оставаться в тени нама-абхасы. Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну.

Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу.

Задача духовного учителя— дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом. Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу— это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя.

ДЕВЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ- НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ ПРИ ПОВТОРЕНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ

Харидас Тхакур говорит Господу Чайтанье: Ты причислял прамаду(невнимательность) к оскорблениям Святого Имени, поскольку невнимательное повторение имени не позволяет достичь ништхи, стабильности, а без стабильности невозможно обрести прему. Поэтому необходимо избавиться от невнимательности».

Даже тот, кому удалось избавиться от всех прочих оскорблений Святого Имени и достичь непрерывного воспевания, порой не обретает премы. Причиной тому—оскорбление, называемое «прамадой», или невнимательностью, которая препятствует развитию премы.

Термин «прамада» означает «невнимательность» или же «небрежность.» Данное оскорбление является причиной появления всех остальных анартх. Разделяют три типа невнимательности: равнодушие, лень и беспокойство ума.

Равнодушие

Если дживе выпадет такая удача, она может обрести веру и начать воспевать Святое Имя. Регулярное повторение Святого Имени на четках из туласи должно приводить к развитию влечения к Святому Имени и постепенному увеличению количества произносимых имен. Постоянное повторение Святого Имени с огромной концентрацией приводит к развитию влечения к Святому Имени, анураге.

Однако обычный человек очень привязан к материальным объектам, ибо они являются источником его наслаждений. Поэтому, даже повторяя Святое Имя, он думает о других вещах. Несмотря на ежедневную джапу, его ум не может ощутить вкуса Святого Имени из-за сильной привязанности к материальному. Недостаток вкуса к повторению Святого Имени называется аудасиньей, равнодушием. Можно ли обрести какое-то благо от повторения, если ум постоянно убегает прочь от Святого Имени? Даже повторяя таким образом шестьдесят четыре круга, можно не ощутить и капли нектара в Святом Имени. Такого рода апатия по отношению к Святому Имени встречается у людей, слишком сильно привязанных к материальному наслаждению.

Лекарство от равнодушия

Виновный в равнодушном отношении к Святому Имени должен общаться с преданным, повторение которого может служить примером. Нужно ежедневно, в уединенном месте, в течение некоторого времени повторять Святое Имя в его обществе. Вдохновленный энтузиазмом этого вайшнава и его вкусом к повторению Святого Имени, человек захочет следовать его примеру и повторять внимательно. Таким образом, ум сможет постепенно сосредоточиться на Святом Имени и всегда будет стремиться пить его нектар. Человек начнет естественным образом постоянно увеличивать время повторения, начиная с двадцати четырех минут, затем всякий раз удваивая его, до тех пор пока не сможет повторять300 тыс. имен ежедневно. По мнению возвышенных преданных, лучше всего повторять Святое Имя либо в святом месте, где Кришна проводил Свои развлечения, либо вблизи туласи, либо в обществе вайшнавов.

Постепенно увеличивая время такого повторения, можно быстро преодолеть желание материального наслаждения.

Другой способ, которым часто пользуются преданные, состоит в следующем: нужно уйти в уединенное место, либо закрыть доступ чувств к объектам. Например, можно закрыться в отдельной комнате, чтобы вас никто не беспокоил, либо накрыть голову тканью, чтобы глаза, уши и нос не соприкасались с внешним миром и не приводили в беспокойство ум. Сосредоточившись на повторении, можно быстро достичь стабильности (ништхи), а затем и вкуса (ручи) к воспеванию Святого Имени. Так будет уничтожена эта анартха, называемая аудасиньей.

Лень, или инертность

Если человек ленив, или инертен, ему трудно начать повторять Святое Имя, начав же, он повторяет очень медленно. Такое повторение не приводит к развитию вкуса к Святому Имени. Пребывающий в таком состоянии ума, даже начав повторение, всегда ищет повода прервать его и сделать передышку.

Лекарство от лени

Лекарство от лени— общение с вайшнавами. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы ни одно мгновение не было потрачено впустую, поэтому он постоянно занят джапой, наслаждаясь нектаром Святого Имени и не желая ничего иного. Такие истинные вайшнавы крайне редки, и если человеку посчастливится отыскать их, то, видя перед собой пример такого прилежания в сознании Кришны, он будет вдохновлен оставить летаргическое умонастроение и следовать по их стопам. Восхищенный их способностью не тратить впустую ни минуты, он будет думать: «Когда же я смогу воспевать Святое Имя так же, как эти преданные?» Таким образом, энтузиазм вытеснит лень и инертность, и человек преодолеет невнимательное повторение. По милости вайшнавов у него разовьется огромное желание воспевать Святое Имя все больше и больше, и потому он будет с решимостью наращивать количество повторяемых кругов. Таким образом, оскорбление инертного повторения будет устранено.

Беспокойство

От третьего вида невнимательности, беспокойства, избавиться крайне трудно. Причиной беспокойства является жажда богатства, привязанность к материальным успехам и неудачам, желание славы и признания, лживость и стремление к обладанию женщинами. Тот, кто страдает от подобных недугов, несомненно, будет проявлять такого рода беспокойство в повторении Святого Имени.

Лекарство от беспокойства

Для избавления от беспокойства ума нужно, в первую очередь, начать следовать правилам вайшнавского поведения. Далее, в экадаши и дни явления Господа нужно забыть о еде и наслаждениях и круглые сутки петь Святое Имя в обществе преданных. Слушание писаний в окружении преданных, особенно если это происходит в святой дхаме, принесет чувство удовлетворенности, уверенности и радости. По мере того, как повествования о Господе будут доставлять уму все большее блаженство, преданный все больше времени будет думать о преданном служении.

Высший вкус будет становиться все сильнее, а низший будет сходить на нет. Слушая, как чистые преданные прославляют Кришну, слух и ум преданного будут наслаждаться подлинным нектаром. Так стремление к низшим, материальным объектам полностью исчезнет, и ум преданного утвердится в повторении Святого Имени.

Следует приложить огромные усилия для обуздания присущих уму беспокойности и непостоянства, ибо уравновешенный ум дает возможность сразу же наслаждаться нектаром Святого Имени.

12
• 3
• Далее ⇒