ГОРА ПОТАЛА. ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ АВАЛОКИТЕШВАРЫ
Почтительно приветствую Наивысшего Сострадательного, Авалокитешвару, великое сокровище сострадания!
Хотя эта девушка не может говорить так хорошо, как должна бы, пересказать ли вам краткие воспоминания о горе Потала?
Земля, называемая горой Потала, лежит на юго - востоке от Бодхгаи в Индии. Вся эта местность покрыта прекрасными цветами, и там растут исполняющие желания деревья из самоцветов. Там текут пенные потоки нектара, а стаи птиц криками провозглашают Дхарму. Все существа рождаются из цветов, нет смены времён года, нет ни лета, ни зимы. Не существует даже представления о страдании, переживание же блаженства и счастья неизмеримо.
Бодхисаттвы мужского и женского рода, которые обрели устойчивый уровень постижения, наслаждаются чистейшей пищей с сотней вкусов, носят радужную одежду и пьют нектар богов. Они свободны от рождения, старения, болезней и смерти. Они служат сонмам татхагат1 и слушают Дхарму от самого Наивысшего.
Сострадательного. Их поток ума свободен благодаря их безмерному состраданию. Они купаются в бассейнах с водой, обладающей восемью превосходными качествами 2. Здесь я увидела прекрасный небесный дворец, сам собой возникший и сложившийся, стены которого состояли из пяти отдельных слоёв3. Просвечивающий изнутри и снаружи, поддерживаемый тысячей хрустальных колонн и украшенный стропилами из драгоценностей, он был увенчан переплетениями лучей радужного света, словно его освещала тысяча солнц и лун. Стенные балки были из бирюзы, карнизы из кораллов, лестницы из жемчуга. Этот дворец из пяти драгоценных веществ окружала низкая терраса из рубина, на которой весело танцевали тысячи богинь подношений. Наверху была сводчатая крыша из золота, с зонтами из белого шёлка и колесом Дхармы, по сторонам которого, согнув колени, лежали и слушали два оленя4. По четырём сторонам дворца находились причудливые водостоки в виде существ с головами макара 5, из их ртов свисали жемчужные нити с колокольчиками и подвесками, издававшими восхитительные звуки.
Четыре стороны дворца были украшены четырьмя дверями. Я вошла через западные двери и встретила богиню изначальной мудрости. В глубине я, будто в бреду, увидела несметные богатства и всё, что радует чувства. Громоздились бессчётные подношения, превосходившие даже богатство великих богов небес Нирманарати 6.
В центре всего этого на белом лотосе с сотней тысяч раскинувшихся лепестков пребывал благородный Авалокитешвара, наивысший сострадательный укротитель существ, молодой, как шестнадцатилетний юноша. Его тело было ослепительно белым, у него был один лик и четыре руки. В первой паре рук, между сложенными у сердца ладонями, он держал драгоценность, в правой руке второй пары — хрустальную малу, а в левой — стебель белой лилии, цветок которой находился у его уха. Мой взгляд был прикован к главным и второстепенным знакам его совершенного облика7. На нём были шелка и украшения из разных драгоценностей, через плечо, закрывая левую половину груди, была переброшена шкура антилопы Кришна - саранга 8. Он сидел со скрещенными в ваджрной позе 9 ногами, от него исходили бесконечные лучи света. В моем уме он был неотличим от моего коренного ламы, Дриме Какьо Вангпо.
Справа от Авалокитешвары сидел его благородный сын Манидхара, Держатель Драгоценности; слева — его дочь Видьядхари, Держательница Мантры Ригпа; за ним — владыка-покровитель, будда Амитабха, а перед ним — его благородная супруга Шадакшари, Богиня Шестислоговой Мантры. Его свиту составляли исключительно духовные наставники, которые достигли наивысших уровней свершения, непостижимое собрание будд и бодхисатв.
Моя спутница Тара произнесла:
Это место — страна, украшенная цветами.
Эта земля — драгоценный неизмеримый дворец.
Это божество — божество сострадания всех победоносных.
Эта свита — свита мужских и женских бодхисаттв.
Ты, счастливица, должна с преданностью выполнить простирания и подношения.
Читай молитвы устремления для благой кармической связи.
Преисполненная благоговения и радости, я начала кланяться и молиться со словами:
Сострадательный Авалокитешвара, посылающий лучи сострадания в десяти направлениях, простираюсь пред тобой, нераздельным с моим наивысшим ламой, и пред твоей свитой.
Я подношу собрания непревзойдённых подношений, вещественных и воображаемых.
С искренним сожалением я раскаиваюсь в своих вредоносных деяниях и нарушениях обетов и обещаю избегать их в будущем.
Я радуюсь неистощимой силе добродетели.
Я молю вас оставаться всегда, не уходить в нирвану и непрерывно вращать колесо обширной и глубокой Дхармы10.
Я посвящаю все собрания добродетели шести классам существ, числом бесконечных, как пространство, дабы они быстро обрели твоё состояние, о наивысший и благородный
Молю, во всех жизнях даруй мне самое высокое благословение, дабы не разделяться с тобой, Наивысший Сострадательный.
Когда я так молилась от всего сердца, лицо Благородного Сострадательного озарилось улыбкой, и я услышала следующие слова, раздающиеся ритмичной и ласкающей слух мелодией, — естественную и громоподобную вибрацию его речи, слышимую всей манд алой свиты:
Ом мани падмэ хум хри.
Мой лама — само наивысшее сострадание.
Я сам — божество, спонтанно воплощающее сострадание всех победоносных.
Моя просветлённая деятельность простирается на всех существ, я объемлю их своим состраданием, и особенно сострадательно я забочусь обо всех, кто попал в беду.
Ты, дочь моя, с таким же сострадательным умом, ныне обрела великую удачу увидеть меня в этой земле.
Всех тех, кто поклоняется мне и почитает меня с верой и преданностью, я силой своих предшествующих устремлений приведу в свою Землю Блаженства.
Благодаря силе моего сострадания те, кто пребывает в шести уделах бытия, числом бесконечных, как пространство, и особенно те, кто обитает в Тибете, Стране Снегов, могут создать связь со мной, услышав моё имя и поклонившись мне с верой, и я стану заботиться о них с состраданием — ведь меня называют Махакаруника, Наивысшее Сострадание.
На протяжении всех шести страж дня и ночи11 я с особенным состраданием взираю на тех, кто беззащитен, и моё око изначальной мудрости не встречает препятствий.
Я вижу их всех и дарую этим смиренным людям окончательное убежище от страдания — ведь меня называют Авалокита, Всевидящее Око.
Тех, кто посвящает себя таким практикам:
представляет мой образ, вспоминает моё имя, повторяет мою сердечную мантру и выполняет мой ритуал поста, — пусть даже они совершили низкий поступок, влекущий за собой немедленное воздаяние после смерти, я приведу к Земле Блаженства, ведь я недаром зовусь Локешварой, Владыкой Вселенной
Благодаря своему давнему непреклонному стремлению без усилий вести всех тех живых существ, кто видит меня, слышит меня, думает обо мне или прикасается ко мне, в ряды учеников Амитабхи, в Землю Блаженства, победоносные нарекли меня Корва Рангдрол, Естественное Освобождение от Сансары.
Увы! Хотя в эти последние дни учений Победоносных12, я забочусь о существах с ещё большим состраданием, чем когда-либо, но — словно порвалась верёвка, на которой висит крюк моего сострадания.
Из-за неодолимой силы недобродетели многие лишены веры и преданности. Кажется, что они ускользают от моего сострадательного взора.
Как в пещеру, обращённую на север, никогда не попадают лучи солнца, так эти люди лишены моего присутствия, явленного сострадания всех победоносных.
Хотя моё сострадание свободно от предубеждений и пристрастий, существа из-за своей склонности к заблуждениям, к мыслям, негодным по своей сути, вновь и вновь блуждают в тёмной пучине низких путей и худших уделов перерождения.
Понимая, что они сами создали свои обстоятельства, что ошибка совершается ими самими, я, заботясь о них, нахожу тех беспомощных, которые поистине достойны моего сострадания
Времена ухудшаются: болезни, оружие и голод всё более мучают людей; продолжительность жизни уменьшается, поскольку мары внезапно забирают их; их речь теряет ценность, поскольку они начинают всё хитрее обманывать других; их питание ухудшается, поскольку они зарабатывают на жизнь недостойным образом; их взгляды вырождаются, поскольку они погружаются в пучину этернализма и нигилизма13.
Хотя рука победоносных стремится остановить их, они безудержны.
А потому, охваченные страстными
желаниями, они страдают, разве нет?
О, как они, с такой дурной кармой,
заслуживают сострадания, когда гонятся за тем, что, по их мнению, приносит удовольствие.
Вы, народ Страны Снегов, просто занимаетесь самосожжением, поскольку ваше страдание вызвано только вами самими, обеспечено вами самими и мучает вас самих, — помните великие скрытые ошибки, совершённые в прошлом и проистекающие от кармы и клеш.
Настало время дать самим себе совет.
Лишь однажды за долгое время вы обретаете такую опору для свободы и возможностей14.
Теперь, когда вы можете встретиться с духовными друзьями и с практикой святой Дхармы Будды и когда сошлись благоприятные обстоятельства, проведите остаток жизни именно так.
Если сейчас вы собираетесь погрузиться в трясину кармы и клеш, то уготовите себе будущие страдания в худших уделах перерождения, где так трудно получить возможность даже услышать о Трёх Драгоценностях.
Неведомо, когда явятся прислужники Ямы, владыки смерти.
Пока у вашего ума есть такая опора, постарайтесь практиковать сущность святой, божественной Дхармы.
Дхарма Будды не существует лишь для видимости, чтоб защищать вас от страха и исполнять все желания;
так что не лицемерьте, а взгляните на свой недобродетельный ум.
Теперь, когда вы заложили основу свободы в стране добродетели, вы обрели семена неискажённой нравственной оценки для накопления добродетели.
Используя три вещи: памятование, бдительность и внимательность — как орошение и удобрение добродетели, созерцайте непостоянство, благодаря чему добродетель растёт
Начинайте взращивать добродетель с преданностью и стойким усердием.
Вера и убеждённость — корни добродетели.
Сострадательное желание блага другим — ствол добродетели.
Бодхичитта намерения и действия — сердцевина добродетели.
Шесть парамит — это ветви и побеги добродетели15.
Намерение, посвящение своих заслуг
и радость заслугам других — это листья добродетели.
Четыре способа благого влияния на других — это цветы добродетели16.
А пустота и высшее сострадание — плоды добродетели
Если благородное древо добродетели взращивать именно так, оно даст плод, который будет питать и вас и других ныне и вовеки: такова непреложность взаимозависимости вещей.
Если не применить средство для сохранения благородного древа собранных добродетелей, они снова и снова будут утрачиваться в бардо.
Если упрямо отрицать причину и следствие, отвергать Дхарму и ослаблять свою духовную нравственность — это действует как лютый мороз, губящий добродетель.
Ненависть, гнев, враждебность и зависть — это жестокий град, который губит плод добродетели
Привязанность к почестям и прибыли, а также неизменное влечение к жизни домохозяина — это черви, пожирающие тебя изнутри и подтачивающие корни добродетели.
Оскорбления и насмешки над ламами и бодхисаттвами из чрезмерной гордости, заносчивости и высокомерия — это палящий зной, выжигающий собранные вами добродетели.
Неизбежный плод всего этого — невероятное возрастание страдания; это великий враг для богатства накопленной добродетели.
Противоядия от этого — три вида запредельного знания 17, неизменная опора на четыре качества18, радость по поводу успехов других, глубокие размышления о непостоянстве, отвращение к круговороту бытия и отречение, обуздывающее заносчивость, а также освоение беспристрастного святого воззрения.
Будьте всегда нераздельны с этими стражами и защитниками.
Поначалу пусть вами движут вера, преданность и сострадание.
Примите восемь временных обетов19.
Сосредоточьте ум на том, чтобы прекратить отвлекаться тремя своими 20 составляющими.
Что бы ни проявлялось — это образ Авалокитешвары, в котором объединяются все победоносные; все слышимые звуки — это звук шестислоговой сердечной мантры; отсутствие каких-либо рассудочных построений — это безыскусная сфера бодхичитты.
Никогда не разлучайтесь с этими тремя
ключевыми моментами, непрерывно повторяйте вслух шестислоговую мантру — одного этого достаточно.
Соберите заслуги, которые накопили вы и другие в трёх временах, и используйте их как причину для быстрого обретения всеми существами состояния будды, следуя примеру победоносных и их сынов и произнося молитвы посвящения заслуг и благопожелания; всё это — словно узда, направляющая доброго коня.
Если вы непрерывно посвящаете себя четырём видам достойной практики, то в момент смерти я вознесу вас в наивысшую чистую Землю Блаженства.
Передай народу Тибета, что в этом нет сомнения.
Не сомневайтесь! Вот мой совет от всего сердца.
Не цепляйтесь за эту жизнь: она подобна приятному сну.
Не соблазняйтесь злом: нет конца вреду, который вы можете себе причинить.
Не усугубляйте восьми мирских забот 21: вы будете лишь обманывать самих себя.
Не стройте всевозможных планов: помните, что можете умереть завтра.
Усердно посвящайте свою тройную энергию 22 святой Дхарме.
Это величайшая милость, которую может оказать себе весь народ Тибета.
Соблюдая это совершенное благое поведение, непрерывно повторяйте мани-мантры и тарэ-мантры и всячески побуждайте всех практиковать добродетель.
Потом вы сможете отправиться в ту чистую землю, в какую пожелаете.
Радуйся, дочь моя: ты нераздельна со мной!
Услышав эти слова, я почувствовала высочайшую радостную веру и, чтобы испросить благословения у Сострадательного, прочла следующие стихи:
Владыка Авалокитешвара, каковы бы ни были твой облик, свита, долголетие, чистая земля и благородные качества, пусть я и все другие станем подобны тебе23.
Сложив ладони, я попросила, чтобы в будущем мы могли бы встречаться снова и снова.
Благородный ответил:
Я предстаю перед теми, кто питает искреннюю преданность, и дарую им посвящение и благословения.
Не сомневайся в этом, о женщина, верная Таре.
Я ощутила ещё большую убеждённость в истине этих слов и обошла вокруг Победоносного трёх времён по внутреннему двору его великолепного дворца, повторяя следующие строки:
Да буду я во всех своих жизнях нераздельна с ламой, владыкой всех благородных.
Да буду я наслаждаться блеском Дхармы,
совершенствуя качества путей и уровней.
Да обрету я быстро состояние Авалокитешвары 24.
Здесь я сделаю несколько замечаний, подтверждаемых священными текстами, чтобы придать убедительность тому, что я только что изложила.
Благородный и возвышенный Авалокитешвара естественно выражает сострадание всех победоносных. Давным-давно, столько кальп назад, сколько песчинок в реке Ганг, в этом самом мире наступила великая кальпа, называемая Граха. В то время был вселенский властитель по имени Аранеми, который произвёл на свет тысячу сыновей. Старший сын, которого звали Анимиша, впервые взрастил просветлённое намерение бодхичитты в присутствии татхагаты Ратнагарбхи.
Однажды, с великим состраданием размышляя обо всех существах в шести уделах перерождения, он, в частности, дал обет: «Пусть все беспомощные существа, которые испытывают страдание, пребывая в плену причин и следствий, тотчас освободятся от страдания, мысленно призвав меня и произнеся моё имя. Да не обрету я полного просветления, пока я не положу конец страданию».
Завершив свои глубокие и обширные деяния, он, великий и отважный бодхисаттва, стал носить имя.
Авалокитешвара. Было предсказано, что в будущем, в Сукхаватипадмапрадеше25, став наместником высшего победоносного Амитабхи, он обретёт просветление как татхагата Рашмисамудрашрику-тараджа и свершит для существ великое благо. Согласно этой пророческой клятве, он действовал ещё более решительно на благо живых существ шести классов в целом и жителей Тибета, Страны Снегов, в частности. В «Сутре белого лотоса»26 священной Дхармы говорится:
Бодхисаттва Акшаямати обратился к Победоносному, полностью совершенному Будде, Благословенному с вопросом: «О Благословенный, почему его зовут Авалокитешвара? » Благословенный ответил: «Бесчисленные мириады живых существ, испытывающих страдания, смогут, лишь услышав имя Авалокитешвары, полностью освободиться от бремени невыносимого страдания. Всякий раз, когда живым существам будут угрожать огонь, вода, яд, оружие, людоеды, зловредные духи якши, демоны, неволя, воры, разбойники и т. п., они будут спасены. Они освободятся от пяти ядов-клеш и от всяческого вреда. Если они просто поклонятся ему с абсолютной верой, их цели, все до единой, исполнятся сами собой».
В сутре Аръякарандавъюха говорится27:
Бодхисаттва Ниваранавишкамбхин спросил, на что похоже могущественное сияние удивительных чудотворных сил бодхисаттвы наивысшего сострадания.
В ответ Татхагата молвил: «Сострадание Авалокитешвары приводит существ в мирах ада к полной духовной зрелости. Приняв облик вселенского монарха, совершенно безмятежно пребывающего в роще наслаждений в городе прет, он дарует успокоительную прохладу тем, кого мучит огонь, и превращает все огненные ямы в лотосовые пруды.
Перед ним, разогнавшим стражников адов, владыка смерти Дхармараджа был вынужден пасть ниц и восхвалять его снова и снова. Он также навеял прохладу на город прет и рассеял тучи, несущие ваджрный град.
Кроме того, оказалось, что у охранителей сокровищ 28 смягчился грубый нрав и зародилась бодхичитта. С десяти пальцев его рук струятся десять великих рек, а с десяти пальцев ног — сорок великих рек. Из пор тела этого существа с сердцем, полным несравненной любви, источается роса, орошающая прет. Стоит им её отведать, как горло у них расширяется, тело становится правильно сложенным и совершенным, и они насыщаются пищей богов, яствами с сотней вкусов. Добродетель тех практиков Дхармы, кто живёт на земле, становится причиной великого счастья прет — обретения ими Дхармы, и звук Дхармы Махаяны раздаётся в их мире. В этот момент ваджра изначальной мудрости сокрушает двадцать высоких гор нигилистских воззрений, после чего эти преты перерождаются в Земле Блаженства, где становятся бодхисаттвами согласно своим желаниям и обретают духовную зрелость.
Так он каждый день приводит к полной духовной зрелости несметное число живых существ. Такова убеждённость Авалокитешвары, которой недостаёт даже татхагатам».
На благо тех, кого нужно укротить, и согласно с их личным складом, способностями и устремлениями, в шести стражах дня и ночи Авалокитешвара проявляется как будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, боги, гандхарвы, якши, Ишвара, Махешвара, вселенские правители, ракшасы, существа с бесплотными телами, брахманы и Ваджрапани VI учит Дхарме 29.
Более того, назвать его имя один раз — всё равно что назвать имена будд, числом равных песчинкам в русле реки Ганг. Точно так же воздвигнуть статую Авалокитешвары — всё равно что воздвигнуть изображения всех будд и бодхисаттв, которые проявились, проявляются и будут проявляться в трёх временах. Если провести один день в созерцании образа благородного Авалокитешвары — это принесёт большую заслугу, чем сто лет практики шести парамит. Таковы некоторые из непостижимых качеств этого бодхисатвы.
Что касается преимуществ и благ от повторения дхарани 30 одиннадцатиликого облика Авалокитеш - вары, говорится, что в результате можно будет обрести совершенное владение четырьмя благими качествами: во время смерти узреть татхагат; не переродиться в худших уделах бытия; встретить час смерти готовым избежать его ужасов; и, покинув этот мир после смерти, переродиться в Земле Блаженства.
В шести слогах мани - мантры сосредоточены все сутры Дхармы Будды; с помощью этих шести слогов устраняются все болезни, вредоносные влияния и препятствия; с их помощью обретают неисчислимые благие качества, такие как долголетие и свобода от болезней; они утоляют страдания шести классов существ; завершают шесть парамит и помогают достичь кай шести победоносных. Говоря кратко, если просто увидеть эти шесть слогов, услышать их, подумать о них или прикоснуться к ним, это заронит в вас семя просветления. Все омрачения быстро очищаются, и вы избегаете худших уделов перерождения. Пройдя через ряд благородных перерождений в высших мирах, вы быстро пробуждаетесь к полному просветлению.
Всего лишь один раз выполнив ритуал поста Наивысшего Сострадательного, можно устранить сорок тысяч кальп блуждания в круговороте бытия и очистить всю карму и омрачения, порождённые такими действиями, как пять деяний, влекущих за собой немедленное воздаяние31. В совершенстве обретя все благие качества шести парамит, вы достигаете уровня бодхисаттвы, пребывая на котором уже никогда не отступите назад. Также и женщины, выполнив этот ритуал поста всего однажды, после смерти рождаются бодхисаттвами высоких уровней свершений и навеки избавляются от круговорота бытия. Выполнение телесного поста очищает омрачения тела и предотвращает рождение претой. Обет молчания, сдерживающий действия речи, очищает омрачения речи и предотвращает рождение животным. Мысленное повторение дхарани очищает умственные омрачения и закрывает врата к рождению в мирах ада. Таким образом, используя эти три метода для постоянного поддержания тела, речи и ума в состоянии осознанности, можно быстро освободиться от круговорота бытия.
Подавать практикам горячую цампу утром, когда они завершают пост, — всё равно что служить бодхисаттве восьмого уровня свершений, а служить тому, кто принял временное посвящение, — всё равно что служить архату32.
Тот, кто жертвует средства на такой ритуал поста, не переродится в трёх худших мирах бытия, но будет наделён просветлённым помыслом бодхичитты, обретёт неистощимое богатство во всех перерождениях, совершенное качество щедрости и быстро достигнет просветления.
Учитывая эти и другие непостижимые блага и преимущества, в совершенно чистом стремлении к добродетели радуйтесь и прилагайте усилия денно и нощно, не отвлекаясь, движимые крепким и непоколебимым желанием блага другим, верой и преданностью.
Если вы проживёте остаток своих дней со смыслом, то обеспечите собственное благополучие и благополучие других. Это подтверждается истинной речью победоносных, опытом всех великих духовных наставников и прямым свидетельством собственной ригпа, а также заслуг, которые вы накопили с преданным намерением.
Не совершив ошибок в самом начале, вы освободитесь от страха перерождения и смерти или же обретёте уверенность, чтобы радостно встретить смерть, или по меньшей мере умрёте без страха или сожаления.
Сложив ладони, я молюсь от всего сердца, чтобы все вы смогли это сделать. Вновь и вновь я призываю вас освободить ум от неуверенности и оставаться честными в этом целенаправленном стремлении.
Удачи! Удачи! Удачи!
ГЛАВА4
ЮАОКО. ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ ТАРЫ