Высшее Понятие о Праведности 3 страница

Боец-смертник готов выполнить любое задание на суше, на море и в воздухе даже ценой собственной жизни. Его не остановят никакие обстоятельства. Кришна говорит: Йена мам упаянти те (Бхагавад-гита, 10.10): "Преданных, которые готовы служить Мне в любом качестве, я направляю в этот отряд". Они делают то, что от них требуется, не выдвигая никаких условий. Если нужно, они отдадут жизнь ради того, чтобы услужить Кришне. Этим отличаются преданные Вриндавана.

Однажды я поделился своим пониманием этих стихов Гиты с Бхактиведантой Свами Махараджем. На мой взгляд, в них Кришна перечисляет высшие ступени преданности: раманти, буддхи и упаянти. Сначала идут раманти — законные супружеские отношения, где объектом служения является Возлюбленный Господь. Затем приходит иллюзия (йога-майя), и тогда предметом служения становится не Возлюбленный Господь, а — просто возлюбленный. Оно преобразуется в упаянти — высший вид служения во Вриндаване. Свами Махарадж ответил: "Вы абсолютно правы, это единственно верное объяснение девятого и десятого стихов Десятой Главы Гиты".

В данном контексте упаянти означает кама-рупа — служение Всевышнему как любовнику, о чем пишет Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху. (Служение Господу во Вриндаване (рагатмика-бхакти) может быть двух видов: самбандха-рупа и кама-рупа.) В самбандха-рупе преданные выполняют только то служение, которое соответствует их "статусу" в отношениях с Господом. Тогда как преданные в кама-рупе готовы исполнить любое желание Абсолюта независимо от их "статуса".

В каждой армии есть подразделение, обученное воевать в любых обстоятельствах: на суше, на море и в воздухе. Их служба не ограничена родом войск. Они готовы выполнить любой приказ. Преданные "подразделения" (кама-рупа) — универсальные солдаты духовного мира. Кришна определяет их как упайанти и обучает способности "универсального служения" (дадами буддхи-йогам там). Кришна отвечает взаимностью преданным любого ранга. Поэтому Он позволил даже Кубдже Саириндхини оказать Ему высшее служение в Матхуре. Кришна готов отдать все, и это означает, что его слуги тоже должны быть готовы пожертвовать всем. Кама-рупа — чрезвычайно сложное понятие. Оно почти недоступно обычным смертным.

тешам эванукампартхам ахам агьяна-джам тамах

нашаямй атма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата

(Бхагавад-гита, 10.11)

"Я чувствую Себя в долгу перед преданными, поэтому, когда они испытывают боль разлуки со Мной, Я не в силах вынести этого. Я вижу, что без служения Мне, они готовы расстаться с жизнью, поэтому спешу им навстречу, чтобы дать им возможность служить Мне".

Далеко не все желающие поступают в университет — многие не сдают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших — значит, мы попали в иную среду, и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача держаться общества тех, кто «поступил», кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оглядываться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает ума, и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться «примерным первоклассником». Кто-то не блещет оценками в школе, зато в институте его таланты раскрываются в полной мере. Поэтому не стоит впадать в уныние оттого, что выдающиеся первоклассники не могут сдать экзаменов в институт. Чтобы продвигаться вперед, нужно чувствовать почву под ногами, нужно иметь хотя бы некоторое представление о том, куда мы идем. Порой в пути нужно приложить лишние усилия, чтобы оглядеться, понять, где ты, где твоя цель и правильно ли ты к ней идешь. Лучше медленно приближаться к цели, чем быстро удаляться от нее. Для этого нужно постоянно сверяться с сердцем, спрашивать, в чем моя цель, и учиться распознавать очертания этой цели. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, а надо стараться почувствовать причину и суть происходящего. Важно понять, что окружающий мир не враг, а друг, и все испытания посылаются нам во благо.

клеша-гхни шубхада мокша- лагхута-крит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

(Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 1.17)

"В Уттама-бхакти, в чистейшей преданности грех перестает быть грехом, а невежество — невежеством, даруя высшее благо. Когда есть любовь, не нужна свобода (мокша). Такая редкая преданность заключает в себе глубочайшее упоение и привлекает Самого Шри Кришну".

Даже праведность и свобода от иллюзий ничто по сравнению с любовью и чистой преданностью. Как бы ни было трудно вырваться из порочного круга греха, еще труднее (судурлабха) не бояться совершить «грех» во имя Господа (бхакти). Перестать быть негодяем — не значит стать хорошим человеком. Одно дело — получить загранпаспорт, другое — визу. Чтобы попасть в другую страну, мало иметь разрешение на выезд, нужно получить и разрешение на въезд. Второе значительно сложнее. Другими словами, не всякий, кто вырвался из порочного мира корысти, где за каждый поступок приходится отвечать, попадает в Высшую Обитель Любви. Проникнуть туда гораздо сложнее, чем освободится от кармы. В нашем мире едва ли встретишь душу, готовую шагнуть в неизвестность. Редко встретишь душу, в чьих поступках нет желания преумножить то, что стало ей так дорого за многие жизни. Если вам довелось встретить чистую душу — значит, вам необычайно повезло.

Проповедник, на которого возложена задача спасения душ, выполняет волю Высшей сферы бытия. Такой человек не мнит себя добродетелем, спасителем падших. Он не стремится стать духовным учителем. Он понимает, что ему доверили работу свыше, и он должен с ней справиться, при этом оставаясь в распоряжении Высшего мира. Иначе возникает опасность оскорбить Имя Господа — совершить намапарадху.

ашраддадхане вимукхе 'пй ашринвати

яш чопадешах шива-намапарадхах

Оскорбительно прославлять Святое Имя перед неверующими. В этом проявляется скрытое желание заслужить высокий пост в духовном мире. Но это еще один мирской соблазн — привязанность к дешевой мирской славе. Торговля духовностью — отличительная черта кастовых госвами и других «духовных» паразитов. Истинный учитель (ачарья) — тот, кому свыше дана роль проводника, и он беспрекословно выполняет это поручение. Он действует не от своего имени, а от имени тех, кто дал ему эту роль. В отличие от самозванцев, он ведет за собой души в Высшую сферу по поручению Высшей сферы.

Итак, наличие загранпаспорта не гарантирует визы в страну прибытия. Ее очень трудно получить (судурлабха). Но тот, кому это удастся, ощутит, что он оказался в стране блаженства, где царит дух свободы (сандрананда вишешатма). В первое же мгновение, пробудившись ото сна, он поймет, что посланники той страны сдержали слово — доставили, его, куда обещали. И он вдохнет сладкий воздух неведомой доныне свободы, воздух родного дома, где его окружают любящие друзья, где ничто не напоминает о кошмаре прошлого существования. И, наконец, он увидит, как Кришна, Прекрасная Реальность, который пленяет сердца всех живых существ, Сам оказывается в плену преданности Своих слуг. В обители Кришны обесцениваются сила и знания. Чудесный Абсолют можно завлечь привлечь только верностью и преданностью. Цель этого длинного путешествия — страна, где Абсолют пребывает в плену Любви.

 

Глава Четвертая

Быть Честным к Себе

 

Существует разница между слугой и наемным работником. Чаще всего к Богу обращаются с «деловыми предложениями», но настоящий преданный — это слуга. Шри Прахлада Махарадж замечает: «Тот, кто обращается к святым в надежде получить выгоду, подсчитывает барыши от общения с ними. Преданный не ждет выгоды от Бога. Его волнует только одно — сможет ли он угодить Всевышнему. Для преданного, какое бы положение в обществе он ни занимал, желание Всевышнего превыше всего (вишате тад анантарам).

У преданного нет корыстных намерений. Его единственное желание — войти в семью Абсолюта. На этом основана чистая преданность — тато мам таттвато гьятва вишате тад анантарам (Бхагавад-гита, 18.55). Преданный — это тот, кто действует, исходя из выгоды Бога, а не из собственной; кто задает вопросы гуру, чтобы служить, а не накапливает знания, чтобы блеснуть перед последователями или облагодетельствовать страждущее человечество.

Однажды ко мне пришел человек и несколько дней подряд задавал вопросы. Они лились бесконечным потоком как из рога изобилия. Наконец, я сказал: "Простите, здесь не справочное бюро". Одни обращаются к учителю из любопытства, другие — со вполне определенной целью — стать гуру широкого профиля и решать чужие проблемы, чтобы прослыть спасителем человечества. У каждого из них корыстные мотивы, они не понимают, что для того, чтобы войти в царство Абсолюта, нужно совсем другое.

Например, чтобы поклоняться божествам в храме, нужно иметь благовония, цветы, лампаду и т.п. Точно так же, чтобы войти в Мир Сверхсубъекта, нужно иметь пранипату, парипрашну и севу. Без этих трех слагаемых поиск Бесконечного Абсолюта превращается в бессмысленное занятие и даже приобретает комические черты.

Пранипата буквально означает "Припасть к стопам того, кого почитаешь". "Я устал искать счастье в мире выгоды. Я понял, насколько бесплодна затея удовлетворять свои потребности в мире наваждений. Я добровольно отказываюсь от попыток осчастливить себя в этом мире и передаю эстафету другим, кто все еще надеется". Пранипата — отказ от старых ценностей и признание новых.

Парипрашна означает "Расспрашивать не из праздного любопытства, а с намерением изменить свою жизнь". Это означает быть готовым отдать себя в распоряжение того, кому задаешь вопросы. Это состояние приходит, когда ничто в этом мире тебя уже не прельщает, когда остается только один вопрос — чем я могу быть полезен в другом мире, откуда пришел мой гуру.

И, наконец, самое важное — сева, служение. "Я иду в Высший мир для того, чтобы служить Высшему, а не возвыситься самому. Я хочу служить, быть в распоряжении того, кого ищу, о ком спрашиваю. Мне ничего не нужно от Высшего мира, я лишь хочу быть ему полезен".

тад вигьянартхам са гурум эвабхигачхет

самит паних шротриям брахма-ништам

(Мундака Упанишад, 1.2.12)

Абхигачхет означает то же самое, что самьяк-гачхет — "билет в один конец". Абхи — значит полностью, целиком. «Я полностью разочаровался в прежней жизни и, чтобы начать новую, вручаю себя шротриям брахма-ништам — тому, кто теоретически знает, какова моя новая цель и практически может привести меня к ней, поскольку сам пребывает в этой Божественной сфере». Если у нас есть обратный билет, если мы теплим надежду вернуться в случае неудачи, то никогда не достигнем Высшего Мира, где служат Прекрасной Реальности.

тасмад гурум прападьета джигьясух шреях уттамам

шабде паре ча нишнатум брахманй упашамашраям (Шримад-Бхагаватам,11.3.21)

Тасмат означает "последовательно" или постепенно — сначала соискатель разочаровывается в мире прежнего опыта, а затем приходит к выводу, что нужно искать иное, достойное место обитания и там устраивать свою будущую жизнь. Прападьета означает прапаннам — "предаться", целиком посвятить жизнь достижению этой цели. Джигьясух шреях уттамам — начать поиск высшей жизни: "Меня не устраивает низшая форма жизни. Я ищу нечто высшее".

Следовательно, нужно предаться тому, кто нисходит из Высшего Мира и способен представить мне истину — с двух сторон: во-первых, как он сам воспринимает ее, во-вторых, как ее воспринимали и изложили в Священных книгах учители прошлого. В писаниях изложен опыт высших сфер, недоступных нашим чувствам.

В Шримад-Бхагаватам рассказывается, что Шри Прахлада Махарадж отказался принять награду от Самого Бога, когда тот решил отблагодарить его за служение. На са бхритьях са ваи ваник: "Кто принимает от Тебя плату за служение — тот не слуга, а торговец". Кто обращается к гуру и Кришне ради личной выгоды, тот хочет вступить с ними в деловые отношения. Он торгуется с Богом, предлагает Ему свой товар. Преданный должен постоянно спрашивать себя: «Зачем я иду к Богу, что мне от Него нужно и кто кому служит — Он мне или я Ему?».

Однажды один знаменитый госвами, слывший знатоком Писаний, созвал людей, чтобы прочесть Шримад-Бхагаватам и затем поделиться своим пониманием Книги. Среди приглашенных был Шрила Гаура Кишора Дас Бабаджи, который во время лекции не произнес ни слова. Когда гости разошлись, он велел своему слуге окропить помещение водой и смыть скверну коровьим навозом.

Слуга удивился: «Зачем? Здесь только что декламировали Шримад-Бхагаватам. Разве место, где говорят о Боге, не свято?». На что Гаура Кишора Дас Бабаджи ответил: «Ты слышал, как здесь говорили о Боге, а я слышал, что говорили о деньгах».

Госвами не случайно пригласил на лекцию Бабаджи. Его присутствие придало собранию больший вес, пришло больше почтенных людей, а сам Госвами заработал больше денег. Ради этого он и устраивал публичные чтения. Для него главным было не служить Кришне, а преподнести Его другим с выгодой для себя. Торговать Бхагаватам — оскорбительно и пагубно для духовной жизни. Самое важное в преданном служении — это то, ради чего мы служим. Прежде чем сделать что-то, нужно спросить себя, для чего или для кого я делаю это? Поэтому знаменитый толкователь Шримад-Бхагаватам Шрила Шридхара Свами говорил:

са чапритаива сати яди крийета

на ту крита сати пашчад арпийета

"Преданный должен сначала предложить свое деяние Господу, а потом совершить его — а не наоборот".

Сначала нужно вручить себя Богу, тогда все, что ты делаешь, будет принадлежать Ему само собой. Неправильно копить плоды своей деятельности, а потом предлагать Всевышнему. Они должны принадлежать Ему с самого начала. Поскольку Кришне и так принадлежит все, предложить Ему что-то означает — согласиться с Его правом владеть всем, в том числе и нами. Мы узнаем о Нем только с Его соизволения, и если Ему это нужно. Раскрываясь нам, Он преследует цели не мои и не наши, а Свои собственные. Поэтому проповедь о Нем должна быть ради Него, а не ради чего-то другого. Институт проповеди существует только по указанию свыше. Если ты проповедуешь, исходя из выгоды Бога, а не своей собственной, значит делать это нужно по Его указанию. Лишь в этом случае проповедь будет служением. Проповедь по собственному разумению — это самодеятельность ради славы или денег. "Смотрите на меня, я великий проповедник, я несу благо людям". Только проповедь от имени обитателей Высшего мира может считаться подлинной. «Иначе,- предостерегает Прахлада Махарадж,- это торговля, торговля истиной (на са бхритьях са ваи ваник)».

Преданность — особая среда обитания, в которой души живут, чтобы служить Абсолютному центру. Когда живое существо действует от имени Центра и каждый свой шаг соизмеряет с Его выгодой, это называется сознанием Кришны. Реальность существует Сама по Себе и ради Себя. Раз Бесконечность, Всевышний существует ради Себя, значит, все существует ради Него, в том числе и я. Мы с уверенностью можем сказать, что живем только тогда, когда служим Всевышнему. Поэтому каждый свой поступок, каким бы значимым он ни казался, следует оценивать только с одной точки зрения — вписывается ли он в понятие "служение Абсолюту".

Но как это узнать? Что служит критерием? Слова святых (вайшнавов) и Священные писания (шастры). Только самонадеянные глупцы полагают, что знают, как служить Абсолюту. Лишь вайшнав может определить, служим ли мы Всевышнему (ваишнавера анугатья). Однажды мой духовный брат профессор Саньял заметил: "Кто читает Бхагаватам по собственной инициативе, тот, вероятно, набирается знаний, но не становится преданным. Тот же, кто читает Писания вайшнавов по указанию вайшнавов, совершает преданное служение". Даже чтение Священных книг бесполезно, если об этом не просит вайшнав, поскольку знания, почерпнутые таким путем, не ведут к Богу. Только следуя указаниям вайшнавов можно быть уверенным, что чтение Священных книг — богоугодное дело. Садху-санге кришна-нама: «Господь несомненно слышит, когда мы воспеваем Его имя в обществе преданных и принимает служение, которое мы выполняем в обществе преданных. Быть среди преданных — значит выполнять их указания, т.е. занимать положение слуги. Тот же, кто сам решает, как служить Богу, ставит себя в положение господина. Тот, кто на самом деле проникся духом служения, открывает себе дорогу в духовный мир. Успех в духовной жизни зависит от того, что мы выберем — положение слуги или положение господина».

Как ни тяжело с этим смириться, реальность существует сама по себе. Гегель, как никто другой на Западе, сумел выразить философию вайшнавов: "Нужно умереть, чтобы жить" и "Реальность сама по себе и ради себя".

ахам хи сарва-ягьянам бхокта ча прабхур эва ча

(Бхагавад-гита, 9.24)

Идея "Реальность сама по себе" в Шри Гите звучит так: "Я тот, ради кого приносятся все жертвы". На это Шри Шридхара Свамипада замечает: "Поэтому сначала предайся, а потом служи. Иначе у тебя будет соблазн спрятать за пазуху то, что ты получил, и сбежать". Признай, подпиши соглашение, что все, что у тебя есть, принадлежит Господу, и, служа Ему, помни, что пользуешься Его имуществом.

Прежде чем сделать этот шаг, нужно хорошо все взвесить. Готов ли ты "умереть, чтобы жить", умереть в настоящем, чтобы возродиться в будущем. Это нелегкое решение. Шагнуть в будущее без оглядки и сожаления может лишь тот, кому нечего больше нечего терять. Броситься в неизвестность может лишь тот, кто полностью разуверился в накопленных ценностях.

Но глупо отказываться от привычного ради неведомого. Чтобы решиться на это, нужно хотя бы краем глаза увидеть лучик, исходящий из той Реальности. Не каждый, кому выпала такая удача, отважится шагнуть в неизвестность, даже если он ощутил ее прикосновение. На это способен лишь тот, кто честен по отношению к себе, кто признался себе, что этот мир не сулит ничего хорошего.

Большую роль в этом выборе играет сукрити (заслуги пред Всевышним) и шраддха (положительная вера). Порвать с прошлым, броситься с головой в неизвестность под силу лишь тому, в ком уже живет светлая вера. Это необходимое условие. Сначала мы обретаем веру, благодаря ей мы начинаем общаться с преданными (садху-санга). И только потом начинаем исповедовать преданное служение в повседневной жизни (бхаджана-крия). Вера открывает дорогу в Высшие сферы бытия: сакала чхадия бхаи шраддхадевира гуна гаи — «Брось все и прославляй, что есть сил благородную веру, луч новой достойной жизни».

«Что говорить о простых смертных, если даже великие мыслители и богословы не в состоянии понять, что такое преданность Кришне» — на ваи видур ришайо напи девах (Шримад-Бхагаватам, 6.3.19). Кто живет за пределами страны преданности, не способен понять, что происходит внутри ее границ.

Есть признаки, по которым геологи определяют в недрах земли залежи нефти, золота или железа. Но признаки лежат на поверхности, а богатства — в глубине. По этим признакам можно обнаружить полезные ископаемые, но добыть их можно, лишь проникнув в недра земли. Поэтому Шри Чайтаньядев говорит: эхо хая аге каха ара — «Божественная Реальность, которую ты ищешь, действительно существует, но попасть в нее можно, только разорвав оболочку материального мира».

Это возможно только при наличии веры. Чтобы сделать организм сильным, не нужно вводить стимуляторы в каждую его часть. Если желудок сыт — все тело сыто. Так и вера, если она есть, все остальное приложится. Если, обретя веру, душа вручит себя Божественной Красоте, она заполнит все вокруг любовью и блаженством, в которых сама будет купаться. В этом путь к полному самовыражению и высочайшей гармонии. Часть достигает совершенства только в гармонии с Целым. Частица сознания тоже обретает счастье в созвучии с Сознательным Целым.

Если у вас хороший повар, не обязательно самому готовить еду. Отдайте повару продукты, он приготовит из них блюда, которыми будете наслаждаться и вы и ваши близкие. Это правило применимо и в духовной жизни. Если все, что у вас есть, вы отдаете Высшей Красоте, Божественной Любви, вы творите атмосферу красоты и любви. Безусловно, живое существо ограничено в возможностях, но при этом оно может сделать мир прекрасным, если вручит себя и свое достояние Безграничному. Это должно быть главным правилом жизни.

Таким образом, Прахлада Махарадж советовал душам не опускаться до уровня торговли с Господом, поскольку это не в их интересах (на са бхритьях са ваи ваник). У преданного должен быть внутренний цензор, который постоянно выявляет и пресекает желание состоять со Всевышним в "деловых отношениях". Причина этого желания коренится в склонности к самоутверждению и в стремлении снискать уважение окружающих. Подлинная преданность не имеет с этим ничего общего.

 

Глава Пятая

Беспрекословное Служение

 

Говорится, что в Божественную сферу бытия следует проникать с помощью звука — самого тонкого элемента грубого мира. Духовный рост протекает в звуковой среде, тем не менее, он не возможен без служения. Если душа отказывается служить Божественному Миру, никакой звук ей не поможет.

Действительно, в высший мир можно проникнуть с помощью самого тонкого элемента грубого мира — звука. Хотя сейчас для нас Божественный мир — отвлеченное понятие, но он и есть подлинная реальность.

Но самого звука недостаточно, в нем должна присутствовать жизнь. Безжизненный звук не приведет в область Божественного. Чтобы звук наполнить жизнью, нужно научиться умирать, умирать каждое мгновение. Умирать в низшей сфере бытия, чтобы возродиться в высшей. Даже в нашем мире есть люди, чей девиз: "Победа или смерть". Многие политики и общественные деятели готовы отдать жизнь ради достижения своей цели. То же самое и в духовной жизни. Тот, чей лозунг «Победа или смерть, а третьего не дано», обязательно достигнет успеха.

Чтобы жить в духовном мире, нужно умирать в материальном — не единожды, а каждое мгновение. Чтобы воскреснуть, нужно умереть. Каждый миг, каждый шаг надо прожить как расставание с миром эксплуатации. Нужно умереть, чтобы вознестись в мир служения. Тонкий, Божественный звук поможет перенестись в Божественную сферу лишь тому, кто сбросил с себя балласт грубого мира — желание эксплуатировать, кто пожертвовал собой.

Служение означает вручить себя Богу, пожертвовать своим "я". Это ключ к вратам Высшего Мира. Жертвовать — значит постепенно отказываться от оболочек «эго», как грубых, так и тонких, до тех пор, пока не останется чистое "я", подлинный дух, способный войти в духовный мир, как в родной дом. Чем грубее, "тяжелее" оболочка, тем глубже душа погружается в иллюзию и отдаляется от своей природы (сварупы), естественного состояния слуги Целого. Красота в облике Личности играет и танцует, упиваясь любовью и нежностью, и раздает эту любовь и нежность другим. Но в этот круг можно попасть, только если ты готов жертвовать собой каждое мгновение — умереть или дойти до конца, третьего не дано.

Успех ждет того, кто жертвует собой, а не того, кто сидит в кресле и набирается "духовных" знаний, чтобы потом служить собственным интересам. Адау шраддха татах садху-санга 'тха бхаджана крия: «Идти вперед с верой в обществе преданных, посвящать служение Всевышнему» (Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 4.15). Отдавать жизнь Всевышнему до последнего мгновения, не убивать свое тело, а использовать его ради Всевышнего — в этом смысл бхаджана-крийи. Самопожертвование означает не смерть, а жизнь ради Всевышнего.

Тато 'нартха-нивриттих сьят: «Кто готов на это, тот легко и быстро избавляется от всего лишнего и нежелательного». Затем наступает пора непрерывной связи с миром самопожертвования (тато ништха), когда преданность окончательно вытесняет все надежды и ожидания, связанные с миром эксплуатации. Затем приходит ручи — вкус к Божественному. До этой стадии все, что душа ощущала, было не настоящим, поскольку воспринималось через призму корыстных желаний. Ништха, или наирантарья — ежеминутная, непрерывная связь с чарующей реальностью.

Затем ручи, сознательный вкус к Божественной Реальности, развивается в асакти, влечение к Божественной реальности, и только потом наступает бхава — преддверие Божественной Любви (премы). Так происходит подлинный духовный рост. Любое искусственное вызывание в себе «божественных» чувств не ведет ни к чему, кроме оскорблений (апарадх). Сведения об оскорблениях заносятся в «особую папку» и потом учитываются при решении допустить или нет душу в Мир любви и бескорыстия. Следует помнить, что оскорбления рассматриваются как преступление перед Высшим Миром и поэтому служат причиной для отказа в выдаче «разрешения на въезд». Лучше иметь новый, не замаранный паспорт, чем старый со штампами об отказе в визе. Поэтому, начав новую жизнь, нужно быть очень осмотрительным, чтобы не попасть в "криминальный список". Об этом особо предупреждал наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он заботился о том, чтобы мы попали в "отряд исключительной преданности".

Гуру Махарадж говорил: "Самое главное — дух служения (севонмукхе)». И не одобрял, когда ученики много читали Писания, даже те, в которых даются общие представления о повседневной жизни преданного (садхане бхакти), не говоря уже о высших материях преданности. Он хотел, чтобы мы следовали не правилам, прочитанным в книгах, а услышанному от старшего преданного, посланника Высшего Мира. В служении мы учимся правильно предаваться. Оно бывает разных видов — шравана, киртана, смарана, вандана — слушание, воспевание, памятование, молитва. Рупа Госвами перечисляет шестьдесят четыре вида служения Господу. В некоторых источниках их упоминается тысяча. Но это не имеет значения — не важно, что ты делаешь для Всевышнего, главное, делать это, жертвуя собой, забывая о собственной пользе. Этому можно научиться только в общении с вайшнавом и в служении ему.

Выполняя распоряжения представителя Высшего Мира, душа учится служить и начинает на деле понимать, что значит предаться. Главное условие — подчиняться руководству свыше. Не каждому представляется такая возможность. Повстречать посланника Высшего Мира — редкая удача. Тот, кому она выпала, должен безоговорочно предаться и выполнять любые распоряжения. Приходит время, когда нужно выбрать — либо подчиняться своим прихотям и прихотям себе равных, либо велению обитателей Высшего Мира. Кто выбирает второе, тот получает доступ к служению и, в конечном счете, к воротам Прекрасной Реальности.

Что означает севонмукхе, дух служения? Однажды, незадолго до ухода из этого мира, наш Гуру Махарадж сказал одному своему ученику-санньяси, который посвятил Миссии двадцать лет жизни: "Ты так и не увидел меня, не понял, кто я такой. Ты вел себя, как мытарь, собирая подати и часть их иногда жертвуя мне. Ты был вольнонаемным, работая на себя и, частично, на меня. Но я хотел, чтобы ты полностью принадлежал мне, представлял другим не себя, а меня. Ты поставил свою жизнь в зависимость от мирян, у которых просишь пожертвования, а должен зависеть от меня. Ты принадлежишь не этому миру, а мне. Поэтому должен делать то, что говорю тебе я, а не миряне, которые дают тебе деньги. Не продавайся в рабство внешнему миру. Не продавайся его соблазнам. Будь моим слугой целиком".

Безоговорочная преданность чрезвычайно редка в этом мире. Того, кто целиком предался потоку, нисходящему из Высшей сферы, следует считать самой счастливой душой.

вичарая майи дандам динабандхо даям ва

гатир иха на бхаваттах касид анья мамасти

нипатату шата-котир нирбхарам ва навамбхас

тад апи кила райодах стуяте чатакена

«Птица по имени чатака пьет только небесную воду. Чтобы утолить жажду, она поднимает клюв и ловит капли дождя, порой рискуя погибнуть от молнии. Дождь — ее спасение. Никогда и ни при каких обстоятельствах она не станет пить воду с земли. Эта птица служит нам примером верности выбору. Мы, как она, должны принимать только то, что нисходит свыше и противостоять диктату низшего мира. Очень важно, чтобы наша связь с Высшим Владыкой нисходила свыше, от Него. Только тогда духовная деятельность будет благотворна».