Гуру — наш ангел-хранитель

После мучительной неопределенности мы, наконец, приходим к выводу, что нам необходим кто-то, на кого можно положиться. Это гуру, который не только не обманет и ответит на вопросы, а предоставит защиту, который желает нам добра больше, чем мы сами себе. Хранитель — друг, который радеет за меня больше, чем я сам. Он знает, что мне во благо, а что — нет. Обрести гуру — значит обрести защиту. Если ты не видишь в учителе защитника и хранителя, значит, у тебя нет учителя.

Нароттама Тхакур поет: ашрайа лаийя бхадже танре кришна нахи тьядже — "Кому посчастливится найти своего хранителя, тот может не бояться за свое будущее". Кришна не откажет моему хранителю, поскольку их связывают личные отношения. Он не сможет пренебречь поручительством моего господина.

Ара саба маре акарана: «Тот, кто не сумел ухватиться за святые стопы Хранителя, находится в подвешенном состоянии». Его будущее неопределенно. Он слишком зависит от внешних обстоятельств.

Если благодаря вере мы обрели истинный идеал и истинного хранителя, то обеспечили себе надежное будущее. Единственное, что нам теперь нужно — это выполнять указания нашего Хранителя, нашего Гурудева. Других обязанностей у нас в этом мире нет.

Скитаясь по просторам мироздания, где каждый уровень бытия — уровень эксплуатации других, мы подобны утлому суденышку без рулевого, бесцельно дрейфующему в океане и повинующемуся каждому порыву ветра. Это будет продолжаться бесконечно, пока мы не обретем веру. Вера должна стать нашим рулевым, который приведет нас к высшей цели, к родному берегу. Там мы заживем по-новому, по-настоящему. Было бы глупо не воспользоваться этой возможностью.

Вопрос: Махарадж, вы сказали, что материальный мир подобен тюрьме. Полубоги тоже заключенные или надзиратели?

Шридхар Махарадж: Они тоже заключенные, но старшие по камере. Некоторым заключенным тюремная администрация доверяет следить за порядком. Тем, кто ведет себя хорошо, поручают смотреть за остальными. Кто доказал свою верность начальнику, тот пользуется некоторыми послаблениями.

Небожители тоже заключенные, но находятся в лучших условиях, чем мы. Им доверено следить, чтобы «в камерах был порядок».

Преданный: В Шримад-Бхагаватам говорится, что во вселенной существует четырнадцать пластов бытия или планетных систем. Но, когда мы смотрим ночью на звезды, кажется, что они бесчисленны.

Планеты и планы сознания

Шридхар Махарадж: Планетные системы делятся не по расположению в пространстве, а по уровню сознания их обитателей. Когда говорится о четырнадцати планетных системах, нужно понимать, что речь идет об основных планах сознания жителей материальной вселенной. Многие из планет или планов мы даже не можем видеть, поскольку они находятся в тонком пространстве. Творение начинается с тонкого уровня сознания и заканчивается самым грубым. Сознание души постепенно огрубевает до материи. Чистую душу отделяют от грубой материи четырнадцать основных барьеров. Чтобы вернуться к своему изначальному сознанию, нужно их пройти. Между душой и грубой материей — пропасть в четырнадцать шагов: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

Материя существует в четырнадцати состояниях. Каждое представляет собой уровень огрубления сознания или корыстного отношения к миру. Самое тонкое называется сатья — за его пределами простирается план сознания в чистом виде. Начинается Брахман — уровень существования души, сознания. Граница между сознанием и материей называется вираджа. Ее еще называют река Вираджа. По одну сторону — чистое сознание, по другую — иллюзорное, то, что мы именуем материей.

В Бхагавад-Гите (3.42) говорится:

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасаш ту паре буддхир буддхер йах паратас ту сах

Здесь перечислены четыре элемента или группы элементов, из которых состоит материальный мир — объекты чувств (грубая материя), чувства, мысль и рассудок. Сознание вынесено за скобки — сах. Оно вне материи. Сах означает "он", дух-брахман. Паратас ту сах: «Он выше материи».

Материю можно разложить на составляющие, в зависимости от ее плотности — земля, вода, огонь, воздух и эфир; в зависимости от физического состояния — твердое, жидкое, газообразное, огненное, но все эти составляющие существуют в сознании, которое в материальном мире распределяется по семи или, при более детальном рассмотрении, четырнадцати уровням — бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

Таким образом, материя делится на тонкие и грубые состояния. К грубому состоянию материи относится земля, уголь, дерево, золото, серебро. Эти различия существуют только на уровне чувственного восприятия. Следовательно, чувства выше грубой материи. Чистое сознание находится вне грубой материи — в области вираджи и выше.

Качества материи или ощущения этих качеств складываются в мысленные образы, которые вызывают приязнь или неприязнь: "Нравится, не нравится". Затем включается способность рассуждать: "Нужно мне это или нет? Если я заполучу объект вожделения, какая мне от этого польза?". Рассудок выше желаний. Над способностью рассуждать стоит то, что рассуждает — читта (сознание). Существует еще такой элемент, как аханкара, который не упомянут в данном стихе. Он играет роль связующего звена между сознанием и материей. Он — наше второе "я". Благодаря ему мы соприкасаемся с материей. Поскольку чистый дух не в состоянии воспринимать материю, нужна промежуточная среда, обладающая качествами и того и другого — "полудух", "полуматерия" — наше материальное "я".

 

Глава Восемнадцатая

Горизонты Абсолюта

 

Вопрос: Почему обусловленные души так тянутся к Господу Шиве? Кто Он и какое отношение имеет к нам?

Шридхар Махарадж: Обусловленное сознание непроизвольно преклоняется перед повелителем обусловленного мира. Джива восхищается Шивой, поэтому у Господа Шивы здесь столько последователей. Он — господин майи, иллюзии обусловленных душ. На него не действует иллюзия, хотя он имеет к ней непосредственное отношение. Мы — пленники иллюзии, Он — ее повелитель. Иначе говоря, Шива — освобожденное сознание, олицетворение свободы от иллюзии. В Брихад-Бхагаватамритам Шрила Санатана Госвами объясняет: «Когда душа избавляется от иллюзии, т.е. достигает освобождения, иллюзия приходит к ней лично: "Не оставляй меня. Я, иллюзия, должна быть чьей-то. Останься, я буду принадлежать и служить тебе". Так Майадеви предлагает себя Шиве, освобожденной душе, непорабощенному сознанию. Если душа соглашается на это предложение, то снова оказывается в материальном мире, а если у нее достаточно веры и сил противостоять соблазну, она идет выше, в мир, где она не повелитель, а слуга: "Дорогая иллюзия, в твоем мире мне больше нечего делать. Вынуждена тебя разочаровать, но я не хочу, чтобы мне служили. У меня теперь есть Господин, и я буду служить Ему"».

свадхарма-ништхах сата-джанмабхих пуман

виринчатам ети татах парам хи мам

авйакритам бхагавато 'тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

(Шримад-Бхагаватам, 4.24.29)

Здесь Махадев (Шива) говорит: «Если душа безукоризненно исполняет свой долг в рамках Богоцентрического общества (варнашрамы) сто жизней подряд, то ей разрешается сотворить вселенную и занять в ней место главного управляющего — Брахмы». Свадхарма — обязанности в миру, исполняя которые, ты приближаешься к Богу. Писания определяют каждому общественному классу свои обязанности.

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам

свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

(Бхагавад-Гита, 18.46)

етаван санкйа-йогабхйм свадхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смритих

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.6)

Санкхья или гьяна означает просветление — понимание бренности материального мира и отречение от него — переход в сферу чистого сознания, Брахман. Йога — созерцание обладателя чистого сознания, Параматмана. А свадхарма-ништха — это бескорыстное исполнение обязанностей в Богоцентрическом обществе (варнашраме). Етаван — "они (эти пути) ведут до…" — до освобождения, состояния Шивы, через область отрицательных значений до нулевой отметки. Дальше начинается область положительных значений — джанма-лабхах парах пумсам анте нараяна-смритих — служение Нараяне, которое доверяет нам наш гуру в обмен на веру. Попасть в область положительных значений — значит получить «въездную визу», а достичь освобождения — значит «получить загранпаспорт». Одно дело вырваться на свободу, иное — благополучно устроиться в другой стране. Йога позволяет осознать, что существует Сверхсущество (Сверхсознание), нечто ступенью выше нас по шкале сознания и ближе нашей природе, чем вещество. Исполнение мирских обязанностей без заинтересованности в результате, в рамках Богоцентрического общества (варнашрама-дхармы), позволяет заплатить за прошлые поступки и не связать себя последствиями новых; знание (санкхья) позволяет "отсечь" в нашем сознании материальные наросты, грубые оболочки — нети, нети, нети: «Я не это, не это, не это" (на ити). Санкхья — метод исключения: «Я не тело, не мысль, не рассудок». С помощью этих методов можно «получить загранпаспорт» и добраться до границы. Но истинная жизнь (джанма-лабхах) начинается по ту сторону — в мире сознания Нараяны, за рубежом смерти (анте-нараяна-смритих). Быть в сознании Нараяны, или Кришны — самое естественное для индивидуального сознания. Но войти в эту область невозможно по собственному желанию, не получив «разрешения на въезд» от сварупа-шакти — "министерства внутренних игр".

Преданный: Иногда говорится, что область обитания Шивы, или как вы говорите, освобожденного сознания, духовна. Из ваших слов следует, что освобожденное сознание располагается на нейтральной полосе, на нулевой отметке.

Шридхар Махарадж: Оно на духовной стороне. Шива выступает в двух ипостасях: как распорядитель иллюзии и как преданный Садашива. Он одновременно начальник низшей реальности (грихастха) и подчиненный высшей реальности: муж (майя-шакти) и раб (сварупа-шакти).

Кто добросовестно в течение ста жизней исполнял обязанности в Богоцентрическом обществе (варнашраме), тот получает пост Брахмы. Кто научился жить по правилам Священных писаний, тот получает возможность следить за исполнением этих правил в созданной специально для него вселенной. "Затем,- говорит Шива,- добившись успехов на этом поприще, он даже может занять мое место".

Брахма создает вселенную и управляет жизнедеятельностью ее обитателей. Он — «премьер-министр» вселенной. Но над ним стоит «президент», Господь Шива, который может «отправить премьера в отставку и распустить парламент». Он выше любой души во вселенной, в том числе сотворившей эту вселенную, но сам о себе он говорит: авьякритам — "Я не свободен, не совершенен, и это проявляется в моем безразличии". А-ви-акритам — "Я беспристрастен, порой безучастен" (тьяга, вайрагья). "Я не могу обрести абсолютную свободу, потому что равнодушен и беспристрастен".

"Надо мной простирается мир, который населен преданными Бхагавана (бхагаватами). Он называется Вайкунтха, мир неограниченной свободы в служении, а его обитатели — вайшнавы. Йатхам вибудхах калатьяе: "Когда материальная вселенная перестает существовать, я и некоторые небожители получаем свободу и присоединяемся к вайшнавам. Такая возможность есть у каждого обитателя вселенной, который следует установленным правилам. О Боги, так обстоят дела", — признается сам Махадев (Шива) в Шримад-Бхагаватам.