Видел ли кто-нибудь мою мать? 4 страница

— Учись у воды, Рахула. Когда люди моют в ней грязные вещи, вода не печалится и не презирает. Учись у огня. Огонь сжигает все без различия. Он не стыдится сжигать нечистые вещества. Учись у воздуха. Воздух переносит все запахи, и ароматные и дурные.

— Рахула, практикуй любящую доброту для преодоления гнева. Любящая доброта может приносить счастье другим, не требуя ничего взамен. Практикуй сострадание для преодоления жестокости. Сострадание может уменьшать страдания других людей, не ожидая ничего в ответ. Практикуй радостное сопереживание для преодоления ненависти. Радостное сопереживание возникает, когда мы радуемся счастью других и желаем им благополучия и успехов. Практикуй непривязанность для преодоления предубеждений. Непривязанность — это открытый и беспристрастный взгляд на все вещи. Это есть, потому что то есть. То есть, потому что есть это. Я сам и другие нераздельны. Не отказывайся от одного, чтобы затем погнаться за другим.

— Рахула, любящая доброта, сострадание, радостное сопереживание и непривязанность являются прекрасными и глубокими состояниями разума. Я называю их Четырьмя Неизмеримыми. Практикуй их, и ты станешь освежающим источником жизненной силы и счастья для других людей.

— Рахула, медитируй на непостоянство, чтобы порвать с иллюзией отдельной самости. Медитируй на природу рождения, развития и смерти тела для освобождения от желаний. Практикуй наблюдение за дыханием. Сосредоточенная внимательность при наблюдении за дыханием приносит большую радость.

Свасти, сидя рядом с Рахулой, слушал все, что говорил Будда. Хотя Свасти уже запомнил такие сутры, как “Поворот колеса Дхармы” и “Природа отсутствия отдельной самости”, он чувствовал, что никогда еще не прикасался к тонкой материи Дхармы так глубоко, как в этот день. Возможно, это ощущение возникло, потому что раньше он не слышал непосредственно от Будды другие сутры. Первая сутра, которую он услышал прямо от Будды, была “Сутра ухода за водяными буйволами”. Но в то время он был еще недостаточно зрелым, чтобы понять ее глубинный смысл. Он пообещал себе, что в свободное время будет изучать все сутры, используя новоприобретенную способность к проникновению в суть вещей.

В тот день Будда также обучал юношей разным методам наблюдения за дыханием. Хотя Свасти и Рахула уже получали похожие наставления и раньше, но впервые сам Будда учил их. Будда сказал им, что первым плодом внимательного наблюдения за дыханием будет преодоление рассеянности и забывчивости.

— Вдыхая, вы осознаете, что вы вдыхаете. Выдыхая, вы осознаете, что вы выдыхаете. Во время такой дыхательной практики сосредотачивайте свое сознание только на дыхании. Бесполезные и рассеянные мысли исчезнут, позволяя вашему сознанию пребывать в состоянии осознания. Когда вы осознаете свое дыхание, вы пребываете в состоянии осознания. Пребывая в таком состоянии, вы не будете сбиты с пути посторонними мыслями. С одним единственным вдохом вы можете достигнуть пробуждения. Это пробуждение и есть природа Будды, существующая во всех существах.

— Дыша неглубоко, вы знаете, что дышите неглубоко. Делая глубокие вдохи, вы знаете, что дышите глубоко. Осознавайте каждый свой вдох. Внимательное наблюдение за дыханием поможет вам сосредоточиться. Сосредоточившись, вы сможете проникнуть в сущность природы своего тела, чувств, сознания и объектов сознания, называемых “сарвадхарма.”

Слова Будды были простыми и глубокими, они шли от самого сердца. Свасти поверил, что благодаря этому особому занятию с Буддой ему будет легче поддерживать осознание дыхания, и теперь он добьется больших успехов в своей практике. Поклонившись Будде, Свасти и Рахула пошли вместе к озеру. Они повторяли друг другу все, чему Будда научил их, чтобы хорошо запомнить эти наставления.

 

Глава 50

Горсть отрубей

На следующий год Будда провел собрание уединения в Веджанре вместе с пятьюстами бхикшу. Сарипутта и Моггаллана помогали ему. В середине сезона засуха поразила эту область, и жара стала совершенно непереносимой. Будда проводил большую часть дня в освежающей тени дерева нимба. Он ел, беседовал о Дхарме, медитировал и спал под этим же деревом.

В начале третьего месяца собрания уединения бхикшу стали получать меньше подаяний. Из-за засухи пищи стало меньше, и даже правительственные запасы продовольствия сократились почти до нуля. Многие монахи возвращались в монастырь с пустыми чашами. Зачастую и сам Будда возвращался со сбора подаяний с пустой чашей и, чтобы заглушить чувство голода, наполнял желудок водой. Бхикшу исхудали и выглядели изнуренными. Почтенный Моггаллана предложил, чтобы на оставшиеся дни собрания уединения они переместились на юг в Уттаракуру, где было легче найти еду, но Будда возразил:

— Моггаллана, страдаем не только мы. Все местное население, за исключением нескольких зажиточных домовладельцев, страдает от голода. Мы не должны покидать этих людей сейчас. У нас есть возможность понять и разделить их страдания. Мы должны оставаться здесь до конца собрания уединения.

Будду и его бхикшу пригласил на собрание уединения в Веджанру богатый торговец Агнидатта, узнавший об учении Будды. Но сейчас он был в отъезде и не знал о том, что происходит у него на родине.

Однажды Моггаллана обратился к Будде, указав на островок здоровых зеленых деревьев и трав, растущих невдалеке от монастыря:

— Учитель, я думаю, что эти деревья остаются свежими и здоровыми благодаря хорошим почвам, богатым питательными веществами. Мы можем выкопать некоторое количество этой почвы, развести гумус в воде и сделать еду для бхикшу.

Будда ответил:

— Не стоит этого делать, Моггаллана. Я пытался делать то же самое, когда практиковал аскезу в горах Дангсири, но нашел, что в такой еде нет ничего питательного. В то же время множество существ живут в почве, которая предохраняет их от солнечного жара. Если мы вскопаем почву, многие из этих созданий умрут, погибнут и растения.

Моггаллана не произнес более ничего.

Уже издавна в монастырской жизни установилась традиция оставлять некоторую часть собранной пищи в специальной чаше для тех бхикшу, кому не удалось собрать достаточного количества еды. Свасти заметил, что в последние десять дней эта чаша оставалась пустой. В ней не было ни одного рисового зернышка или кусочка чапатти. Рахула поведал Свасти, что сейчас, когда бхикшу не получают достаточно пищи, люди подают еду в первую очередь старшим бхикшу. Молодые бхикшу получают очень мало или ничего. Свасти и сам заметил это. Он сказал:

— Даже в те дни, когда я собираю немного пищи, я все равно остаюсь голодным. А как ты?

Рахула в согласии кивнул головой. Из-за голода ему было трудно спать по ночам.

Однажды вернувшись со сбора подаяния, почтенный Ананда поставил глиняный горшок на треножник, подложил под него куски дерева и принялся добывать огонь. Свасти подошел посмотреть, что он делает, и предложить свои услуги. В таких делах Свасти был более умелым. Ему сразу же удалось зажечь огонь. Ананда взял свою чашу для подаяний и высыпал в горшок что-то, напоминавшее опилки. Он произнес:

— Это отруби. Мы можем пожарить их и дать Будде.

Свасти помешивал отруби двумя маленькими палочками в то время, как Ананда рассказывал ему, что встретил торговца лошадьми, недавно вернувшегося в Веджанру со стадом в пятьсот коней. Увидев бедственное положение бхикшу, он сказал Ананде, что если они не смогут собрать подаяния, то можно прийти к его конюшням, и он даст каждому бхикшу горсть отрубей, которыми кормят лошадей. В этот день он дал две горсти Ананде, одну из них — для Будды. Ананда обещал, что расскажет о великодушном даре торговца другим бхикшу.

Отруби вскоре пожарились и стали издавать приятный аромат. Ананда переложил их обратно в чашу и предложил Свасти проводить его к дереву нимба. Ананда подал отруби Будде. Тот спросил у Свасти, получил ли он сегодня подаяние, и Свасти показал ему клубень сладкого картофеля. Будда пригласил их поесть вместе с ним. Свасти держал свою картофелину в руках. Увидев, как Будда ест отруби, он почувствовал, что вот-вот заплачет.

В этот день после проповеди Дхармы почтенный Ананда рассказал общине о даре торговца лошадьми. Ананда попросил их приходить в конюшни только тогда, когда они совсем не соберут подаяния, так как отруби предназначены для лошадей и нежелательно, чтобы они оставались голодными.

В эту ночь при свете луны Сарипутта посетил Будду, сидящего под деревом нимба. Он обратился к нему:

— Господин, Путь Пробуждения так изумителен! Он способен изменить любого, кто слышит, понимает и практикует его. Господин, как нам распространять Путь и после того, как вы уйдете?

— Сарипутта, если бхикшу правильно поймут истинное значение сутр и будут практиковать то, чему учат сутры, если они будут искренне следовать заповедям, тогда Путь Освобождения будет пребывать в веках.

— Господин, большое число бхикшу прилежно запоминает и читает сутры. Если будущие поколения монахов будут продолжать изучать и читать это учение, ваша любящая доброта и ваше глубокое прозрение наверняка будут жить в будущем.

— Сарипутта, распространения сутр недостаточно. Необходимо практиковать то, что содержится в сутрах. Особенно важно соблюдать заповеди. Без этого Дхарма не проживет долго. Без заповедей настоящая Дхарма быстро угаснет.

— А существует ли способ выражения заповедей в такой форме, которая может сохраниться в течение тысяч будущих жизней?

— Это пока невозможно, Сарипутта. Законченный свод заповедей не может быть создан в один день или одним человеком. В первые годы существования сангхи у нас не было никаких заповедей. Постепенно из-за недостатков и ошибок, совершенных братьями, мы создали заповеди. Сейчас их сто двадцать. С течением времени это число увеличивается. Список заповедей еще не закончен, Сарипутта. Я думаю, что их число может вырасти до двухсот или более.

Наступил последний день собрания уединения. Торговец Агнидатта вернулся из поездки и был поражен, узнав, как сильно страдали бхикшу от голода. Чувствуя стыд, он собрал обед для них в своем доме. Он подарил также каждому бхикшу новое платье. Будда произнес последнюю проповедь на этом собрании, и бхикшу направились на юг.

Это было приятное путешествие. Бхикшу шли, не торопясь. Они отдыхали по ночам, а утром собирали подаяние. После еды и отдыха в прохладном лесу они продолжали идти весь день. Иногда они проводили несколько дней в деревнях, где люди особенно хотели получить учение. Ночами монахи учили и читали сутры перед медитацией и сном.

Однажды днем Свасти встретил группу мальчиков-пастухов, ведущих буйволов домой. Он остановился и поговорил с ними, вспоминая свою юность. Внезапно его охватило сильное желание увидеть свою семью. Он затосковал по Рупаку и Бале, но более всего по Бхиме. Он не знал, подобает ли бхикшу думать о своей оставленной семье. Хотя, конечно, Рахула говорил ему, что тоже оставил свою семью.

Свасти было двадцать два года. Он предпочитал находиться в обществе молодых людей, чувствуя себя с ними более комфортно. Больше всего ему нравилось проводить время с Рахулой. Они часто делились своими наиболее сокровенными мыслями. Свасти рассказал Рахуле о своей жизни пастуха буйволов. Рахуле никогда не приходилось сидеть на спине водяного буйвола. Он с трудом верил в то, что такое огромное создание может быть таким послушным. Свасти уверил его, что водяные буйволы являются самыми смирными животными. Он рассказал Рахуле, как много раз он лежал на спине буйвола, когда они шли домой по берегу реки. Он смотрел на голубое небо и плывущие облака, радуясь мгновениям мирного отдыха на теплой и гладкой спине буйвола. Он рассказал Рахуле и о тех играх, в которые он играл с другими мальчиками-пастухами. Рахуле нравилось слушать эти рассказы. Это была жизнь, которую он совершенно не знал. Рахула сказал, что хотел бы попробовать покататься на спине буйвола. Свасти обещал, что постарается устроить такую поездку.

Свасти думал о том, как можно устроить такую поездку. Они же оба были монахами! Он решил, что, когда они будут проходить в окрестностях его родной деревни, он спросит разрешения у Будды повидать свою семью. Он хотел попросить, чтобы Рахула присоединился к нему. И когда никого не будет рядом, можно попросить Рупака прокатить Рахулу на одном из буйволов. Рахула мог бы покататься вдоль берега реки Неранджары. Свасти думал, что может снять для этого случая монашескую одежду и тоже поездить на буйволе, как в былые дни.

На следующий год Будда проводил собрание уединения в скалистых горах Калика. Это был тринадцатый сезон дождей с момента Просветления Будды. Мегхийя помогал Будде. Однажды Мегхийя рассказал, что, когда он практикует в одиночестве в лесу, мысли и желания тревожат его. Мегхийя был озабочен этим, ведь Будда наставлял бхикшу проводить медитации в одиночестве.

Будда сказал ему, что практика в одиночестве не означает отсутствия поддержки. Времяпрепровождение в праздной болтовне и бесполезных сплетнях не способствует духовной жизни, но получить поддержку друзей в практике очень важно. Бхикшу нужно жить в общинах для поддержки и помощи друг другу. Вот что означает прибежище в сангхе.

Будда также сказал ему:

— Бхикшу необходимо иметь пять вещей. Первое — это понимающий и добродетельный друг, делящий с ним путь. Второе — это заповеди, помогающие бхикшу поддерживать состояние осознания. Третье — благоприятные возможности для овладения учением. Четвертое — это усердие. И пятая вещь — это понимание. Последние четыре условия тесно связаны и зависят от наличия первого условия — присутствия друзей для совместной практики. Мегхийя, практикуй размышления о смерти, сострадании, непостоянстве и о полном осознании процесса дыхания:

Для преодоления желания практикуй размышления о теле, созерцая девять стадий разложения тела от момента прекращения дыхания до момента, когда кости превращаются в пыль.

Для преодоления гнева и ненависти практикуй размышления о сострадании. Это проясняет причины гнева и ненависти в нашем собственном сознании и сознании тех, кто вызывает их.

Для преодоления страсти практикуй размышления о непостоянстве, осознавая рождение и смерть всего сущего.

Для преодоления смущения и рассеянности практикуй размышления о полном осознании дыхания.

Если ты регулярно будешь практиковать эти четыре вида размышлений, ты достигнешь освобождения и просветления.

 

Глава 51

Сокровище озарения

По окончании тринадцатого собрания уединения Будда вернулся в Саваттхи. Свасти и Рахула были вместе с ним. Свасти в первый раз увидел монастырь Джетавана. Он восхищался этим прекрасным и гостеприимным местом. В Джетаване было прохладно, свежо и приятно. Все тепло улыбались Свасти. Бхикшу знали, что “Сутра ухода за водяными буйволами” создана благодаря ему. Свасти наполнила уверенность, что в таком благоприятном окружении он достигнет больших успехов в своей практике. Он начинал понимать, почему сангха так же важна, как и Будда или Дхарма. Сангха являлась общиной лиц, практикующих Путь Осознания. Она предоставляла поддержку и руководство. Именно для этого нужно было принимать прибежище в сангхе.

Рахуле исполнилось двадцать лет, и Сарипутта совершил церемонию его посвящения. Теперь Рахула стал полностью посвященным бхикшу, и вся община радовалась этому событию. Перед посвящением почтенный Сарипутта несколько дней давал Рахуле особые уроки. Свасти с большой пользой для себя присутствовал на них.

После посвящения Рахулы Будда некоторое время обучал его различным методам созерцания. Свасти также приглашали на эти уроки. Будда обучал их созерцать шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и разум; шесть объектов чувств: формы, звуки, запахи, вкус, объекты осязания и объекты разума; а также шесть сознаний чувств: сознание глаз, сознание ушей, сознание носа, сознание вкуса, сознание тела и сознание ума. Будда учил их глубокому проникновению в непостоянную природу этих восемнадцати областей чувств, называемых “дхату”, включающих в себя шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть сознаний чувств или внутренних объектов чувств. Восприятие возникает благодаря контакту органа чувств и объекта чувств. Все области чувств зависят друг от друга в своем существовании; все они непостоянны и взаимозависимы. Осознав это, можно проникнуть в истину отсутствия отдельной сущности и преодолеть рождение и смерть.

Будда дал Рахуле детальный урок о пустоте и отсутствии отдельной самости. Он сказал:

— Рахула, среди пяти “скандх” — тела, чувств, ощущений, порождений ума и сознания — нет ничего, что можно рассматривать как постоянное или что можно было бы назвать “самостью”. Тело не есть самость. Тело не есть что-то, принадлежащее самости. Самость не может быть обнаружена в теле, и тело не может быть обнаружено в самости.

Есть три вида взглядов на самость. Первый — то, что тело есть самость или эти чувства, ощущения, порождения ума или сознание являются самостью. “Вера в скандху как в самость” — это первый ложный взгляд. Но когда мы говорим: “Скандха — это не самость”, можно попасть в сети другого ложного взгляда и поверить, что самость — это что-то, существующее независимо от скандх, и что скандхи — это его составляющие. Второй ложный взгляд называется “скандхи отличаются от самости”. Третий ложный взгляд состоит в вере в присутствии самости в скандхах и в присутствии скандх в самости. Он называется “вера в присутствии скандх и самости друг в друге”.

— Рахула, практиковать глубокую медитацию на отсутствие самости — означает созерцать пять скандх, чтобы увидеть, что они не являются ни самостью, ни принадлежат к самости, ни взаимопроникают с самостью. Преодолев эти три ложных взгляда, мы сможем понять истинную природу “пустотности всех дхарм”.

Свасти заметил, что бхикшу по имени Тхера ни с кем не разговаривал в Джетаване. Он всегда ходил один. Почтенный Тхера никого не тревожил, он не нарушал заповедей, и все же Свасти казалось, что Тхера не живет в настоящей гармонии с остальной общиной. Однажды Свасти попытался заговорить с ним, но тот ушел, ничего не ответив. Бхикшу прозвали его “тот, кто живет в одиночестве”. Свасти часто слышал, как Будда советует бхикшу избегать пустых разговоров, больше медитировать и развивать самодостаточность. Но Свасти чувствовал, что почтенный Тхера не живет в том состоянии самодостаточности, которое имеет в виду Будда. Чувствуя сомнение, Свасти решил расспросить об этом Будду.

На следующий день во время проповеди Дхармы Будда подозвал Тхеру. Он спросил его:

— Правда ли то, что ты предпочитаешь держаться в одиночестве и все делаешь один, избегая любых контактов с другими бхикшу?

Монах отвечал:

— Да, Господин, это правда. Вы сами говорили нам, что нужно быть самодостаточным и практиковать в одиночестве.

Будда обернулся к общине и сказал:

— Бхикшу, я объясню, что такое настоящая самодостаточность и как лучше жить в одиночестве. Самодостаточный человек — тот, кто живет в сосредоточенности. Он осознает, что происходит в настоящий момент, что происходит в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания. Он знает, как видеть суть вещей в настоящий момент. Прошлое не преследует его, он не теряет себя в будущем, так как прошлое уже не существует, а будущее еще не наступило. Жизнь происходит только в настоящий момент. Если мы теряем этот настоящий момент, мы теряем жизнь. Таков лучший способ жить в одиночестве.

— Бхикшу, что означает “преследование прошлым”? Это значит терять себя в мыслях о том, как вы выглядели в прошлом, что вы тогда чувствовали, какое положение вы занимали, какие радости и страдания вы тогда испытывали. Позволяя возникать таким мыслям, мы позволяем прошлому опутывать нас.

— Бхикшу, что означает “потерять себя в будущем?” Это означает потерять себя в мыслях о будущем. Вы воображаете себе будущее, надеетесь, боитесь или тревожитесь за будущее, думая о том, как вы будете выглядеть, что вы будете чувствовать, станете ли вы счастливы или будете страдать. Когда возникают такие мысли, вы даете возможность будущему опутать вас.

— Бхикшу, вернемся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание помогает нам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будут заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь.

— Бхикшу, тот, кто действительно знает, как жить одному, живет в настоящий момент, даже если он находится посреди толпы. Если человек, сидящий в одиночестве посреди леса, пребывает в неосознании, если он витает в прошлом или будущем, он не находится в истинном одиночестве.

Затем Будда процитировал “гата”, подытоживая свою речь:

Не гонитесь за прошлым.

Не теряйтесь в будущем.

Прошлого больше нет.

Будущее еще не пришло.

Глубоко вглядываясь в жизнь,

Которая присутствует здесь и сейчас,

Тот, кто практикует, пребывает

В состоянии стабильности и свободы.

Мы должны быть усердны сегодня.

Если ждать завтра,

Будет слишком поздно.

Смерть приходит неожиданно.

Как же можно сторговаться с ней?

Мудрым называют того, кто знает,

Как пребывать

В состоянии осознания

Ночью и днем,

Того, кто знает

Лучший способ жить в одиночестве.

Прочитав “гата”, Будда поблагодарил Тхеру и попросил его сесть. Будда ни хвалил, ни осуждал Тхеру, но было ясно, что бхикшу теперь лучше поймут то, что Будда имел в виду под самодостаточностью или пребыванием в одиночестве.

Во время беседы о Дхарме, состоявшейся позже в тот вечер, Свасти услышал, как старшие бхикшу говорили о том, насколько важны слова Будды, сказанные в это утро. Почтенный Ананда слово в слово повторил речь Будды, включая и произнесенную им “гата”. Свасти всегда поражала память Ананды. Ананда говорил даже с тем же самым выражением, что и Будда. Когда он закончил, Махакаккана встал и произнес:

— Я хочу предложить, чтобы мы создали сутру по тому учению, которое Будда преподал нам сегодня утром. Я предлагаю назвать ее “Сутра Бхаддекаратта”, или “Сутра лучшего пути жить в одиночестве”. Каждый бхикшу должен запомнить эту сутру и воплотить ее на практике.

Махакассапа встал и подал свой голос в поддержку идеи Махакакканы.

На следующее утро, когда бхикшу пошли на сбор подаяния, они встретили группу детей, играющих возле рисового поля. Дети поймали краба. Один из мальчиков держал его кончиками пальцев. Другой рукой он оторвал одну из клешней краба. Дети хлопали в ладоши и кричали. Мальчик оторвал у краба и вторую клешню. Затем он одну за другой оторвал ноги краба. Он бросил краба на землю и поймал еще одного.

Когда дети увидели, что подошел Будда с бхикшу, они склонили головы, но затем вновь принялись мучить краба. Будда приказал детям прекратить это ужасное занятие. Он сказал:

— Дети, если кто-нибудь оторвет вам ногу или руку, причинит ли он боль?

— Да, Учитель, — отвечали дети.

— Знаете ли вы, что краб испытывает боль так же, как и вы?

Дети ничего не ответили.

Будда продолжал:

— Краб ест и пьет так же, как и вы. У него есть родители, братья и сестры. Когда вы причиняете ему страдания, вы причиняете страдания и его семье. Думайте о том, что вы делаете.

Дети, казалось, были смущены своим поступком. Увидев, что и другие жители деревни собираются вокруг посмотреть, о чем он говорит с детьми, Будда использовал возможность, чтобы дать урок сострадания.

Он сказал:

— Каждое живое существо заслуживает безопасности и благополучия. Мы должны защищать жизнь и приносить радость другим. Все живые существа, и маленькие, и большие, и двуногие, и четвероногие, плавающие или летающие, имеют право на жизнь. Мы не должны причинять вред другим живым существам или убивать их. Мы должны защищать жизнь.

— Дети, так же, как мать любит и защищает своего единственного ребенка, даже с риском для собственной жизни, мы должны открыть сердца для защиты всех живых существ. Наша любовь должна окружать каждое живое существо вверху, внизу, внутри, снаружи и вокруг нас. Днем и ночью, двигаясь или пребывая на одном месте, сидя или лежа, помните об этой любви.

Будда попросил детей освободить краба, пойманного ими. Затем он сказал всем:

— Медитация любви приносит счастье, прежде всего, тому, кто практикует ее. Вы лучше спите и просыпаетесь спокойно, у вас нет ночных кошмаров, вы не испытываете беспокойства или печали и защищены всеми и всем вокруг вас. Люди и существа, которым вы отдаете любовь и сострадание, приносят вам великую радость, и постепенно страдания оставляют их.

Свасти знал, что Будда стремится передать учение и детям. Для этого он и Рахула организовали специальные занятия для детей в Джетаване. С помощью молодых мирян и четырех детей Судатты ребята собирались раз в месяц на такие занятия. Сын Судатты, Кала, сначала не очень стремился посещать их. Он делал это только потому, что ему нравился Свасти. Но постепенно ему становилось все интереснее. Принцесса Ваджири, дочь короля, также поддерживала эти занятия.

Однажды в день полнолуния она попросила детей принести цветы для Будды. Дети пришли с цветами, собранными в своих садах и на полях по дороге к монастырю. Принцесса Ваджири принесла букет цветов лотоса, собранный в дворцовом пруду. Подойдя к хижине, они узнали, что Будда находится в зале Дхармы, готовясь к проповеди для бхикшу и мирян. Принцесса повела детей к залу. Взрослые отходили в сторону, уступая детям дорогу. Они положили свои цветы на маленький столик, стоящий перед Буддой, и поклонились. Будда улыбнулся и поклонился в ответ. Он пригласил детей сесть прямо перед ним.

Речь Будды о Дхарме в тот день была особой. Он дождался, пока дети усядутся спокойно, и медленно поднялся. Он взял один из цветов лотоса и поднял его перед глазами всей общины. Он ничего не говорил. Все сидели совершенно спокойно. Будда продолжал держать лотос, ничего не говоря. Все были озадачены и не могли понять, что же он имеет в виду. Потом Будда посмотрел на общину и улыбнулся.

[MS1] Он сказал:

— У меня есть глаза истинной Дхармы, сокровище удивительного проникновения в суть, и я только что передал его Махакассапе.

Все повернулись, чтобы взглянуть на почтенного Кассапу и увидели, что он улыбается. Его взгляд был направлен на Будду и лотос. Когда собравшиеся посмотрели опять на Будду, они увидели, что он тоже смотрит на лотос и улыбается.

Хотя Свасти был сильно озадачен, он помнил, что самым важным является осознание. Продолжая глядеть на Будду, он начал следить за своим дыханием. Белый лотос в руках Будды распустился. Будда держал его мягко и спокойно. Большой и указательный пальцы поддерживали стебель цветка, который принимал форму руки. Она была так же красива, как и сам лотос, чистый и удивительный. Внезапно Свасти по-настоящему увидел чистоту и благородную красоту цветка. Все мысли отошли прочь. Совершенно естественно улыбка появилась на его лице.

Будда начал говорить:

— Друзья, этот цветок является удивительной реальностью. Я держу его перед вами, вы все можете почувствовать это. Поддерживать контакт с цветком — означает поддерживать контакт с удивительной реальностью. Это значит быть в контакте с самой жизнью.

— Махакассапа улыбнулся раньше всех, потому что сумел найти контакт с цветком. Вы не можете найти с ним контакт до тех пор, пока сохраняются препятствия в вашем сознании. Некоторые из вас спросили себя: “Почему Гаутама поднял этот цветок? В чем значение его жеста?” Если ваш разум посетили такие мысли, вы не можете по-настоящему почувствовать этот цветок.

— Друзья, одержимость мыслями мешает нам находить настоящий контакт с жизнью. Если вы находитесь во власти тревог, беспокойства, страстей, гнева или зависти, вы теряете возможность установить настоящий контакт со всеми чудесами мира.

— Друзья, лотос в моей руке реален только для тех из вас, кто живет с осознанием настоящего момента. Если вы не возвращаетесь в настоящий момент, цветок не существует для вас по-настоящему. Есть люди, которые могут пройти через лес сандаловых деревьев, не увидев ни одного дерева по-настоящему. Жизнь наполнена страданием, но она также содержит множество чудес. Осознание позволяет увидеть обе эти стороны: и страдания, и чудеса.

— Прикасаться к страданиям — не значит потеряться в них. Прикасаться к чудесам жизни — также не означает потерять себя в них. Прикасаться к чему-то в этом смысле — значит по-настоящему встречаться с жизнью, по-настоящему видеть ее. Если мы напрямую встречаемся с жизнью, мы понимаем ее взаимозависимую и непостоянную природу. Благодаря этому мы больше не потеряем себя в желаниях, гневе и страстях. Наступает освобождение.

Свасти почувствовал радость. Он был рад, что понял это до того, как Будда начал говорить. Почтенный Махакассапа улыбнулся первым. Он был старшим монахом, далеко продвинувшимся по Пути, и одним из учителей Свасти. Свасти понимал, что не может сравнивать себя с Махакассапой и другими старшими бхикшу, такими как Сарипутта, Моггаллана и Ассаджи. В конце концов, ведь ему было только двадцать четыре года!

 

Глава 52

Поля достоинств

На следующий год Свасти провел собрание уединения в монастыре Нигродха в Капилаваттху. Будда вернулся на родину до начала собрания уединения, узнав о конфликте между королевствами Шакья и Колийя. Колийя была родиной его матери. Принцесса Ясодхара была также родом из Колийя.