ПОСВЯЩЕНИЕ, ИСТИННОЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ 5 страница
Следовательно, открывшееся Иакову видение лестницы иллюстрирует достижение посвящения — расширение сознания и обретение космического видения вследствие приобщения к центральному Свету. Ту же самую истину можно обнаружить в небольшом, но весьма поучительном для каждого масона трактате, написанном в III веке посвященным философом Порфирием; он называется «О пещере нимф». В нем дается истолкование одного эпизода из гомеровской «Одиссеи», каковую Порфирий рассматривает как завуалированную историю души, странствующей по бурному морю жизни, преодолевая штормы и прочие испытания, дабы в конце концов очиститься и обрести божественный покой. Упомянутый эпизод описывает некую темную пещеру, над которой растет оливковое дерево. Нимфы входят в нее с одной стороны и начинают ткать там для себя пурпурные одеяния. Покинуть же пещеру они могут только через ворота с другой стороны и только тогда, когда им надоест это уютное, но мрачное убежище и они захотят выбраться на волю. Порфирий объясняет эту аллегорию следующим образом. Темная пещера — это тело, в которую входит душа («нимфа», или духовное существо); там душа облачается в одеяние из плоти и крови и предается чувственным удовольствиям, чуждым её истинной природе. Душа-нимфа спускалась всё ниже, с одного космического уровня на другой, пока не вошла наконец в эту пещеру через «врата человека» (то есть эволюционировала до человеческого уровня). И выйти из нее сможет теперь только с противоположной стороны — чрез «врата Богов» (то есть возвысившись до Божественного состояния). Пройти же через эти ворота душа сможет только в том случае, если воспользуется маслом оливкового дерева, растущего над пещерой; ибо сие есть масло Мудрости, которая осветит душе путь и поможет отыскать дорогу в вышние миры и блаженные сферы.
Порфирий продолжает свое пояснение следующим образом: «Следовательно, говорит Гомер, в сей пещере должны храниться все удовольствия и страдания, присущие внешнему миру. И здесь же обнаженный смиренный проситель, выставляя напоказ свое израненное тело, сбрасывает с себя ненужные одежды, доселе лишь обманчиво скрывавшие его язвы (что в данном случае подразумевает отказ от бесполезных чувственных энергий), садится у подножия оливы и вопрошает Афину (Мудрость), как ему избавиться от всего этого шумного и враждебного сборища страстей, коварно угнездившихся в потаенных уголках его души... Освободиться от оков чувственной жизни — задача не из легких; тот, кто отважился сделать это, должен преобразить себя, избавившись от всех своих изорванных одежд, скрывающих его истинную сущность, и восстановив таким образом разрушенную империю собственной души».
Масон, прочитав эту притчу, безошибочно усмотрит в ней намек на обязательный курс подготовки кандидатов к посвящению, а в образе пещеры и растущего над нею оливкового дерева узнает все ту же могилу Хирама Абиффа с растущей у ее изголовья ветвью акации. И то и другое символизирует, конечно же, человеческое тело, в котором погребена и замурована истинная духовная сущность человека. И выбраться из этой могилы человек сможет, лишь наполнив светильник своего разума маслом Мудрости и воспламенив его (или же, в другом случае, заставив зацвести ветку акации), что многократно расширит горизонты его сознания и укажет ему путь через Вселенную.
Все мы спустились в этот мир по ступеням «лестницы Иакова», и обратно подниматься вверх нам придется по тем же ступеням. На некоторых масонских диграммах и пояснительных рисунках над лестницею изображен маленький крестик. Причем его неизменно рисуют слегка наклоненным вперед — в неустойчивом положении, как будто он не стоит на месте, но движется вверх. Этот крестик обозначает всех, кто пытается снова взойти по великой лестнице, всех,
«Кто поднимается по каменным ступеням
От мертвых тел к возвышенным вещам».
И каждый на этом пути несет свой крест, свое распятое тело, так как стремления духа всегда диаметрально противоположны интересам материальной оболочки, из-за чего последняя по мере сил препятствует этому восхождению. Таким образом, человек вынужден карабкаться вверх, обремененный тяжелою ношей, самостоятельно, в одиночку. Однако, как учит нас тайная традиция и как указывают две ветви наклонного креста, человек может вытянуть вперед одну руку, будучи уверенным, что ему помогут идущие впереди невидимые доброжелатели; но в то же время ему следует отвести другую руку назад, чтобы помочь идущим позади более слабым братьям. Ибо, как подъемы и ступени лестницы составляют единое целое, так и всё живое, все живые существа в основе своей едины, и никто не живет только для себя.
Воистину, и жизнь, и лестница, по которой она движется, едины и неразделимы: обе они устремлены ввысь, и их общая вершина, недоступная нашему взору, теряется в небесах; а основанием для обеих служит земля. Однако обе противоположности — дух и материя — суть всего лишь полюсы единой реальности, которая может быть познана во всей своей совокупности (или, по крайней мере, в многообразии ее планов, миров, кругов или ступеней) только теми, кто смог соединить их в себе и научился перемещаться по лестнице в любом направлении — вверх или вниз — по собственному желанию. Сия способность всегда была и остается привилегией посвященных, овладевших наукою жизни — единственной наукой, указующей путь к вершине Scala Perfectionis, как была названа в одном знаменитом классическом сочинении XV века эта великая лестница посвящений, символически именуемая масонами «лестницей Иакова».
НАДСТРОЙКА
Новоявленного масона учат относиться к своей обычной, естественной личности всего лишь как к краеугольному камню, на котором ему предстоит возвести некую надстройку, совершенную во всех своих частях и составляющую предмет гордости ее строителя.
Но многие ли смогут усмотреть в этом наставлении нечто большее, нежели просто благочестивый совет строго придерживаться общеизвестных моральных норм и добродетелей? Разумеется, выполнение сего элементарного требования тоже является непреложным условием духовного роста; но разве для этого обязательно вступать в какой-то тайный Орден? Очевидно, что наставление начинающим масонам имеет несколько иной, более глубокий смысл. Оно подразумевает не только совершенствование уже существующего краеугольного камня (личности), но возведение на нем ранее не существовавшей надстройки, здания, которое намного превзойдет — и количественно, и качественно — лежащий в ее основе фундамент.
Читателю, не знакомому с тайною стороной масонского учения, хорошо известной представителям этой науки в прежние времена, данная тема может показаться трудной для понимания. Поэтому следует сразу же уточнить, что та надстройка, которую предстоит возвести, связана прежде всего с эфирным, или духовным, телом, в котором опытный масон способен действовать совершенно независимо от тела физического, равно как и от своей естественной личности*.
__________
* Его не следует путать с эфирным телом, упомянутым ниже и названным «призраком». Последнее принадлежит к физическому плану, тогда как первое, очевидно, названо так в силу связи с космическим эфиром, соответствием которого на нижнем уровне является эфир физический. — Прим. ред.
Теория масонства предполагает, что человек является падшим созданием, что его естественная личность служит всего лишь преходящим и нереальным отражением его истинной сущности, изначально задуманной Божественным Разумом, и что, благодаря надлежащему обучению и самодисциплине, человек может преобразовать себя и вернуться в свое первоначальное состояние, в котором он пребывал до своего падения. Однако именно нынешняя, естественная человеческая личность должна стать тем фундаментом, или краеугольным камнем, с которого начинается данный процесс преобразования, поскольку в ней имеются (хотя и в состоянии полного хаоса и беспорядка) все необходимые предпосылки для его успешного осуществления.
Возведение надстройки над своей нынешней личностью предполагает нечто большее, нежели просто совершенствование собственных нравственных качеств. Эта задача не под силу новичку, хотя впервые на необходимость ее решения (что вполне справедливо) масону указывают именно на стадии ученичества (подмастерья). Процесс преображения тесно связан с оккультной наукой, а потому справиться с ним сможет лишь тот, кто достаточно глубоко познал сию науку и умеет применять ее на практике. Именно эту науку имел в виду христианский Мастер, когда говорил: «Кто из вас, вознамерившись построить башню, не сядет сперва и не подсчитает богатства свои — хватит ли их на то, чтоб завершить начатое? Ведь если он, заложив основание, не сможет достроить ее до конца, все, кто увидит это, станут смеяться над ним, говоря: "Вот, человек сей начал строить, а закончить не смог!"» Так же и масон, желающий возвести башню (или надстройку), должен сперва «сесть и подсчитать богатства свои», для чего ему следует точно представить себе объем необходимых работ; ведь перед тем как приступить непосредственно к строительству, зачастую требуется произвести немалый объем предварительной черновой работы над собою, расчищая ту площадку, на которой будет возводиться здание.
В старом масонстве существовала ступень (исключенная из списка наших нынешних Уставов), специально посвященная данному вопросу. Ее называли ступенью Великого Архитектора, и целью ее была оценка шансов на успех для тех, кто, познав тайную науку, заявлял во время ритуала о своем намерении взяться за сооружение надстройки.
На этой ступени речь идет о «возведении домов в воздухе»; причем указывается, что работа сия под силу только Великим Архитекторам и что «обычные ремесленники могут лишь любоваться ими [домами] на расстоянии, когда они будут построены».
«Дома в воздухе!» Но ведь «в воздухе» так или иначе расположены все сооружения, за исключением подземных, может сказать неподготовленный читатель. Однако в данном случае имеются в виду вовсе не дома из кирпича или камня. Опять же, выражение «строить воздушные замки» уже давно стало метафорой, означающей «грезить наяву, предаваться пустым мечтаниям». Но коль скоро каждая мысль носит созидательный характер и способна создавать объективные образы на уровне разума, мы можем быть уверены в том, что мудрецы, увековечившие в свое время масонское учение, отнюдь не призывали нас попусту тратить время на столь бессмысленное и бесполезное занятие. «Воздушный дом», о котором они ведут речь, есть формирование сверхфизического эфирного тела — «тела тумана», как называли его Гесиод и другие классики греческой философии. Каждый настоящий адепт масонства способен осознанно действовать в этом теле на тонких планах жизни, независимо от своего грубого физического организма; и он продолжает жить в этом теле после того, как последний будет отринут им навсегда. Вот что говорит об этом Ориген, отец христианства, живший во II столетии: «Нам обещано другое тело — духовное и эфирное; тело, которое невозможно физически ощутить и невозможно увидеть физическим зрением, не отягощенное весом и способное видоизменяться в зависимости от того, в какой из сфер оно пребывает. Когда это духовное тело хочет видеть, всё оно обращается в глаз; когда желает слышать, превращается в одно сплошное ухо; также всё оно может служить и руками и ногами». Здесь имеется в виду то, что ныне разделенные человеческие способности в новом теле снова сольются воедино, как это и было свойственно человеку до его падения и нисхождения в царство материи и многообразия*.
__________
* Для более подробного изучения данного вопроса можно порекомендовать недавно изданную книгу Дж. Р. С. Мида «Тонкое Тело» (G. R. S. Mead. «The Subtle Body». — Watkins, 1919).
Указанный вывод может быть подтвержден многочисленными ссылками на текст великого учебника науки посвящений — книги Священного Закона (хотя и в других источниках содержится немало тому подтверждений).
Подобно знаменитым орфическим гимнам пифагорейской и элевсинской школ мистерий, библейские псалмы также являются антологией гимнов иудейских посвященных, и потому в них можно обнаружить множество типично масонских символов и наставлений. В 48-м Псалме ученику, постигающему духовную науку, предписывается обойти символический град Иерусалим, ему приказано осмотреть стены города и его дворцы, обратив особое внимание на великую башню Храма, которая, подобно нынешним соборным шпилям, возносится в воздух выше всех прочих строений. Задача ученика в данном случае состоит в постижении символизма увиденного и в овладении искусством правильной интерпретации ради «тех, кто придет позже», — то есть новичков, лишь недавно приступивших к постижению сей науки.
Таким образом, благодаря аналогии между материальным и духовным зодчеством, ученик получает наглядный урок. В массивных оборонительных стенах «святого города» он, безусловно, узнает символ стойкости, непоколебимости и силы духовного организма, который ему следует создать для себя вместо бренного и хрупкого временного тела, используя, однако, последнее в качестве фундамента. Величественные дворцы с их роскошными интерьерами, заполненными прекрасными вещами и бесценными произведениями искусства, напомнят о том, каким должен стать внутренний мир самого человека, украшенный и обогащенный духовными ценностями. А огромная, устремленная в небо башня, на которую ученику следует обратить особое внимание, должна стать символом новой надстройки, настолько же превосходящей его нынешний тленный организм, насколько шпиль собора превосходит по высоте все прочие строения, возведенные у его подножия. Глядя на нее, ученик должен прийти к выводу о необходимости сооружения на основании своей низшей природы величественной «башни» духовного тела, взойдя на вершину которой он смог бы жить не только на земле, но и в «воздухе» — то есть в более тонких, эфирных (по сравнению с нашим, физическим) мирах. Это и будет «воздушный дом», построить который могут только «Великие Архитекторы», — «надстройка», к сооружению которой мы призываем наших признаных подмастерьев.
Обратимся теперь к тому, что говорит на данную тему посвященный Апостол, обращаясь к своим ученикам-коринфянам. Он дает им наставления, касающиеся именно «надстройки»: каким образом ее можно возвести? «Как воскреснут мертвые? И в каком теле придут?» (Здесь он говорит не о физической смерти, но о том состоянии атрофии духовного сознания, присущем обычному, физическому человеку, которое неизменно именуется «смертью» как в библейских, так и в прочих сочинениях на данную тему.) Далее Апостол поясняет, что само физическое тело воскреснуть не может, так как «тление не наследует нетления»; но все-таки «воскресение из мертвых» возможно, когда жизненная сущность очищается и возвышается настолько, что преобразуется и превращается в новое тело, состоящее из более тонкой материи сверхфизического уровня. Каждый из нас вынужден начинагь с физического тела; но из него можно развить и более совершенное тело — психическое. Первое, таким образом, служит чисто земною оболочкой человека, являющей миру его иллюзорную, нереальную личность, тогда как последнее — тело нашего истинного, духовного существа (или «Господа с небес»), скрывающегося до времени под своею недолговечною оболочкой, которая удерживает его, подобно могиле. Дух «посеян» в нем подобно зерну, которое рано или поздно разорвет сдерживающую его оболочку и вознесется от своей прежней «немощи» к подлинной «силе» (осознанной активной деятельности). Апостол справедливо характеризует сие учение как одну из тайн и мистерий посвящения. Его общеизвестные слова можно интерпретировать следующим образом: «Я открываю вам тайну, один из секретов посвящения. Мы созданы не для того, чтобы вечно пребывать во сне притупленного и безжизненного сознания, в который погружены ныне и который заставляет нас думать, будто мы живы, хотя это всего лишь иллюзия и на самом деле мы — мертвы. В ходе нашей эволюции для каждого рано или поздно наступает час пробуждения, когда человек коренным образом меняется и его сознание переходит на новый, более высокий уровень. Если раньше мы жили исключительно в земном, человеческом теле, то теперь мы приобретаем еще одно — эфирное тело, имеющее более тонкую структуру и совершенные качества. И эта перемена — перемещение сознания из старого в новый центр — происходит "вдруг, в мгновение ока" (хотя подготовительный период обучения и очищения может длиться довольно долго). Причем переход этот всегда сопровождается громким и резким внутренним звуком, напоминающим "трубный глас", — таким образом нервная система и мозг человека реагируют на ужасные перегрузки, коим они в это время подвергаются»*.
__________
* Следует пояснить, что «труба» и «последняя труба» — это принятые среди посвященных технические термины, обозначающие спиральной формы (в форме трубы) завихрения, или «водовороты», возникающие в тонкой материи во время перегрузок. Они издают характерный звук, который слышит человек, в чьем теле они возникают. Под «звуком последней трубы» подразумевается, таким образом, физиологический процесс разрушения последних, самых тонких физических барьеров прежней человеческой природы, после чего нервная система обретает качественно новый заряд. На Востоке этот процесс аллегорически именуется «светопреставлением», поскольку для посвященного он означает смерть прежнего, естественного сознания и приход на смену ему нового — более совершенного и активного.
Далее Апостол поясняет, что сие новообразованное Эго (или центр сознания) приобретает свое особенное тело, так как тела могут быть не только земными, но и небесными. Сознание не может существовать без какого-либо внешнего носителя. И подобно тому, как старое физическое тело служило (и продолжает служить) обычным мирским нуждам человека, так и новое — психическое, или духовное, тело, созданное специально для того, чтобы быть носителем высшего сознания, — позволяет человеку действовать на сверхфизических уровнях. Следовательно, посвященный, достигший столь высокой ступени эволюционного развития, обладает двойственной природой — обычной физической («спутницей его прежних трудов») и сверхфизической — и способен с одинаковою свободой пользоваться ими обеими, так как уже полностью сформировал свою «башню» — свою «воздушную надстройку».
Эта надстройка должна быть совершенной во всех своих частях, ибо в противном случае она не сможет стать предметом гордости ее строителя. Но что же это за части?
Человек, даже в естественном, непросветленном и несовершенном своем состоянии, представляет собою в высшей степени сложное существо. С его чисто физической оболочкой теснейшим образом связаны еще три над-физических и в то же время квази-физических тела: эфирное («призрак», или «двойник»), эмоциональное (или тело желаний) и ментальное. Однако и это еще не всё, ведь помимо них (и далеко не всегда в функциональной взаимосвязи с ними) есть еще изначальная духовная сущность — самая тонкая, отличающая человека от всех стоящих ниже его на шкале эволюции существ. Таковы «части», из которых состоит человек; зачастую они скверно организованы, и их деятельность скоординирована из рук вон плохо. Но если даже в своей обычной, «естественной» работе эти составляющие проявляют себя настолько несовершенными, можно ли ожидать, что они смогут сублимировать из себя нечто, способное активно действовать на более высоких уровнях? Все физические и умственные болезни и несовершенства проистекают из неупорядоченности функционирования вышеназванных внутренних тел, проявляясь, в свою очередь, в виде внешних физических признаков. Так как же, в таком случае, человек сможет войти в эфирные царства «неискалеченным» (то есть в неискаженной форме) и совершенным во всех своих частях, не сбросив предварительно свое грубое плотское одеяние в момент физической смерти? Единственным способом создать нечто действительно достойное, стать предметом гордости своего строителя является прижизненное совершенствование собственных внутренних «составляющих».
Как мы уже говорили, главной обязанностью каждого духовного зодчего является очищение и подчинение всех своих тел с целью изгания из них неблагородных металлов, которые человек создает для себя сам. Лишь в процессе ее неукоснительного исполнения отдельные «части» могут быть усовершенствованы и подчинены воле человека, их взаимодействие станет более сбалансированным, и пред нами явится в полном смысле этого слова возвышенный, честный и справедливый человек и масон. Ему не следует беспокоиться о том, как протекает процесс возведения его надстройки и какой степени чистоты и совершенства она уже достигла, поскольку строительство продвигается само, автоматически, по мере того как человек изучает и дисциплинирует себя, проникая всё глубже в собственную природу. Единственное, что он может делать, это время от времени сравнивать свою работу с крестом, который служит одновременно вертикальным, горизонтальным и равносторонним символическим эталоном. Рано или поздно обязательно наступит момент, когда его сознание проникнет на вышестоящий уровень и он услышит призыв: «Друг, переместись выше!» И тогда его взору наконец откроется та надстройка, которую он возводил, будучи внизу, в темноте, и она будет совершенна во всех отношениях, так что ее строитель по праву сможет гордиться ею. Благодаря ей он сможет подняться на следующую ступень жизненной лестницы — в храм Соломона, который он сам для себя построил и освятил. Этим храмом будет его новое сияющее тело — результат неустанных тяжелых трудов, похожее скорее на шедевр Великого Архитектора Вселенной, нежели на творение человеческих рук.
А затем будут новые, еще более высокие ступени бесконечной лестницы, которые также предстоит покорить. Для них тоже придется строить новые тела, которые смогут стать носителями еще большей мудрости, силы и красоты. Ибо сказано, что первый символический храм должен быть разрушен, дабы его место смог занять следующий, причем «слава первого дома не идет ни в какое сравнение со славою последующего».
Однако сейчас вряд ли стоит вести речь об этих недостижимо возвышенных видах деятельности. Будет вполне достаточно, если всё вышесказанное сможет хоть немного помочь кому-то из читателей в строительстве его первого воздушного храма.
«КАНАТ»
Последовательность истолкования различных масонских терминов в этой книге отнюдь не случайна. Рассматривая их по отдельности, я в то же время стараюсь как можно более последовательно изложить порядок действий, которые духовный архитектор должен предпринять в процессе строительства самого себя. Мы проследили эту последовательность, начиная с самого первого ее этапа — с возникновения в глубине сердца страстного желания выбраться из тьмы к Свету, выйти на более высокий уровень бытия. Далее следуют прогрессирующие стадии внешнего и внутреннего очищения, заставляющие отступать внутренний мрак. Затем — добровольное желание отказаться от всего, что составляет естественную человеческую личность; и в конце концов, если кандидат справляется со всеми этими требованиями, он по праву обретает свой «венец жизни» (как метко назван в Библии трансцендентный уровень сознания), завершающий человеческий этап духовной эволюции. Мы также узнали, что в своем продвижении к новому уровню сознания человек автоматически сублимирует из своей прежней, естественной природы новое, более тонкое тело, призванное стать носителем этого сознания и инструментом его осознанной деятельности на сверхфизическом уровне.
Среди масонских символов и завуалированных высказываний, традиционно используемых в наших ритуалах и наставительных лекциях для обозначения различных деталей этого чисто научного процесса, есть еще немало таких, чье подлинное значение вряд ли оказалось бы понятным без приведенных выше пояснений, — зато теперь они могут и должны быть истолкованы надлежащим образом.
Одним из таких символических терминов является «канат». В своей предыдущей книге я уже рассказал о том, что его использование на ступени признанного подмастерья призвано продемонстрировать новичку одну важную истину: тот, кто, ощутив в себе однажды проблеск центрального Света, решил отыскать его, уже не должен отказываться от своего намерения; собственно говоря, это и не представляется возможным без причинения своей высшей природе жестокого вреда, равносильного нравственному самоубийству. В то же время ученику предписывается избегать ненужной спешки в погоне за секретами собственного бытия, не бросаться бездумно и опрометчиво в пока еще не подготовленное внутреннее состояние, поскольку в этом случае он подвергает себя опасностям иного рода. Двигаться вперед необходимо, но со всею скромностью, смирением и осторожностью, и обязательно под квалифицированным руководством Мастера. Древняя заповедь: «Познай себя» всегда сопровождалась еще одним афоризмом: Ne quid nimis — «Ничего сверх меры», ибо сию науку следует усваивать постепенно, закрепляя изученное на практике. Внутреннее просветление при этом будет становиться все более ярким и отчетливым.
Однако приведенное выше объяснение «каната» — далеко не исчерпывающее, хотя и заключает в себе весьма полезную и важную истину (но только морального плана). Ибо термин «канат» может рассматриваться еще и в психофизиологическом аспекте, объясняя некоторые тайны человеческого организма. В связи с этим следует напомнить, что «канат» упоминается не только на первой ступени посвящения. Он снова возникает при изложении обязанностей третьей ступени, где фигурирует уже в иной ипостаси и связывается с рабочим инструментом Мастера-масона, который воздействует на центральную ось. И, наконец, он упоминается на ступени Королевской Арки как нить, или линия жизни. Уже по тому лишь, что «канат» периодически оказывается в центре внимания, можно заключить, что за этим символом скрывается какое-то очень важное понятие, суть которого необходимо постичь.
Прежде всего следует вспомнить то, что уже было сказано о человеческом организме как о сложном существе, состоящем из нескольких тел (физического, эфирного, эмоционального и ментального), составляющих единое синтетическое целое. Каждое из этих тел состоит из материи различной плотности — грубой или тонкой — и, следовательно, с разной частотою вибраций; но все они управляются центральным божественным принципом, который может и не проявляться во внешнем сознательном разуме (хотя у некоторых людей он может действовать не только тайно, но и в виде более или менее активного «высшего сознания»).
Таким образом, строение человека можно уподобить сервизу из нескольких стеклянных стаканов разной величины, вставленных один в другой. Внутри центрального, самого внутреннего стакана горит нечто вроде лампады — это и есть наивысший центральный принцип. Стекло, из которого сделаны эти стаканы, разной толщины и чистоты, в зависимости от того, насколько далеко стакан отстоит от центра. К тому же некоторые из них могут быть не слишком чистыми или же не совсем точно подходить по форме к другим стаканам. Разумеется, чем стакан несовершеннее по форме, грязнее и непрозрачнее, тем труднее пробиться сквозь его стекло свету лампады; и если такой стакан окажется где-нибудь посередине, он способен скрыть свет от всех остальных, более удаленных от центра. Этот наглядный пример еще раз доказывает необходимость очищения всех составляющих человека оболочек; для беспрепятственного проникновения внутреннего Света он должен быть «совершенным во всех своих частях». Уильям Блейк однажды справедливо заметил: «Если ворота человеческого восприятия как следует прочистить, оно станет безграничным; но человек сам держит себя в заточении и потому вынужден смотреть на мир сквозь узкие щели своей собственной пещеры».
И еще один пример. Сложную человеческую структуру можно сравнить с концентрическими слоями, или оболочками, составляющими луковицу растения (например, гиацинта или того же лука). Здесь все оболочки одинаково чисты и идеально пригнаны друг к другу; поэтому луковица совершенна во всех своих частях (или оболочках), и если посадить ее в землю, то можно надеяться, что она должным образом исполнит главный закон своей собственной природы: ее жизненная сила разорвет первоначальную оболочку и создаст (уже не под землею, но в воздухе) качественно новую надстройку, которую увенчает цветок. Это и будет «венец жизни» луковицы, или вершина ее развития. То же самое требуется и от человека, и, как мы уже показали, именно этому учит масонство своих последователей. Но человек (в отличие от луковицы) обладает свободой воли и потому может либо исполнять, либо нарушать законы природы. Сейчас люди в большинстве своем следуют путем их неисполнения и потому, потворствуя своим извращенным желаниям и неверно направленным мыслям, загрязняют и деформируют собственные оболочки. Отсюда и та духовная темнота, в которую погружен человек, и его подверженность разного рода болезням. Свет центрального принципа не в силах пробиться сквозь замутненные оболочки, дабы озарить разум человека и взять на себя руководство его стремлениями и действиями. Тело человеческое становится для него тюрьмою. Центральный принцип видит, думает и знает только через посредство замутненных внешних оболочек, что и является причиной возникновения иллюзии и нашего блуждания в потемках.
И, наконец, последний пример. Обратимся к хорошо знакомому поучительному эпизоду из Евангелия, где поднявшаяся на озере буря грозила потопить лодку с людьми, главный среди которых в это время «спал на корме». Лодка в данном случае символизирует человеческий организм, а люди в лодке — различные составляющие и способности человека, включая все еще непробужденный высший принцип, пребывающий пока в глубине («на корме» лодки). Но эмоциональное напряжение нарастает, жестокие волны страстей грозят уничтожить всю команду. Ментальный шторм вздымает неудержимые валы страха, головокружительная качка не дает сосредоточиться и привести в порядок мысли, что еще более осложняет ситуацию. В конце концов положение становится настолько отчаянным, что приходится будить высший принцип и обращаться к нему за помощью. Его благотворное воздействие в одно мгновение укрощает разбушевавшиеся волны и ветер, и повсюду устанавливается «великая тишина».