Присяга со стороны людей, имеющих влияние и власть (ахлю-ль-хали уа-ль-‘акъд).

Нет такого условия, что все жители страны до единого должны присягнуть кому-то, чтобы он стал правителем. Достаточно, чтобы присягнули люди, имеющие влияние и власть (ахлю-ль-хали уа-ль-‘акъд), например, ученые. Если эти люди дадут кому-то присягу, то все остальные мусульмане обязаны подчиняться правителю, так как мусульмане являются единым телом. Некоторые невежды считают, что каждый человек должен присягнуть правителю, и это убеждение противоречит мазхабу ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а.

Именно так правителем стал Абу Бакр ас-Сиддикъ (да будет доволен им Аллах), которому дали присягу сподвижники. Однако заметим, что некоторые ученые сказали, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) стал правителем, так как на это указывали шари‘атские тексты и указания от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Например, пророк (мир ему и благословение Аллаха) поставил Абу Бакра имамом в молитве, когда сам заболел. В тот день пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали: «Пусть лучше ‘Умар возглавит молитву, так как Абу Бакр плачет во время неё». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разозлился и повторил свой приказ. Поэтому сподвижники выбрали Абу Бакра и сказали: «Если пророк (мир ему и благословение Аллаха) был доволен Абу Бакром в вопросах религии, то, как мы не будем довольны им в мирских вопросах?»

Также сообщается, что Джубайр бин Мут‘им, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришла какая-то женщина, и он велел ей снова вернуться к нему потом. Она спросила: “Скажи мне, а что если я приду, но не найду тебя?” — как бы имея в виду смерть. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если не найдёшь меня, ступай к Абу Бакру”»[224].

Кроме того, Абу Бакр является лучшим из сподвижников! Он сопровождал пророка (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала его миссии до самой смерти, помогая ему и сражаясь вместе с ним.

Назначение преемника.

Речь идет о том, что правитель назначает после себя преемника. Например, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) назначил своим преемником ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который был лучшим сподвижником после самого Абу Бакра. Присяга преемнику является обязательной.

Захват власти силой.

Если какой-то человек захватил власть силой, то необходимо подчиняться ему, дабы отстранить зло. Например, ‘Абдуль-Малик ибн Маруан захватил власть силой, и мусульмане подчинились ему.

Правителю необходимо подчиняться, даже если с его стороны наблюдается несправедливость и притеснение, даже если он совершает некоторые грехи, которые не доходят до уровня неверия. Но если он приказывает ослушаться Всевышнего Аллаха, то нет ему подчинения. Это не означает, что если правитель приказал ослушаться Аллаха, то нужно полностью выйти из подчинения ему. Нет, имеется в виду то, что нельзя подчиняться ему только в том, что является ослушанием Аллаха. Но подчинение ему сохраняется во всем остальном. Нельзя нарушать присягу данную ему.

Это — краткое изложение этого важнейшего вопроса! Этот вопрос относится к основам ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а. В результате соблюдения этого принципа мы получаем большую пользу и устраняем различные сомнения. На этом единогласно сошлись ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! Никто из числа ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а не противоречит этому принципу. Ему противоречат только приверженцы нововведений, как хариджиты, которые вышли против повелителя правоверных ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах). Или же му‘тазилиты, которые назвали одну из своих основ «приказ одобряемого и запрещение порицаемого». Но под этим не имелось в виду то, что узаконил Аллах. Они подразумевали под этим выход против правителя. И это, несмотря на то, что выход против правителя сам по себе является порицаемым. Да убережет нас Аллах! Это противоречит Корану, Сунну и единогласному мнению ученых (иджма‘).

(Конец слов шейха Фаузана)

 

Затем я спросил шейха Фаузана: «Возможна ли присяга кому-то, кто не получил власть теми тремя способами, что вы упомянули? Ведь, не секрет, что сегодняшние джама‘аты принуждают своих последователей давать присягу».

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:

─ Нет, это — заблуждение (батыль), это — заблуждение (батыль)! Такого нет в Исляме! Нет этому в религии подтверждения. Сообщается только о том, что путники, собираясь в путь, должны назначить амира. Но этот амир не называется обладающим властью и ему не дается присяга! Он просто отвечает за организацию путешествия. Он не может осуществлять шари‘атские наказания, ему это запрещено. У него нет полномочий правителя. Он отвечает только за путешествие. Более того, он сам находится под подчинением правителя. Поэтому у этих джама‘атов нет никакого довода! Более того, то, что они делают, является нововведением (бид‘а).

 

Также к основам ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а относится то, что они сражаются против того, кто решил свергнуть правителя! Если кто-то захочет свергнуть правителя, то нужно казнить его, дабы зло отстранилось от мусульман. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то пришел к вам, желая разъединить ваш джама‘ат, в то время, как вы под одним правителем, то убейте того, кто пришел (с таким намерением)»[225]. А Всевышний Аллах сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха»[226].

Поэтому, ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а обязывают людей встать на сторону правителя и сражаться против бунтарей, чтобы отстранить зло. Это слова шейху-ль-Исляма ибн Теймийи (да смилуется над ним Аллах), которые он высказал в книге «Минхаджу-с-Сунна».

(Конец слов шейха Фаузана)

Затем я спросил шейха Фаузана: «А если правитель не судит по законам Аллаха, более того, нам стало точно известно, что он является неверующим, но мы предполагаем, что выход против него приведет к огромному вреду. Можно ли выходить против такого правителя?!».

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:

─ Нет, если правитель является неверующим, но у мусульман нет достаточных сил, чтобы заменить его и привести дела в порядок, то они должны проявлять терпение, так как у них есть оправдание. Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей»[227].А также: «Не обрекайте себя на гибель»[228].Выход против него будет чистым злом, не несущим в себе никакой пользы. Эти стычки, эти террористические акты не одобряются Исламом. Они обязаны терпеть до тех пор, пока не смогут обеспечить мусульманам сильное правление. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники до хиджры также были под властью неверующих правителей, однако не сражались против них, так как сражение в той ситуации привело бы к гораздо большему вреду, чем ожидаемая польза. Поэтому, пророку (мир ему и благословение Аллаха) было запрещено сражаться в Мекке. Всевышний Аллах повелел им проявлять терпение. Он сказал: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят»[229].Он не разрешил им джихад до хиджры. Джихад был узаконен, когда появились помощники, образовалось государство. Но в Мекке им было запрещено сражаться, а было приказано заниматься только призывом. Это указывает на то, что мусульмане, находясь в слабости, должны терпеть неверующего правителя до тех пор, пока Всевышний Аллах не даст им облегчения.

(Конец слов шейха Фаузана)

13-ое правило

 

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а не считают возможным выход против несправедливого и нечестивого правителя, а наоборот порицают это и тех, кто выходит против правителя из-за мирских или религиозных соображений»

 

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком. Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия»[230].

А также: «Нам лучше знать, что они говорят, и тебе не надо принуждать их. Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[231].

А также: «Когда же он захотел схватить того, кто был их врагом, тот сказал: "О Муса! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера? Ты лишь хочешь стать тираном на земле и не хочешь быть в числе тех, кто примиряет людей"»[232].

Со слов Умм Салямы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся над вами правители, которых вы будете признавать и откажетесь признавать. Тот, кто не признает, будет непричастен, а кто выразит порицание – спасется, за исключением тех, кто будет доволен и последует». Люди спросили: «Выступить ли нам против них с мечом?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, пока они совершают с вами намаз»[233].

Сообщается со слов Хузейфы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути, и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появятся среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии». И Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!»[234]

Сообщается со слов ‘Арфаджи аль-Ашджа‘и (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то пришел к вам, желая разъединить ваш джама‘ат, в то время, как вы под одним правителем, то убейте того, кто пришел (с таким намерением)»[235].

Сообщается, что Нафи‘ сказал: «Когда жители Медины нарушили свою присягу Йазиду ибн Му‘ауии, Ибн ‘Умар собрал своё окружение и своих детей, а затем сказал им: “Я слышал, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Для каждого изменника будет установлено знамя в Судный День". Поистине, мы дали этому человеку присягу, установленную Аллахом и Его посланником. Я не знаю большего предательства, чем дать человеку присягу, установленную Аллахом и Его посланником, а затем сражаться против него! Поистине, я считаю, что если кто-то из вас выйдет из-под присяги ему и последует за этими людьми, то это будет преградой между мной и ним!”»[236]

Сказал шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах): «Нововведенцы (мубтади‘), которые думают, что они на истине, как хариджиты или насыбиты, питают вражду и воюют с джама‘атом мусульман. Они придумали новшество (бид‘а) и обвинили в неверии тех, кто не согласился с ними в этом. Они причинили мусульман вред больший, чем вред несправедливых правителей, которые знают, что их несправедливость запрещена. Хотя наказание хариджита в Последней жизни может быть легче, чем у несправедливых правителей, из-за неправильного понимания им текстов. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал сражаться против хариджитов, при этом, запретив сражаться против несправедливых правителей. На эту тему пришло множество достоверных хадисов»[237].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал сподвижникам о хариджитах: “Ваша молитва по сравнению с их молитвой покажется незначительной, ваше чтение Корана по сравнению с их чтением Корана покажется незначительным, ваш пост по сравнению с их постом покажется незначительным! Они читают Коран, однако он не проходит ниже их глоток. Они вылетают из Ислама, как вылетает стрела из пробитой мишени, посему убивайте их, где бы ни встретили!”[238]

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о некоторых из них: «Они убивают верующих, оставляя в покое идолопоклонников»[239].

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ансарам: «Поистине, вы застанете после меня корыстных правителей, посему проявляйте терпение до тех пор, пока не встретите меня у Водоема»[240].

Также он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «После меня будут вами править такие правители, которые будут брать с вас то, что им полагается, но не будут давать вам то, что вам полагается». Люди спросили: «Что ты прикажешь нам о, посланник Аллаха?» Он ответил: «Отдавайте то, что полагается им, и просите у Аллаха то, что полагается вам»[241].

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть увидевший, что его правитель совершает нечто такое, чего он не одобряет, проявляет терпение, ибо, поистине, тот, кто отойдёт от остальных мусульман хотя бы на пядь, тот будто сбросил петлю Ислама со своей шеи!»[242]

Также он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие из правителей — те, которых вы любите и которые любят вас; те, за которых делаете ду‘а вы, и которые делают ду‘а за вас. А худшие из правителей — те, которых вы ненавидите, и которые ненавидят вас; те, которых вы проклинаете, и которые проклинают вас». Люди спросили: «Нам сражаться с ними?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, пока они совершают намаз»[243].

Приведя все эти хадисы, ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) говорит: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал сражаться с хариджитами и запретил сражаться с несправедливыми правителями. Это указывает на то, что нельзя сражаться с каждым, кто допускает несправедливость. Причина этого кроется в том, что люди обычно сражаются с человеком, который присвоил себе имущество и захватил власть, только из-за мирских соображений. Люди сражаются с таким, чтобы тот поделился с людьми имуществом и властью, прекратил несправедливость. Основа сражения с такими правителями не заключается в желании возвысить слово Аллаха. Сражение с такими правителями также не относится к категории сражения с разбойниками, сеющими нечестие на дорогах, о которых Аллах сказал: "Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения"[244].Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о сражении с разбойниками: "Кто умрет, защищая своё имущество, тот шахид! Кто умер, защищая свою честь, тот шахид"[245]. Разбойники враждуют со всеми людьми, а люди помогают друг другу в сражении с ними. Разбойники сражаются, желая отобрать имущество у людей и убить их. Они первыми начинают сражение в отличие от правителей. Правители же не начинают первыми сражаться против подданных.

В итоге можно сказать, что выход против обладателей власти обычно бывает ради того, чтобы отобрать у них имущество и власть. Это — вещь известная! Сражение обычно бывает ради мирского! Поэтому Абу Барза сказал о смуте ибн Зубейра, смуте чтецов с Хаджаджем и смуте Маруана в Шаме: "Все они сражались ради мирского!"

Что касается нововведенцев, наподобии хариджитов, то они желают испортить религию людей, поэтому сражение против хариджитов делается ради религии, ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего!»[246]

Сказал ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах): «Задумайся о мудрости Всевышнего Аллаха! Он сделал правителей над людьми соответствующими деяниям людей. Более того, будто бы деяния людей отображаются в облике их правителей. Если люди на прямом пути, то и правители на прямом пути! Если люди справедливы, то и правители будут справедливы! Если люди допускают несправедливость, то и правители становятся такими. Если среди людей появляется хитрость и обман, то и правители начинают совершать подобное. Если люди не выполняют прав Аллаха и проявляют жадность, то и правители лишают людей их прав и начинают проявлять жадность. Если люди начинают забирать у слабых то, на что не имеют права, то и правители начинают забирать у подданных то, на что не имеют права. Чем больше люди отбирают имущество у слабых, тем больше короли отбирают имущество у подданных. Правители — это образ деяний людей! Божественная мудрость не допускает того, чтобы злыми и нечестивыми людьми, правил кто-то, кроме таких же, как они сами!

Поэтому, когда первые поколения были лучшими из людей и благочестивыми, то и правители были такими же. Когда же люди чуть-чуть изменились, то изменились и правители. Мудрость Аллаха не допускает, чтобы в наше время нами правили такие, как Му‘ауийа или ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, не говоря уже о таких, как Абу Бакр и ‘Умар. Наши правители соответствуют нашему уровню! А правители тех, которые были до нас, соответствовали их уровню. Всё это происходит сообразно мудрости Аллаха.

Посему, остерегайся подумать, что что-то, предопределенное Аллахом, лишено совершенной мудрости! Нет, всё, что предопределил Всевышний, происходит сообразно совершенной мудрости и всё является правильным»[247].

Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Клянусь Всевышним Аллахом! Закон Аллаха таков, что Он лишает людей благ, если они поступают несправедливо, преступают границы, ослушиваются Его приказов. Он облегчает путь к тягчайшему тем, кто проявляет жадность в выполнении того, что Он приказал, не совершая этого. Они считают себя не нуждающимися в покорности Ему и следуют за соблазнами души и страстями. В то же время Он облегчает путь к легчайшему тем, кто раздает милостыню и боится Его!»[248]

Сообщается со слов Тамима ад-Дари, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Религия есть проявление искренности (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к правителям мусульман, и ко всем мусульманам вообще»[249].

Сообщается, что Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Нам запрещали (выходить против правителя) старшие из числа сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Они говорили нам, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не ругайте ваших правителей, не обманывайте их, не проявляйте ненависти к ним. Бойтесь Аллаха и терпите, ибо просвет уже близок!”» [250].

Сообщается со слов Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пять вещей — если человек сделает их, то Аллах гарантирует ему Рай: посещение больного, посещение похорон, военный поход (гъазуа), посещение правителя с намерением почтить его и проявить уважение, и нахождение у себя дома, чтобы люди были в безопасности от его зла»[251].

Сообщается со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три качества, которые не может ненавидеть сердце мусульманина: искреннее деяние ради Аллаха, искренний совет обладателям власти и придерживание джама‘ата (единой общины)»[252].

 

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это хорошее правило! Очень хорошо, что вы привели его сразу после предыдущего. Это правило не означает, что ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а молча терпят несправедливость и нечестие обладателей власти. Нет, они доносят до правителей искренний совет через надежных людей. Они дают совет правителю втайне. Это является обязательным (уаджиб). Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Религия есть проявление искренности (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к правителям мусульман, и ко всем мусульманам вообще»[253].

Наставление (насыха) делается втайне! Если правители внемлют твоему совету, то хвала Аллаху! Если же они не последуют за твоим советом, то твоя совесть чиста. Но нельзя говорить о недостатках правителей в собраниях на виду у людей! Нельзя говорить о них с минбаров, нельзя обсуждать недостатки правителей с простым народом. Это не является искренним отношением. Это — злословие (гъиба)! Это не принесет ничего, кроме зла. Злые люди и лицемеры используют это в своих целях, так как они только и ждут удобного момента, чтобы причинить зло мусульманам. Они непременно используют подобные вещи. Искренний совет (насыха) делается втайне! Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну (мир им): «Ступайте к нему вдвоем и скажите: "Мы - посланники твоего Господа"»[254].Всевышний Аллах приказал Своим посланникам придти прямо к Фараону. Разве Он приказал им стоять на рынках, в собраниях людей и порицать Фараона?! Нет, Он сказал: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится»[255].Именно так сделали Муса и Харун (мир им). Это — религия пророков! Это и есть искренний совет (насыха)!

Человек не должен делать своим занятием то, что он постоянно критикует, ищет ошибки, а затем рассказывает о них людям. Это — дело лицемеров! Они ищут промахи и ошибки, чтобы обнародовать их, при этом, скрывая заслуги и добрые деяния человека. Верующие же, наоборот, прикрывают ошибки друг друга, говоря о заслугах и положительных качествах. Таким образом, они удаляют злобу и ненависть из среды мусульман. Если человек постоянно критикует правителей, ученых, простых мусульман, значит, у него есть качество лицемеров. Такие люди желают только зла, радуясь ошибкам других людей. Нет, нужно давать искренний совет правителю, искренний совет своему брату-мусульманину. Нужно искренне советовать тому, у кого ты увидел ошибку, разъяснять ему, а иначе это будет предательством. Если ты не даешь советы своему брату, то будто бы обманываешь его. Если ты молчишь, видя его ошибки, то это и есть обман! Как правило, принимаются те советы, которые даны правильным образом. То есть советы, которые не содержат в себе нанесение обиды человеку. Если ты покажешь человеку свою любовь и дашь совет, то, как правило, он будет принят. Но, когда ты даешь совет, полный ненависти и вражды, разглашаешь ошибки человека, то это только увеличит его ненависть к тебе. Это приведет к смуте между людьми, к ненависти между ними. Нет никакого блага в разглашении промахов и ошибок правителей. Помимо всего прочего, это радует врагов, так как они желают посеять порчу среди мусульман. Поэтому всё это запрещается. Но это не означает, что мы довольны ослушанием Аллаха, грехами. Нет, мы даем искренний совет правителям тем путем, который принесет пользу и устранит вред.

(Конец слов шейха Фаузана)

 

 

14-ое правило

 

«Ахлю-ссунна уаль-джама’а считают, что следование за страстями в вопросе религии — бид’а — хуже, чем следование за страстями в вопросе человеческих пристрастий»

 

Это в своё время поразило людей Писания и многобожников. Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим желаниям. А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[256].

А также: «Он привел вам притчу о вас самих. Есть ли среди невольников, которыми овладели ваши десницы, совладельцы того, чем Мы наделили вас, которые имеют с вами одинаковые права на это и которых вы опасаетесь так, как опасаетесь друг друга? Так Мы разъясняем знамения для людей разумеющих. Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям безо всякого знания»[257].

А также: «Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями, безо всякого знания»[258].

А также: «О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути»[259].

А также: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: "Путь Аллаха - это прямой путь". Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником»[260].

А также: «А если ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то тогда ты окажешься в числе беззаконников»[261].

А также: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям»[262].

Именно поэтому, люди, относящие себя к ученым или простым поклоняющимся, но при этом отошедшие от Корана и Сунны, являются на самом деле приверженцами своих страстей. Саляфы именно так и называли их. Ведь, каждый, кто не следует за знанием, является последователем страсти. Религиозное знание основывается на руководстве Аллаха, с которым Он послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями, безо всякого знания»[263].А также в другом аяте: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?»[264]

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи, которые спасут: страх перед Аллахом втайне и явно, умеренность при бедности и богатстве, и слово истины, как во время гнева, так и в состоянии довольства. Три вещи, которые погубят: жадность, которой человек подчиняется, страсть, за которой он следует, и самодовольство»[265].

Раб обязательно должен смотреть на свою любовь и свою ненависть, на объемы этой любви и ненависти. Соответствует ли это приказу Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)? Приказана ли эта любовь и эта ненависть Всевышним Аллахом? Человек не должен выходить вперед Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Как сказал Всевышний: «Не опережайте Аллаха и Его Посланника»[266].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) рассказывал о своём диспуте с нововведенцами: «Сказал мне нововведенец: "Нововведение (бид‘а) подобно прелюбодеянию (зина)". А потом он привел хадис о порицании прелюбодеяния. Я ответил ему, что этот хадис является ложью, возведенной на пророка (мир ему и благословение Аллаха). Да, прелюбодеяние (зина) является грехом, но нововведение (бид‘а) хуже, чем грех. Как сказал Суфйан ас-Саури: "Нововведения (бид‘а) более любимы для Иблиса, чем грехи, поскольку за грех можно раскаяться, а за нововведение нет!" Некоторые из нововведенцев говорят: "Через нас люди приходят к раскаянию". Я им говорю: "К раскаянию в чем?" Они отвечают: "Посредством нас люди оставляют разбой, воровство и многое другое". А я говорю: "До этого раскаяния они были лучше, чем сейчас, после того, как последовали за вами. До этого раскаяния они были нечестивцами, которые были убеждены в том, что они совершают запретное, надеялись на милость Аллаха, каялись перед Ним. Вы же сделали их заблудшими многобожниками, вышедшими из исламского шари‘ата! Теперь они любят то, что ненавидит Аллах, и ненавидят то, что любит Аллах".

Затем я сказал, обращаясь к их лидеру и ко всем присутствующим: — Что касается грешника, то ‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) был один человек, которого звали ‘Абдуллах, по прозвищу Химар. Он смешил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то ему случалось приказывать бить его за употребление им вина. Однажды его привели к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и стали бить его по его велению, а один человек воскликнул: “О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!»[267]

Этот человек пил много вина, но при этом, у него было правильное вероубеждение, он любил Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Об этом засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха) и запретил проклинать его.

Что же касается нововведенца, то сообщается в обоих сахихах, со слов ‘Али ибн Аби Талиба, Абу Са‘ида аль-Худри и других, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды делил трофеи и пришел человек с выпуклым лбом, с густой бородой и побритой головой, между его глазами были следы земных поклонов, и сказал он то, что сказал[268]. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Из потомства этого человека выйдут люди, возле намаза которых, ваш намаз будет казаться чем-то незначительным, возле поста которых, ваш пост будет казаться чем-то незначительным, слыша их чтение Корана, ваше чтение будет казаться вам чем-то незначительным! Они будут читать Коран, но он не пройдет дальше их глотки. Они вылетят из Ислама, как вылетает стрела сквозь пробитую мишень. Если я застану это время, то буду убивать их, как убивали народ ‘Ада»[269].Вдругой версии сказано: "Если бы знали люди, какая награда обещана за сражение с ними устами Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то они оставили бы другие деяния"[270].В другой версии сказано: "Они худшие из убитых под небесным сводом, а лучшими из убитых являются те, кого они убьют"[271].

Эти люди много совершали намаз, постились, читали Коран, поклонялись Аллаху, были аскетами. Несмотря на всё это, пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал убивать их. С ними сражался ‘Али ибн Аби Талиб и те, кто были вместе с ним из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). И это по причине того, что они вышли за рамки сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его шари‘та»[272].

В этом совершится указание на известное правило саляфов: «Поистине, Аллах не принимает от нововведенца никаких деяний». Сказал шейх уль-Ислям ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах): «Поистине, когда страсть смешивается с чем-то, то она обязательно портит эту вещь! Если страсть смешается со знанием, то превратит его в нововведение и заблуждение, и тогда обладатель этого знания станет приверженцем своих страстей. Если страсть смешается с аскетизмом, то превратит его в показуху и противоречие сунне. Если страсть попадет в правление, то правление станет несправедливым и отвратит обладателя власти от истины. Если страсть попадет в деление имущества, то это деление не будет справедливым. Если страсть попадет в поклонение, то это поклонение уже не будет покорностью, и не будет приближать к Аллаху! К чему бы ни присоединилась страсть, она обязательно испортит это»[273].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Поистине, чрезмерность — опаснейшая болезнь! Зло чрезмерности имеет скверные плоды.

Во-первых, чрезмерность приводит к многобожию (ширку). Например, чрезмерность по отношению к определенным личностям, приводит к поклонению им, помимо Всевышнего Аллаха. Это произошло с народом Нуха, когда они начали чрезмерно почитать праведников. Это произошло с христианами, когда они начали чрезмерно почитать Мессию ‘Ису (мир ему). Это произошло с могилопоклонниками (къубуритами) в этой общине, когда они начали чрезмерно почитать своих "святых" и праведников. Их могилы стали идолами, которым поклоняются помимо Аллаха во многих странах. И уже дошло до того, что тех, кто высказал им порицание, называют обвиняющими в неверии (ушедшими в крайность).

Во-вторых, чрезмерность приводит к обвинению в неверии мусульман и дозволению их крови. Это случилось с хариджитами, которые убили лучших. Они убили ‘Усмана ибн ‘Аффана, ‘Али ибн Аби Талиба и еще много сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В-третьих, чрезмерность побуждает людей к вооруженному восстанию против правителей мусульман, неподчинению им, внесению раскола в ряды мусульман. Это черта хариджитов на протяжении всей истории Ислама. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал убивать тех, кто совершает подобное: «Если кто-то пришел к вам, желая разъединить ваш джама‘ат, в то время, как вы под одним правителем, то убейте того, кто пришел (с таким намерением)»[274].

В-четвертых, чрезмерность — это отказ от сунны, от умеренности, от справедливости. Люди, впавшие в чрезмерность, начинают считать сунну пренебрежением (легкомысленным отношением) в религии. Об этом говорится в известной истории о троих, которые посчитали деяния пророка (мир ему и благословение Аллаха) незначительными[275].

В-пятых, люди, впавшие в чрезмерность, вызывают у других людей отчаяние в милости Аллаха. Именно это случилось с тем, кто сказал: «Клянусь Аллахом, что Аллах не простит такого-то»[276].

В-шестых, чрезмерность становится причиной отхода человека от праведных деяний, а затем вовсе уводит его от религии. Ведь, душа человека слабеет от чрезмерности в деяниях. Поэтому передается в сообщении: «Кто слишком утомляет своё животное, он и животное погубит и не дойдет до цели»[277]. И мы видели много примеров этого в наше время.

(Конец слов шейха Фаузана)

 

 

15-ое правило

 

«Призыв ахлю-ссунна уаль-джама’а является явным (ясным) для всех людей и в нем нет какой-то тайны и избранности»

 

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основе знания. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников"»[278].

А также: «Скажи: "О люди! Я - Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем"»[279].

Сообщается, что ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) рассказывал, что, однажды, к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек и сказал: «О, посланник Аллах, дай мне совет». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему ничего в сотоварищи, выстаивай намаз, плати закят, постись в месяц Рамадан, совершай хадж к Дому Аллаху, а также и ‘Умру. Слушай и повинуйся правителю, придерживайся открытости (гласности) и остерегайся скрытности»[280].

Сообщается со слов Саубана, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать группа из моей общины, открыто придерживающаяся истины. Не повредят ей те, которые оставят её без помощи, и так до тех пор, пока не придёт приказ Аллаха, а они будут на этом»[281].

‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Если ты увидишь людей, которые тайно общаются между собой в вопросах религии, отделившись от остальных мусульман, то, знай, что они основывают заблуждение»[282].

Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора»[283].

Сообщается со слов Са‘да ибн Аби Уакъаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?»[284]

Имам аль-Бухари поместил в своей книге "ас-Сахих" главу о том, как будет забрано знание, а затем сказал: — ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз написал Абу Бакру ибн Хазму: «Посмотри, что есть из хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и запиши это. Поистине, я боюсь, что исчезнут занятия по религиозному знанию и уйдут из жизни ученые. Не принимай ничего, кроме хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует! Распространяйте знания и собирайтесь, для того чтобы обучать того, кто не знает, ибо, поистине, знание не умрет, пока не станет тайным»[285].

 

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Обучение шариатскому знанию, разъяснение людям религии, должно открыто проводиться в мечетях, в местах собраний людей. Людям нужно объяснять религию, разъяснять шариатские законоположения, чтобы все получали пользу, чтобы распространялось благо. Призыв должен быть направлен на широкие массы. Призыв — это обучение людей благу, обучение их вопросам религии, вопросам поклонения, обучение их правильным взаимоотношениям, обучение их нравственным нормам, запрещение плохих нравственных качеств. Всё это должно быть массовым, то есть польза от этого должна охватывать всех. Это должно открыто происходить в мечетях, в местах, где собираются люди. Ведь, в этом заключена польза. Призыв не должен быть обращен только к каким-то избранным людям. Как, например, говорят: «Нам нужно поехать в лагерь, отделиться от людей и заняться призывом». Это запрещено! Если вы призываете к одобряемому, если вы учите людей благому, то почему вы отделяетесь от них и лишаете этого блага?! Почему вы лишаете этого блага ваших отцов, ваших братьев, ваших соседей? Если вы несёте добро, то говорите о нём мечетях среди людей! Или, мы видим людей, которые собираются в каких-то комнатах (квартирах), желая учиться друг у друга. Такие скрытные собрания запрещены! Если в этом благо, если в этом нет вреда, то распространяйте это среди людей. Не нужно скрывать от людей благо! Ведь, Всевышний Аллах ниспослал это для всех. Если вы прячетесь от людей, то открываете дверь для подозрений в ваш адрес. Люди начинают бояться таких людей и говорят: «Они собираются втайне, затевая что-то нехорошее». Если же вы проводите уроки открыто перед людьми, то подозрения исчезнут. Всевышний Аллах запретил тайные беседы, так как эти беседы заставляют печалиться других верующих. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если три человека находятся вместе, то двое не должны переговариваться втайне от третьего до тех пор, пока они не смешаются с людьми. В противном случае они могут обидеть его»[286]. И это по причине того, что у третьего может появиться сомнение, то есть он может подумать, что эти двое говорят о чем-то плохом. Если вы проводите уроки открыто в мечетях перед людьми, то сомнения исчезают. Если в вашем призыве есть благо, то пусть оно коснется всех. Тайные общества (собрания) в вопросах блага, в вопросах призыва, запрещены в Исламе!

Есть разница между советом (насыха) одному человеку, который дается втайне, и между призывом к благу, обучением людей шариатским постановлениям. Такой призыв должен быть открытым (явным). Что же касается совета (насыха), то он дается скрытно.

(Конец слов шейха Фаузана)

 

16-ое правило

 

«Ахлю-ссунна уаль-джама’а убеждены в том, что упрочение мусульман на земле — дар от Аллаха, и дарует Он его тем, кто выполняет то, что Он сделал обязательным, включая полезное знание и праведное деяние».

 

Всевышний Аллах сказал: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне»[287].

Всевышний Аллах сделал условием победы и безопасности две вещи: соблюдение единобожия (таухида) и соответствие деяний шари‘ату. Также Всевышний Аллах сказал: «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное»[288].

Правильный халифат не может возникнуть среди мусульман, пока они не последуют по манхаджу первого праведного халифата. Он был построен по манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Сообщается со слов ан-Ну‘мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророчество будет существовать столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет его, когда пожелает. После этого будет халифат, построенный на принципах пророчества. Он будет существовать столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет его, когда пожелает. После этого будет монархия, которая будет существовать столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет её, когда пожелает. После этого будет тирания, которая будет существовать столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет её, когда пожелает. А затем вновь будет халифат, построенный на принципах пророчества»[289].

 

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Смысл этого правила заключается в том, что упрочнение мусульман на земле может произойти только посредством полезного знания и праведного деяния. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах - Всесильный, Могущественный. Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел - у Аллаха»[290].

А также: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне»[291].

Поэтому причинами упрочнения на земле являются вера (иман) и праведное деяние. А иман (вера), прежде всего, включает в себя знание (‘ильм). Ведь, вера не может быть правильной без знания! Поэтому Аллах сказал: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния...». Он указал здесь на веру (иман) и праведное деяние. А затем в аяте указание на поклонение Аллаху без придания Ему сотоварищей: «...они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне».

А в первом аяте указывается на такие причины упрочнения, как приказ одобряемого и запрещение порицаемого, выстаивание молитвы, выплата закята. Поэтому мусульмане должны воплотить в жизнь эти деяния, чтобы сбылось обещание Всевышнего Аллаха. Если же люди упустят что-то из этого, то, соответственно, будет недостаток в их прочности на этой земле.

А в хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха) перечисляются этапы: халифат, монархия, и вновь халифат. Это периоды, которые сменяют друг друга по причине изменения состояния людей. Когда люди праведны, когда они воплощают эти деяния, то для них воплощается благо, безопасность и прочность на земле. Если же они упускают что-то из этих вещей, то теряют прочность на земле. Ведь, воздаяние подобно деянию (аль-джаза мин джинси-ль-‘амаль). Если есть причина, то выполняется и следствие. Если нет причины, нет и следствия. Это — мудрость Всевышнего Аллаха!

(Конец слов шейха Фаузана)

 

17-ое правило

 

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а приказывают одобряемое и запрещают порицаемое на основании знания, мягкости, терпения и стремления к исправлению».

 

Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное»[292].

Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры»[293].

Сообщается со слов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если люди, видя порицаемое, не будут исправлять его, то вот-вот уже Аллах пошлет наказание, которое коснется их всех»[294].

Всевышний Аллах сказал: «Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха»[295].

А также: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это - дозволено, а то - запретно»[296].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн аль-Мугъафалля (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах - Добрый и любит доброту. Он даёт за доброту то, что не дает за суровость»[297].

Всевышний Аллах сказал: «Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость»[298].

А также: «Сбылось прекрасное Слово твоего Господа о сынах Исраиля, поскольку они проявили терпение»[299].

А также: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не отвращают тебя от религии»[300].

А также: «Я хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах»[301].

А также: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей»[302].

А также: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: "Уберите руки (не пытайтесь сражаться)"?»[303]

А также: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы!»[304]

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нужно удовольствоваться меньшим благом, если нет возможности получить большее. А большее зло должно быть устранено меньшим злом. Всевышний Аллах послал посланников, для того чтобы люди обрели пользу и устранили от себя вред. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал людей настолько, насколько позволяли его возможности»[305].

Также он сказал: «Выполнение обязательных предписаний, как призыв и так далее, нуждается в соблюдении условий. Призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое должен знать то, что он приказывает, и то, что он запрещает. Он должен быть мягким в том, как приказывает и в том, как запрещает. Он должен быть благоразумным (спокойным), приказывая и запрещая. Знание (‘ильм) прежде призыва, мягкость во время призыва, а благоразумие после призыва! Если человек не является знающим, то ему запрещено следовать за тем, о чем у него нет знания. Если же у человека есть знание, но нет мягкости, он подобен врачу, который грубо обходится с больным. От такого не будет принято. Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну (мир им): "Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится"[306].А после того, как человек приказал одобряемое или запретил порицаемое, как правило, ему обязательно причинят обиду, поэтому он должен проявлять терпение и благоразумие, как сказал Аллах:"Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость"[307].

Всевышний Аллах во многих местах приказал пророку (мир ему и благословение Аллаха) терпеливо сносить те обиды, которые наносили ему многобожники. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) является предводителем тех, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое. Во-первых, человек, приказывающий одобряемое, должен делать это ради Всевышнего Аллаха. Намерением его должно быть подчинение Аллаху в том, что Он приказал. Человек должен желать исправления тому, кому он приказывает одобряемое. Если же он призывает, чтобы его возвеличивали, или возвеличивали его группу, то Всевышний Аллах не примет это. Если человек призывает напоказ, чтобы обрести славу, то его деяние будет тщетным. После призыва может быть и такое, что его призыв отвергнут, нанесут ему обиды, назовут заблудшим и скажут, что у него порочные намерения. После этого душа может начать требовать отмщения за себя и тогда придёт к нему шайтан. Начинал он своё дело ради Аллаха, а затем пришла страсть и начала требовать отмщения, и это может дойти до такой степени, что сам призывающий может нанести обиду тому, кого призывал. Это происходит со многими призывающими, каждый из которых считает, что истина с ним, и именно он на сунне. У многих призывающих появляется страсть, они начинают желать себе авторитета, влияния и власти. Их стремлением уже не является то, чтобы слово Аллаха было превыше всего, а религия целиком принадлежала Аллаху. Они начинают гневаться на тех, кто противоречит им, даже если оппонент является муджтахидом, у которого есть оправдание. С другой стороны, они довольны теми, кто соглашается с ними, даже если это невежда, имеющий скверные намерения. В итоге эти люди начинают хвалить тех, кого не хвалит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и порицать тех, кого не порицает Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Их любовь и ненависть начинает строиться на основе собственной страсти, а не на основе религии Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). В таком положении находятся неверующие, которые не стремятся ни к чему, кроме своих страстей. Они говорят: «Это — мой друг, а это — мой враг», — не обращая внимания на то, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и на то, что они ненавидят. И здесь возникают смуты между людьми. Всевышний Аллах говорит: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху»[308].Если же религия не будет полностью посвящена Аллаху, то среди людей будет смута.

Основа религии заключается в том, что любовь должна быть ради Аллаха, ненависть должна быть ради Аллаха, дружба должна быть ради Аллаха, вражда должна быть ради Аллаха, поклонение должно быть ради Аллаха, обращение за помощью только к Аллаху, страх только перед Аллахом, надежда только на Аллаха. Человек должен давать ради Аллаха и отказывать ради Аллаха. И всё это должно соответствовать сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Приказ посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это приказ Аллаха! Запрет посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это запрет Аллаха! Вражда с ним — это вражда с Аллахом! Подчинение ему — это подчинение Аллаху, а ослушание его — это ослушание Аллаха.

Приверженец своих страстей становится слепым и глухим по причине этой страсти. Он недоволен тем, чем доволен Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он не гневается из-за того, из-за чего гневаются Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он доволен, если довольна его страсть, и он гневается, если гневается его страсть. При этом он думает, что делает всё это ради религии. Он полагает, что проявляет довольство и гневается ради сунны, ради истины, ради религии»[309].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия также сказал: «Таким образом, люди делятся на три группы:

1 — Люди, которые следуют только за своей страстью — они довольны, когда им дают, и гневаются, когда их чего-то лишают. Когда кто-то дает им нечто (будь то дозволенное, будь запретное), чем довольны их души, то гнев сменяется довольством. Если раньше что-то для него считалось порицаемым, он запрещал это, порицал тех, кто совершает это, то теперь это вызывает его довольство. Более того, может даже сам начать совершать то, что считал порицаемым, оказывать другим помощь в этом, и начинает враждовать с теми, кто запрещает и порицает эту вещь.

Это распространено среди сынов Адама! Человек видел это, слышал об этом столько раз, сколько знает только Аллах. Причина в том, что человек является беззаконником и невеждой, поэтому он не проявляет справедливости. Ты можешь увидеть людей, которые порицают правителя за его несправедливость по отношению к подданным, но если их задобрить какой-нибудь должностью, или имуществом, то они превращаются в помощников этого правителя. Также ты можешь увидеть, что они порицают пьяниц, прелюбодеев, слушающих музыку, но когда те зовут их поучаствовать в этих грехах, они начинают проявлять довольство.

2 — Люди, которые истинно придерживаются религии — они совершают деяния искренне ради Аллаха, стойко стоят на религии и терпят, причиняемые им обиды. Именно они являются теми, которые уверовали и совершали праведные деяния! Они являются лучшей из общин, выведенных среди людей. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое и веруют в Аллаха.

3 — Люди, в которых смешалось и первое, и второе — такова основная часть верующих. У них есть религия и есть страсть. В их сердцах совместилось желание быть покорным и желание ослушаться Всевышнего Аллаха. Иногда преобладает первое, иногда второе.

Говорят, что душ бывает три вида: 1 — Приказывающая; 2 — Умиротворенная; 3 — Порицающая. Первая группа душ — это души приказывающие зло. Лучшие же из душ — это умиротворенные души, как сказал Аллах: «О душа, обретшая покой (умиротворенная)! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!»[310]А последний вид душ — это души порицающие. Имеются в виду души, которые совершают грех, а потом порицают сами себя за это. Они примешивают к праведным деяниям скверные. Надеемся, что покаяние этих людей будет принято. Всевышний Аллах сказал: "Есть и другие люди, которые признались в своих грехах. Они смешали праведные поступки со злыми. Возможно, Аллах примет их покаяния. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный"»[311].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Неверие, нечестие и ослушание являются причинами зла и вражды! Может быть так, что человек (или группа людей) совершает грех, а другие люди молчат и не запрещают. Тогда это становится и их грехом. Но есть и такие, которые порицают грешников таким порицанием, которое запрещено. Тогда на них тоже ложится грех. Происходит раскол и разногласие, возникает зло. Это относится к самым страшным смутам и злодеяниям в старые времени и в наши дни. Поистине, человек является беззаконником и невеждой! Но беззаконие и невежество бывает разных видов. Кто задумается над происходящими смутами, то увидит, что причина их заключается именно в этом»[312].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило относится к основам ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! Речь идет о призыве к одобряемому и запрете порицаемого. Одобряемое (ма‘руф) — это всякое деяние, являющееся подчинением Аллаху. Порицаемое (мункар) — это всякое деяние, являющееся ослушанием Аллаха. То есть под одобряемым (ма‘руф) подразумевается всякое узаконенное в шари‘ате подчинение Аллаху. А порицаемое (мункар) — это всё то, что запретил Всевышний Аллах. Всевышний Аллах описал верующих, описал посланника (мир ему и благословение Аллаха) тем, что они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого. Всевышний Аллах сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное»[313].

Они приказывают друг другу всякое деяние покорности, всякое благо, и удерживают друг друга от всякого ослушания, от всякого зла. Но всё это делается так, как установил шари‘ат.

Призыв к одобряемому и запрещение порицаемого у ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а осуществляется именно так, как установил шари‘ат! Призыв к одобряемому и запрещение порицаемого не осуществляется по пути нововведенцев, как хариджиты и му‘тазилиты. Они называют выход против правителя призывом к одобряемому и запрещением порицаемого. Хотя, на самом деле, это является призывом к порицаемому и запрещением одобряемого!

Человек, призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое, делает это по мере своих возможностей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем»[314]. То есть призыв осуществляется по мере возможностей. Всевышний Аллах не возлагает на душу сверх того, что она может вынести. Если у человека есть власть и сила, то он изменяет порицаемое своей рукой. Например, правитель или его представители имеют такую власть, и по мере своих полномочий должны исправлять порицаемое своей рукой. Хозяин дома обладает властью в своем доме, поэтому изменяет порицаемое в своем доме рукой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приказывайте вашим детям совершать молитву с семи лет, а когда исполнится десять, то побивайте их (за несовершение молитвы)»[315]. Потому что у хозяина дома есть власть в его доме. Он воспитывает свою семью, может побить детей, если они заслужили этого. У него есть власть над своей женой, и он может побивать её, как сказал Аллах: «А тех женщин, непокорности которых вы опасаетесь, увещевайте, избегайте на супружеском ложе и побивайте»[316].

Если же у человека нет власти, но он имеет возможность разъяснять людям, знает, что дозволено, а что запретно, то он начинает говорить и давать советы людям. Если вопрос касается одного человека, то наставление делается ему втайне. Если же вопрос касается общества, то порицание высказывается перед всеми людьми, но без упоминания конкретных личностей. Например, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Что позволяют себе люди, которые делают то-то и то-то?»[317] То есть не выделил конкретную личность, так как это приводит к вреду.

Что касается разглашения грехов, разговора о людях в собраниях, то это не приводит к благу, а, напротив, является распространением мерзости. Ты говоришь людям: «Вы знаете, такой-то сделал так-то, а в таком-то месте есть то-то», — хотя до твоих слов люди даже не слышали об этом. Это радует лицемеров и злодеев. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете»[318].

Поэтому, такое деяние не разрешено! Такие поступки только увеличивают порицаемое. Порицаемое нужно лечить полезным лечением.

Если же у человека нет ни власти, ни возможности порицания языком, то тогда он должен порицать порицаемое своим сердцем. Человек не должен быть доволен порицаемым, напротив, он должен его ненавидеть. Минимальное проявление веры заключается в том, что в твоем сердце есть ненависть к порицаемому. То есть: если бы у тебя была сила, ты бы обязательно изменил порицаемое, но сейчас ты не можешь. Этого достаточно для тебя. Всевышний Аллах не возлагает на душу сверх того, что она может вынести.

(Конец слов шейха Фаузана)

 

Да наградит вас Аллах, шейх! У шейх уль-Исляма ибн Теймийи есть ясные слова в этом вопросе.

Во-первых, человек, призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое, должен делать это прежде всего в отношении себя и своей семьи. Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?»[319]А также: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете»[320].

Во-вторых, призывать нужно искренне ради Всевышнего Аллаха. Призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого не должно осуществляться ради получения власти и имущества, или какой-либо другой мирской цели, например, желая похвалы людей. В этом нет блага!

В-третьих, осуществляя призыв, человек должен стремиться к победе истины, а не к своей личной победе. Целью призывающего должно быть распространение блага и принесение пользы людям. Призывающий не должен стремиться отомстить за себя, одержать личную победу. Он должен стремиться к победе религии, а если его обидели, должен проявлять терпение. Всевышний Аллах сказал: «Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя»[321].А также: «Они заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»[322]

«...заповедали друг другу истину...» — то есть: приказывали одобряемое и удерживали от порицаемого.

«...заповедали друг другу терпение» — то есть: терпение после того, как они начали призывать.

Также человек, призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое, не должен отчаиваться, если не видит плодов своего призыва. Ведь, во-первых, он выполнил то, что было на него возложено. Во-вторых, он должен ждать, что плоды все-таки придут, но не сейчас, а в будущем. Всевышний Аллах сказал: «Вот некоторые из них сказали: "Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?" Они сказали: "Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся"»[323].

Передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал в длинном хадисе: «А потом ко мне обратился ангел гор, который поприветствовал меня и сказал: “О Мухаммад, приказывай, что пожелаешь! Если хочешь, я обрушу на них (то есть многобожников) две горы!” На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, я надеюсь на то, что Аллах выведет из их потомства тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!»[324].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не отчаялся, стал ждать облегчения от Всевышнего Аллаха и это на самом деле случилось.

 

18-ое правило

 

«Ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а призывают всех, кто взял на себя призыв к одобряемому и запрет порицаемого, к учету пользы и вреда на основании шариатских критериев».

 

Всевышний Аллах сказал: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству. Таким образом Мы приукрасили для каждого народа их деяния. Потом им предстоит вернуться к своему Господу, и Он поведает им о том, что они совершали»[325].

А также: «Мы не отправили знамения только потому, что прежние поколения не уверовали в них. Мы даровали самудянам верблюдицу как наглядное знамение, но они поступили с ней несправедливо. Мы ниспосылаем Наши знамения только для устрашения»[326].

Сообщается со слов ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Если бы твой народ не был столь близок к джахилийи, то я бы потратил сокровища Каабы на пути Аллаха, сделал бы её дверь ближе к земле и включил бы в неё хиджр»[327].

В истории про лицемеров, которую передал Джабир, рассказывается, что пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Не убить ли нам их (лицемеров)?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, чтобы люди не говорили, что Мухаммад убивает своих сподвижников»[328].

Поэтому, если какой-то человек (или группа) объединил в себе одобряемое и порицаемое, и невозможно разделить между ними, то есть либо этот человек будет совершать одобряемое и порицаемое, либо оставит всё (и одобряемое, и порицаемое), то нельзя приказывать ему одобряемое и удерживать от порицаемого, пока не будет рассмотрена каждая конкретная ситуация.