Хилиазм в Северной Америке 3 страница
дома и отправлялись нести весть о Пришествии по городам Америки. Первым таким пришедшим к Миллеру священнослужителем, ставшим одним из его активнейших помощников был пастор Исайя Литч из новоанглийской методистской епископальной Церкви. В мае 1838 г. он опубликовал сочинение «Возможность второго пришествия около 1843 года», в котором развивал идеи Миллера.
Вокруг Миллера собрались многочисленные последователи, главным образом члены баптистских и иных протестантских общин и церквей. Главной базой движения миллеритов, которое формально еще оставалось в рамках баптизма, стали штаты Массачусетс, Коннектикут, Род-Айленд, вообще Новая Англия. При этом движение Миллера не было новой церковью; большинство его приверженцев оставались членами самых различных деноминаций. Пасторы различных церквей приглашали Миллера в свои общины и предоставляли ему возможность вести собрания.
Существовавшие в то время церковные здания уже не вмещали всех приходивших на многолюдные встречи, посвященные второму пришествию, и в 1842 г. миллеритские руководители стали проводить лагерные собрания на лоне природы. Такие собрания имели большой успех, проходили организовано и эффектно, и было принято решение купить огромный шатер - возможно, самый большой из тех, что в то время вообще изготавливались в Америке. В этом шатре было установлено 4 тысячи сидений, а еще 2 тысячи человек могли слушать проповеди стоя. За месяц шатер изготовили и установили, ведь времени до Пришествия оставалось всего ничего. Поскольку шатер был только один, многие лагерные собрания по-прежнему проводились на открытом воздухе.
Миллеритские последователи утверждали, что выполняют роль «полночного крика» из 25-й главы Евангелия от Матфея. В притче о десяти девах говорится, что жених наконец-то приходит в полночь и раздается крик или возглас: «Вот жених идет» (Мф. 25). Акцентируя внимание на Втором пришествии Христа, миллериты назвали свое основное издание «Полночный крик». Позднее появились «Западный полночный крик» в Цинциннати, «Южный полночный крик», а также газета «Истинный полночный крик».
На адвентистские собрания, особенно лагерные на открытом воздухе, приходили массы верующих. Были среди них, конечно же, и люди психически неуравновешенные, проявлявшие экзальтированность и религиозный фанатизм. Руководители миллеритского движения всячески боролись с такого рода эксцессами, понимая, что они могут скомпрометировать все движение.
Первоначально миллеритское движение покорило небольшие города провинциальной Америки, а его костяком были фермеры. С 1839 г. Миллер перенес свою проповедническую деятельность в большие города (Бостон,Нью-Йорк и др.), уже подготовленные к этому: имя Миллера не сходило с передовиц американских газет и было уже известно многим. Организатором рекламной кампании миллеритского движения, а затем и ее подлинным, реальным руководителем стал 35-летний Джошуа В. Хаймс из Церкви Христианского Объединения на Шардон-Стрит в Бостоне. Популярности миллеризма немало содействовали издаваемые с 1840 г. Хаймсом многочисленные газеты миллеритов: «Знамения времени», «Вестник пришествия», «Полуночный глас», «Трубный звук» и др. На страницах других американских газет также публиковались материалы, подготовленные миллеритами. Они же частенько скупали место для рекламы, где публиковали соответствующие предупреждения.
Развивалось материально-техническое обеспечение проповеднической деятельности: в 1842 г. вышел в свет сборник гимнов на тему второго пришествия, в 1843 г. - сборник пророчеств Даниила и Иоанна. Пророчества с фигурами пророков наносились на шелк, размером около 3 футов в ширину и 6 футов в длину. Выпускались специальные блокноты для записей, в верхней части листов которых изображались в схематизированном виде все те же пророчества. В сложенном виде отдельные листы блокнотов принимали форму конвертов, которые скреплялись специальными марками с текстами на тему второго пришествия. Массовыми тиражами на ту же тему издавалась специальная литература, которая распространялась уже не только в США, но по всему англоязычному миру. Вооруженные всем этим пропагандистским инвентарем проповедники-миллериты отправлялись для выполнения своего миссионерского долга в путь - на лодке, в повозке, пешком. Лодка или повозка на остановках для проповеди украшалась полотнищами с фигурами пророков Даниила или Иоанна, другими иллюстрациями на тему пришествия, рядом раскладывались книги, и начиналась проповедь о светопреставлении и втором пришествии Спасителя.
По существу, к тому времени в баптизме (Миллер ведь по-прежнему оставался уважаемым членом баптистской общины, и его последователи крестились на баптистский манер) сложилось новое религиозное течение, пока что не обособившееся, однако имевшее: 1. массовую паству (по одним данным, миллеритов в то время было 50.000 (6) , по другим, - 100.000 (7) ); 2. собственных руководителей; 3. свои средства массовых коммуникаций - газеты и журналы; 4. свою материально-техническую базу.
Движение миллеритов было демократическим и весьма пестрым по социальному составу: в него входили и фермеры среднего достатка, и
ремесленники, и интеллигенты, и творческие работники. Противоречивость социальной базы движения влекла за собой и противоречивые тенденции в его развитии в первые 10-15 лет его существования.
14 октября 1840 г. друзья и сторонники учения Миллера организовали конференцию миллеритов Америки, проходившую в Бостоне в церкви на Шардон Стрит. Она Собрала около 200 участников, принадлежавших к различным церквям и деноминациям. Председателем конференции был избран Хенри Дан Уорд - лидер-конгрегационалист. Сам Миллер по болезни не смог присутствовать, но послал приветственное письмо. Задачу конференции делегаты определили скромно: «разобраться во всех деталях и вопросах второго пришествия с целью большей эффективности своих действий по распространению этого учения среди христиан». По главному вопросу - о втором пришествии Христа - среди делегатов царил дух взаимопонимания. В основном разногласия касались даты второго пришествия. По окончании конференции ее участники совместно молились и причащались. Собрали средства для издания ее материалов и поддержки миллеритских печатных органов и приняли обращение к Миллеру с просьбой уточнить «день пришествия». В декларации конференции говорилось, что хотя участники собрания и не пришли к согласию в определении даты второго пришествия, все они тем не менее единодушны в том, что оно «особенно близко, при дверях».
Сам Миллер указывал, что второе пришествие произойдет «около 1843 года», однако многие его приверженцы требовали точно определить дату. Уступая им, Миллер назначил время пришествия Спасителя между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г.
На второй Генеральной Конференции в июне 1841 г. в г. Лоуэлле было решено создать постоянно действующий комитет с различными отделами: финансовым, издательским, по изучению Библии и т. д. Были также намечены многочисленные мероприятия по дальнейшей пропаганде учения Миллера, из которых на первом месте было создание Библиотеки второго пришествия из изданных Комитетом книг на тему «последних дней». Такие конференции стали регулярными. Наиболее значительной из них была майская конференция 1842 г. в Бостоне, председателем которой был бывший морской офицер Джозеф Бейтс. На ней были уточнены многие детали концепции Миллера. Снова всплыл вопрос о конкретной дате Второго пришествия, однако конференция отказалась установить ее.
По решению конференции в июне 1842 г. стали создавать Ассоциации сторонников второго пришествия. До конца 1843 г. такие Ассоциации (общества) появились во многих городах Новой Англии. Устав их сводился к одному: требовалась вера в скорое пришествие Христа и желание нести весть об этом грядущем событии. Все члены Ассоциации ежемесячно вносили определенную сумму для поддержания ее деятельности и одновременно продолжали оставаться в своих церквях. Наряду с участием в собраниях местных миллеристов они посещали и свои церковные богослужения.
К 1843 г. почти вся Америка поверила, что «славное пришествие Божьего царства близко, при дверях. Обращение всего мира больше уже не казалось «отдаленным видением вдохновенных пророков» (8) .
Атмосфера эсхатологических ожиданий захлестнула Америку. Даже позже, когда расчеты миллеритов, казалось, были опровергнуты самой реальностью, население США не спешило расстаться со своими милленаристскими настроениями, в свете которых они воспринимали все происходящие в стране события. В апокалиптических, эсхатолого-хилиастических красках и тонах воспринимали американцы и гражданскую войну северян и южан вскоре после смерти Миллера. Многие видели в армии Северных штатов, которая к тому времени одержала ряд побед над раскольниками-южанами, сторонниками рабства, одно из Божьих средств приближения Христа, в результате чего весь мир обратится и начнется тысячелетнее царство. Известная американская писательница Джулия Уорд Хоу, увидев военный парад северян, многочисленные шеренги их солдат, браво марширующих под звуки труб, написала слова, известные в историко-религиозной литературе: «Глаза мои видели славу пришествия Господня... Я видела Его в сигнальных кострах сотен военных лагерей вокруг» (9) . Она была уверена в скором втором пришествии Иисуса Христа. И не одна она в те годы. К этому времени миллеритское движение значительно расширилось. В 1843 г., когда оно достигло своего апогея, когда в его ряды вливались не только простые верующие, но и служители различных церквей, ведущие проповедники, оно стало насчитывать примерно 150 тысяч последователей при населении страны в 18 млн. человек.
Зимой 1843-44 гг. религиозное возбуждение среди миллеритов достигло высшей степени напряжения. Но 21 марта 1844 г. прошло, а Господь так и не появился. Тогда Миллер в открытом письме к последователям признал свою ошибку, выразив при этом, однако, уверенность в том, что время близится и что «день Господен близко при дверях». Эти объяснения он повторил также на совещании своих последователей в Бостоне в конце мая 1844 г., причем отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия» вообще. Но один из последователей Миллера, Сэмюэл Сноу «исправил», как он заявил, «ошибку» учителя и назначил день явления Спасителя на 22 октября 1844 г. Согласно евангельской притче о десяти девах, Жених, т. е. Сам Христос, запоздает до полуночи (Мф. 25,6). Следовательно, рассуждал С. Сноу, Он заставит ожидать себя целую половину иудейского дня, т. е. полгода. Стало быть, Его явление произойдет не 21 марта, а 22 октября 1844 г.
Чем более приближался день пришествия, тем напряженнее становились ожидания миллеритов. Они оставляли сельскохозяйственные работы, продавали дома, все свое имущество, собираясь в лагеря. Миллеритские газеты, брошюры и газеты призывали к покаянию, возглашая: «Готовьтесь, готовьтесь, Господь уже грядет!»В подготовке к Пришествию происходили массовые крещения в воде приверженцев различных протестантских деноминаций (конгрегационалистов, методистов, пресвитериан).
В то же время один из последователей Миллера, Георг Шторр, опубликовал «шесть проповедей», в которых отрицал бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа - Спасителя, и доказывал, что мертвые до всеобщего воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников будут состоять в окончательном их истреблении. Многие миллериты встали на позицию Шторра, но не все. Сам Миллер с ним не согласился. Равным образом он выступал против определения точного «дня пришествия». Еще 30 сентября 1844 г. он высказал свое несогласие с тем, что «день явления» был отнесен на 22 октября 1844 г. Однако атмосфера всеобщего возбуждения и ожидания повлияла и на него: Миллер согласился с этой датой и даже писал: «если Христос не явится 22 октября, то он будет вдвойне разочарован».
Наконец, долго ожидаемый миллеритами день наступил. В последний раз собравшиеся поставили на открытом воздухе шатер, который уже не планировалось убирать. День был чистый и ясный. Верующие молились с самого утра. Проповедники выступали один за другим, произнося: «последние часы», «последние минуты». В ответ раздавались возгласы: «Вот, Жених идет, выходите навстречу Ему!» Однако день подошел к концу, и с наступлением полуночи верующие отправились восвояси в великом разочаровании. Этот день в истории адвентистов известен как День Великого Разочарования.
Многие из миллеритов отвернулись от своего учителя и покинули возглавляемое им движение. Для тех же, кто сохранил ему верность, сохранил «чаяния пришествия», наступило тяжелое время испытаний. В январе 1845 г. Миллер и его приверженцы были исключены из баптистской общины в Лоу Хэмптоне, и исключения миллеритов, которые оставались верными идее «Дня пришествия», состоялись по всей Америке. Во многих городах были разрушены и забросаны камнями места миллеритских собраний. В печати стали появляться памфлеты против миллеритов, карикатуры. На одной из них Миллер был изображен восходящим на небо с повисшими на нем последователями, другая осмеивала его представления о смерти: наполовину поднявшийся из гроба скелет бросал свою большую берцовую кость в квакающую у его гроба жабу. Критике и осмеянию верований миллеритов о вознесении праведников на сретение Христа была посвящена карикатура, изображавшая ангелов, которые крюками тянут наверх воскрешенных.
Последователей Миллера в те годы называли адвентистами. Слово «адвент» на латыни означает прибытие или пришествие. Понятие «пришествие» есть и в догматике большинства протестантов и католиков, однако они под «пришествием Христа» чаще подразумевают Его первое пришествие. Вероисповедания, придерживающиеся церковного календаря, празднуют адвент, или пришествие, в течение четырех недель перед Рождеством и по воскресеньям накануне Рождества читают пророчества Ветхого Завета, предсказывающие рождение Мессии. В зависимости от взглядов служителя они могут обратиться к пророчествам о Его втором пришествии.
Миллер же в 30-е годы XIX в. проповедовал не о пришествии Христа в конце 2300 дней, а о Его втором пришествии. Когда в начале 40-х годов движение миллеритов стало разрастаться, активизировать свою деятельность, их лагерные и другие большие собрания стали восприниматься окружающими как собрания ожидающих «Второй адвент» (т. е. Второе пришествие). Движение стало известным как движение «Второго адвента», а последователей Миллера стали называть «вторыми адвентистами». В связи с тем, что «вторые адвентисты» - слишком длинное и неуклюжее название, а также по причине отсутствия христиан, именовавших себя «первыми адвентистами», в употреблении осталось лишь краткое и выразительное слово «адвентисты».
Сегодня адвентисты седьмого дня свое главное периодическое издание называют «Адвентистское обозрение». Первый его выпуск появился в свет в октябре 1850 г. под названием «Обозрение Второго пришествия и субботний вестник». Первая часть названия и указывает на то, что речь идет именно о втором, а не первом пришествии Спасителя.
Оставшиеся после 1844 г. верными идее «Второго пришествия» Миллериты раскололись на ряд общин. Те из них, что назначали все новые сроки «дня второго пришествия», так называемые «временные братья» составляли после 1844 г. явное меньшинство, а большинство отказалось от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия», хотя и сохраняло верность традиционным доктринам. Внутри этой неорганизованной массы, несмотря на многочисленные разногласия, которые впоследствии привели к образованию различных адвентистских организаций, существовало, однако, некое единство в ряде вопросов, что и позволяет рассматривать их как некое цельное движение. Это единство проявлялось: в учении о близкой кончине мира и скором втором пришествии Христа; в резкой антикатолической направленности их вероучительной позиции; в весьма позитивном отношении к учениям Лютера, Цвингли и Кальвина, как основателей Реформации; в признании традиций (баптистских по своему происхождению) крещения взрослых посредством погружения, во введении должностей «пресвитер» и «дьякон» в местных общинах, в отрицании всяких вероисповедных символов и преданий; в признании, наконец, Библии единственным принципом веры и жизни. Но уже в 1844 г. между различными группами возникли серьезные разногласия по вопросам о бессмертии, о конечной судьбе грешников и т. д.
29 апреля 1845 г. почти все миллеритские организации и их представители собрались в Олбани, штат Нью-Йорк. На этой по сути дела общей конференции американских адвентистов выступил сам Миллер с планом церковного обособления и объединения своих последователей. Однако присутствовавшие на этот раз не поддержали его. и в ряде случаев позиции собравшихся разошлись диаметрально. Одновременно конференция констатировала ряд вероисповедных положений, которые должны были сыграть роль символа веры миллеритов. В итоге были заложены вероучительные основы адвентистской Церкви:
1. видимое личное пришествие Спасителя в «скором, но неопределенном времени»;
2. воскрешение мертвых - праведников и грешников;
3. наступление тысячелетнего царства Христова после воскрешения праведных. При этом отрицалось пророчество об обращении ко Христу всего мира до Его личного и видимого второго пришествия и отрицалось общее христианское мнение, что все праведники сразу после смерти получают воздаяние в виде «наследия вечной жизни».
Ко времени конференции в Олбани авторитет Миллера среди его последователей больше не был непререкаемым, как ранее; среди миллеритов появились и другие влиятельные проповедники и деятели. К ведущим лидерам и проповедникам середины 40-х годов следует отнести Георга Шторра, Т. Пребла, И. Кука, И. Бейтса, супружескую пару Джеймса и Эллен Уайт и др. Не получило одобрения в Олбани предложение Миллера об организационном самоопределении адвентизма. Вопреки Миллеру, который остался на традиционных общехристианских позициях в вопросе о «загробных судьбах» людей, конференция приняла иную точку зрения, связанную с распространившейся и оставшейся одним из вероучительных догматов адвентизма версией последователя Миллера Георга Шторра, которую он изложил в своих «шести проповедях».
Миллер категорически выступил против концепции Шторра, но большинство делегатов конференции на этот раз поддержало не его. Проиграл Миллер в споре со Шторром и в вопросе об организации движения. Шторр, возражая Миллеру, выступил против придания религиозно-общественному движению, возглавляемому Миллером, церковного характера. Менее чем за год до конференции Шторр публично заявил, что «всякая человеческая организация в деле Божием есть Вавилон».
Все адвентистские организации второй половины XIX в. (кроме «временных братьев») можно разделить на два направления: адвентистов первого дня и адвентистов седьмого дня. Адвентисты первого дня считались «умеренными», поскольку отвергали такие «революционные» идеи в адвентизме, как «учение об очищении», «небесное святилище», «заповедь Субботы» и т. д., которые развивались представителями второго направления. Представители первого направления на конференции в Олбани, несмотря на признание ошибки в исчислении времени пришествия Спасителя, подтвердили истинность веры в Его второе пришествие. Представители второго направления (среди них были ставшие позднее видными деятелями адвентизма Джеймс и Эллен Уайт, И. Бейтс, Т. Пребл и др.) на конференцию приглашены не были, к ним было принято обращение с призывом оставить свои заблуждения и присоединиться к истинным адвентистам. Позже «умеренные» раскололись на множество мелких направлений.
Наиболее крупной организацией «умеренных» были «Евангельские адвентисты». Они, как и Миллер, придерживались традиционных христианских взглядов на бессмертие души, вечные мучения грешников. Согласно их вероучению, во время второго пришествия Христова умершие праведники воскреснут и совместно с живыми праведниками войдут в Его тысячелетнее царство, а по окончании 1000 лет получат вечное блаженство; грешники же, которые воскреснут лишь в конце 1000-летнего периода, будут преданы вечным мукам. В 1855 г. «евангельские адвентисты» оформились организационно, приняв устав Американской Адвентистской Ассоциации. Они выпускали в Бостоне свой печатный орган - газету «Advent-Herald», на страницах которой пророчествовали скорое пришествие Христа, очищение этого мира огнем и единовластное правление Христа на обновленной земле вместе со всеми Им спасенными.
«Церковь адвентистских христиан» возникла в 1855 г. и являлась наиболее значительной ветвью адвентизма первого дня. Адвентистские христиане отвергали бессмертие души, сознательность загробного существования и вечные мучения грешников. Бессмертие они полагали даром Божиим, достигаемым через личную веру во Христа. Во время второго пришествия Христа, по их учению, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками войдут в тысячелетнее Его царство, а по окончании этого периода получат вечное блаженство. Грешники же, воскресшие в конце 1000 лет, будут уничтожены.
«Союз жизни и второго пришествия» образовался в 1864 г. Его лидерыотвергали воскресение грешников, а во всем остальном придерживались традиционных для адвентистов первого дня взглядов.
Еще одна группа, известная как «Адвентисты будущего века», или «Церковь Бога во Христе Иисусе», появилась вначале в районе Рочестера, штат Нью-Йорк, и поддерживала издание Джозефа Марша «Адвент Ханбингер и Байбл Адвокэйт». Согласно их вероучению, опубликованному впервые в 1849 г., «будущий век» на этой земле должен наступить после второго пришествия. В этот «век» исполнятся библейские пророчества о восстановлении всех вещей; на земле будет установлено царство Христово, в котором святые вместе с Иисусом Христом будут управлять миром, а Израиль будет восстановлен и вновь будет господствовать в Иерусалиме. После воскресения праведники обретут бессмертие, а грешники будут уничтожены.
Все эти группы последователей Миллера сохранили веру в 2300 дней, но стали назначать другие сроки в будущем, когда, по их мнению, этот период должен закончиться. Эти группы объединяли примерно 30-50 тысяч человек и связи друг с другом поддерживали, периодически собираясь на конференции.
Была, кроме «умеренных», и еще одна группа последователей учения Миллера, насчитывавшая всего несколько тысяч человек, которые по-прежнему верили, что 2300 дней закончились именно 23 октября 1844 года, что этот день является глубоко символичным. Члены этой группы продолжали вчитываться в тексты Библии, дабы разобраться в том, что же случилось или не случилось 23 октября 1844 г., и в результате пришли к выводу, что Миллер не ошибся, когда указывал на 1844 год как на то время, когда «очистится» в конце 2300-летнего периода «святилище» посредством последнего суда и второго пришествия Спасителя и Судьи - Иисуса Христа. Его ошибка, по мнению лидеров этой группы, состояла в том, что под «святилищем» Миллер понимал землю и на этом основании объяснял значение 1844-го года тем, что именно тогда Иисус лично и буквально придет на землю с тем, чтобы начать свой последний суд.
Но это уже история рождения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня.
§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846-1870)
В адвентистской литературе подробно освещается та линия развития событий и мысли, которая привела пионеров адвентизма седьмого дня к открытию главной, по их мнению, ошибки Миллера и к пониманию подлинного смысла того, что свершилось 22 октября 1844 г. Эта линия связана с Хирамом Эдсоном, фермером и методистом. Однажды на прогулке ему пришла мысль, которая, по его словам, помогла понять ошибку Миллера и других адвентистов. Миллериты ожидали кончины мира в 1844 г., полагая, что в этом году исполнится пророчество Даниила (VII, 13,4) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они понимали землю, которая, по их мнению, должна была быть сожжена, после чего и наступит «явление Господа» и начнется суд Божий. Но 1844 год прошел, а Господь не явился. По мнению Эдсона, в вычислениях Миллер не ошибся. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он подразумевал землю. В действительности, заявил Эдсон, 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. VIII, 5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. IX, 23), дабы начать суд в «доме Божием» (1 Петр. IV, 17). С 1844 г. суд Божий и начался - утверждал Эдсон.
К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм. Многих его деятелей, в первую очередь Эллен Уайт, посещали «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их испытал, - избранными для пророческого служения.) Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он со своими друзьями - издателем О. Р. Л. Крозье и врачом Ф. Б. Хааном - издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер заняла одна статья, «Закон Моисея», в которой служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Этим миллериты сделали и важные выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они заявили, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия - «миссия благовествования», т. е. распространение вышеизложенного среди тех, кто еще не сделал своего выбора.
Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня - Субботы. История почитания субботы связана с ранним протестантизмом, провозгласившим возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресенье, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца и наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота - это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.
Так, уже некоторые группы английских пуритан принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Одни из них в 1620 г. высадились в Америке недалеко от Плимут-Рока во многом потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблюдать (10) . Вскоре соблюдающие седьмой день - субботу - стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший позже даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды; Джон Джеймс, которого обвинили по причине религиозного инакомыслия в государственной измене, повесили, проволокли тело по улицам, а затем четвертовали. В Англии другой почитатель субботы, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи (11) .
Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому последователям Иисуса надлежит святить ее от захода до захода солнца. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу, а не воскресенье. Один из английских баптистов седьмого дня, Стефан Мамфорд, стал распространять эту веру в Америке, где, правда, имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в Америке было около 6 тысяч человек. Сегодня их примерно 60 тысяч.
Несмотря на то, что баптистов седьмого дня в Америке было не много, они создали американскую Церковь баптистов седьмого дня, членом которой была некая Рэчел Оукс, дружившая с Фредериком Уиллером. Последний поддерживал контакты с Т. М. Преблом, служителем в Церкви баптистов свободной воли и одновременно миллеровским адвентистом. Уверовав в значение субботы для христианина, Пребл стал истово соблюдать ее и вскоре, захотев поделиться своей верой, начал писать книгу об этом, как он говорил, «истинном святом дне». В свет книга вышла под названием «Трактат, доказывающий, что седьмой день следует соблюдать в субботу, а не в первый день». После того, как эта книга была опубликована небольшим тиражом, один экземпляр ее попал в руки бывшему морскому офицеру Джозефу Бейтсу. Прочитав ее и сверив написанное с Библией, бывший флотский капитан уверовал в прочитанное и стал соблюдать субботу в седьмой день, а затем, решив поделиться своими мыслями с другими, издал летом 1846 г. собственное сочинение «Суббота в седьмой день, вечное знамение».
Осенью этого же года Бейтс познакомился с людьми, издавшими уже упоминавшееся Приложение к адвентистской «Дневной звезде»: О. Р. Л. Крозье, X. Эдсоном и Ф. Б. Хааном. После общения с ними капитан Бейтс стал толковать субботу в ином свете, и свое новое видение изложил в переиздании (осень 1846 г.) книги «Суббота в седьмой день, вечное знамение». В ней он сделал два дополнения, в которых увязывал в единое целое служение Иисуса в небесном святилище, празднование субботы и Священное Писание с десятью заповедями.