Значение Псалтири для Богослужений
В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных – гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26, 30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей – «кафизм»[5]. В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, – в смысле духовных врагов, а имя Израиля – в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов – как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона – как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях:
На утрени – вначале: 10, 20; шестопсалмие: 3, 37, 62, 87,102,142; перед каноном: 50; хвалительные псалмы: 148, 149, 150.
На часах – Первый: 5, 89, 100. Третий: 16, 24, 50. Шестой: 53, 54, 90. Девятый: 83, 84, 85.
На вечерне – предначинательный псалом: 103; «Блажен муж»: 1; на «Господи воззвах»: 140, 141, 129, 116; в конце вечерни: 33.
На литургии: 102, 145.
Чтобы помочь читателю найти псалмы, отвечающие его молитвенному настроению, предлагаем здесь следующий перечень псалмов по содержанию.
Благодарственные и хвалебные: 33, 65, 66, 91, 95, 96, 102, 103, 116, 145, 149, 150.
Прославляющие Бога: 8, 17, 92, 102, 103.
Назидательные: 1, 40, 32, 45, 84, 89, 100, 111, 126.
Изливающие скорбь: 3, 12, 16, 37, 54, 87, 141, 142.
Выражающие надежду на Бога: 53, 85, 90, 111, 120.
Просящие о защите от врагов и неприятностей: 3, 4, 24, 40, 54, 69, 142.
Покаянные: 38, 50.
Выражающие радость: 32, 83, 114.
Книга Притчей Соломоновых
Главным автором Книги Притчей был Соломон, сын Давида, царствовавший в Израиле за тысячу лет до Р.Х. Некоторые же части этой книги были написаны другими авторами. Так что Соломон может быть назван главным писателем Книги Притчей, как Давид – Псалтири. Когда Соломон, начиная свое царствование, вознес Богу свои молитвы и всесожжения (жертвы, которые сжигались), Бог явился ему ночью и сказал: Проси, что Мне дать тебе (2 Пар. 1, 7). Соломон просил у Бога лишь одного – мудрости. Чтобы управлять народом Божиим. И сказал Бог Соломону: За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства... но просил себе разума... вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе... во все дни твои. (3 Цар. 3,11–13). И, действительно, Соломон прославился своей мудростью, так что из далеких стран люди приходили его послушать. Многие изречения Соломона вошли в Книгу Притчей. В еврейской Библии Книга Притчей называется Мишле Шеломо, у Семидесяти толковников[6] – Паремии, в славянской библии – Притчи Соломона. У святых отцов она называется Панаретос София – «Премудрость всякой добродетели». Написана книга Притчей в форме стихотворного параллелизма. Книга Притчей полна практических наставлений о том, как мудро строить свою жизнь на страхе Божием, на правде, честности, труде, воздержании. Наставления эти чрезвычайно правдивы и метки. В них много образности, живости, остроты ума. Книга Притчей всегда пользовалась большим уважением, и многие писатели других священных книг приводят из нее наставления, как, например: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (см. Иак. 4, 6; Притч. 3, 34). Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4,18; ср. Притч. 11, 31). Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну Своему (Притч. 3, 11–12; ср. Евр. 12, 5–6), И так далее. Много внимания уделяет Книга Притчей приобретению мудрости и описанию ее преимуществ перед всеми богатствами мира. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее! (Притч. 3, 13–18). Далее мысль писателя Притчей переносится ввысь к источнику мудрости, к Богу, и описывает Божию Премудрость такими вдохновенными словами: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа (Притч. 8, 22–35). Замечательно здесь то, что Премудрость представлена в личном образе, как бы божественное существо. Такое олицетворение Премудрости, непонятное для ветхозаветного человека, уясняется в свете новозаветного учения о Сыне Божием – Господе Иисусе Христе, Который именуется еще Словом. Он, как свидетельствует евангелист Иоанн Богослов, создал все: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 1, 3). Апостол Павел прямо называет Иисуса Христа Божией силой и Божией Премудростью (1 Кор. 1, 24).
Таким образом, учение Книги Притчей об ипостасной Премудрости Божией подготовляло почву в еврейском народе для веры в Единородного Сына Божия.
Книга Екклесиаст
Греческое слово Екклесиаст происходит от Екклесиа – «Церковь» – и значит «церковный проповедник». По-еврейски она называется Когелет от кагал – «собрание». Таким образом, книга является сборником слов церковного проповедника. Как видно из самой книги, Екклесиаст – это псевдоним, которым себя назвал сын Давида, царствовавший в Иерусалиме. Это обстоятельство указывает на Соломона как на автора Екклесиаста. Этому соответствует и дальнейшее описание его премудрости, богатства, славы, роскоши (см. Еккл. 1, 12–18; 3 Цар. 4, 29). Главным предметом содержания Книги Екклесиаст служит изображение суетности и пустоты всего земного – труда, знания, богатства, роскоши и удовольствий без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит о страхе Божием, о хранении Его заповедей как условиях возможного счастья среди суетного мира. Ценно то, что писатель излагает это учение на основании личного долгого опыта и глубокого анализа. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением. В начале своих рассуждений Екклесиаст объясняет, в чем собственно состоит суета (бесплодность) человеческих дел. Земля и все стихийные явления на ней вращаются в круговороте, и от всей работы их ничего не прибавляется ни в количестве материи, ни в качестве действующих сил. Первое стремление человека – познать. Поэтому Екклесиаст постарался приобрести знания, как никто другой. Но результатом приобретенных знаний оказалось томление духа, ибо знаниями не восполняется недостающее, не исправляется воля, извращенная грехом. Таким образом, с умножением знания умножается скорбь. Другое стремление – это к довольству и наслаждениям. Для этого Екклесиаст приобретал богатства и предавался чувственным наслаждениям, но все оказалось суетой, потому что скопление благ сопровождается тяжким трудом и заботами, а наслаждение ими зависит не от человека, а от Бога, в руках Которого сама жизнь. Далее Екклесиаст изображает суетность в сфере человеческой жизни. Без Бога все явления земной жизни ограничены временем и так же, как в бездушной природе, представляют круговращение: рождение и смерть, радость и печаль, истина и ложь, любовь и ненависть. Но стремление человека к жизни, к истине, добру и красоте вложены Творцом в дух человека. Отсюда несомненно, что Он же удовлетворит вложенные Им стремления там – за гробом. Удовлетворение их здесь – безнадежно из-за круговорота противоположностей. Человек же на земле должен верить в Бога и смирением покоряться Его велениям, должен усердно исполнять религиозно-нравственные обязанности и не увлекаться обманчивыми благами мира сего. Только при таком настроении человек обретет покой. Отсюда Екклесиаст выводит заключение, что цель человеческой жизни состоит в нравственном воспитании для загробной жизни, где будет установлено соответствие между счастьем и нравственным достоинством человека.
Заканчивает свои наблюдения Екклесиаст изложением учения о значении земной жизни человека для подготовки к будущей: умеренно пользуясь земными благами, надо заботиться о совершении добрых дел. Для этого Бог создал человека. Время написания книги Екклесиаста относится к последним годам царствования Соломона, когда он многое испытал, многое понял и прочувствовал и принес Богу покаяние, познав тщету физических удовольствий. Книга Екклесиаста полна глубоких мыслей, которые читатель, не искушенный в отвлеченных понятиях, не сразу способен понять и оценить.
Книга Песнь Песней
Эта книга написана Соломоном в лучшие годы его царствования, вскоре после построения храма. По форме она представляет драматическое произведение, состоящее из разговоров между Возлюбленным и Возлюбленной. При первом чтении эта книга может представиться только древней художественной лирической песнью: так ее и толкуют многие свободные толкователи, не связывающие себя голосом Церкви. Нужно перейти к чтению пророков, чтобы видеть, что в Ветхом Завете образ Возлюбленного и Возлюбленной употребляется в возвышенном смысле союза любви между Богом и верующими. Если эта книга вошла в кодекс священных книг иудеев, то вошла потому, что ветхозаветная традиция так именно, в возвышенном символическом смысле, понимала ее и предписывала ее читать на праздник Пасхи. В Новом Завете пользуется тем же символом апостол Павел, только без применения поэтической формы, когда, говоря о любви мужа к жене, сравнивает с нею любовь Христа к Церкви (Еф. 5, 22–32). Тот же образ жениха и невесты нередко слышим в церковных песнопениях, как символ горячей любви христианской души к своему Спасителю. Такой порыв любви души ко Христу встречается и в писаниях христианских подвижников.
Поучительно сравнить следующий отрывок Книги Песнь Песней с подобным изображением любви у апостола Павла.
Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем (Песн. 8, 6–7).
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8, 35–39; 1 Кор. 13 гл.).