О Кришна, в этом моё сомнение, и я молю Тебя рассеять его полностью. Никто кроме Тебя не в силах избавить меня от подобных сомнений
Пракашика-вритти
В этой шлоке Арджуна говорит: "О Кришна, Ты – повелитель всех повелителей, изначальная причина всех причин и Тебе ведомо всё. В отличие от Тебя ни один полубог или риши не обладает способностью знать обо всём (сарва-гья) и не является всемогущим (сарва-шакти-ман). Поэтому никто кроме Тебя не может рассеять мои сомнения".
Текст 40
é[q>aGavaNauvac
PaaQaR NaEveh NaaMau}a ivNaaXaSTaSYa ivÛTae )
Na ih k-LYaa<ak*-Tk-iêÕuGaRiTa& TaaTa GaC^iTa )) 40 ))
iрb бхагавfн увfча
пfртха наивеха нfмутра / винfiас тасйа видйате
на хи калйftа-кhт каiчид / дургатиv тfта гаччхати
iрb бхагавfн увfча – всемогущий Господь сказал; пfртха – о сын Притхи; тfта – дорогой; эва – несомненно; тасйа – для такого человека; видйате – не существует; винfiаx – уничтожения; на – ни; иха – в этом мире; на – ни; амутра – в следующем; хи – непременно; каiчит – некто; калйftа-кhт – совершающий благие поступки; на гаччхати – не отправляется; дургатим – туда, где плохо.
Шри Бхагаван сказал: О Партха! Потерпевший неудачу йог ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей, ибо, дорогой Мой друг, тот, кто занят благим делом, никогда не пострадает.
Бхаванувада
Потерпев неудачу, йог и в этой жизни, и в следующей идёт путём, который ведёт только к хорошему.
Пракашика-вритти
В этой шлоке Шри Бхагаван, наставляя Арджуну, называет его Партхой, что говорит о Его необыкновенно добром отношении к Арджуне. Арджуна очень дорог Бхагавану. Шри Кришна проявляет Свои добрые чувства к Арджуне, используя слово тата, что буквально означает "сын". Сын считается продолжением отца, поэтому отца называют тат. Когда к слову тат прибавляется суффикс ана, получается тата. Шри Гурудев, с любовью обращаясь к своему ученику, который дорог ему, как сын, тоже называет его татой. Здесь Шри Бхагаван говорит, что человек, с верой идущий по пути йоги, никогда не потерпит поражение.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Партха, тот, кто занимается йогой, никогда не пострадает — ни в настоящем, ни в будущем. Йога ведёт к вечному благу, поэтому идущий путём йоги никак не заслуживает дурной участи. Люди в целом делятся на две категории — на праведных (ведущих упорядоченную жизнь) и нечестивых (не признающих правил). Нечестивые люди ведут себя подобно животным, независимо от того, образованы они или нет, глупы или разумны, слабы или сильны. Они не могут принести миру никакой пользы.
Что касается праведников, то их можно разделить на три группы: это карми, гьяни и бхакты. Карми, в свою очередь, делятся ещё на два типа – сакама-карми и нишкама-карми. Сакама-карми стремятся к ничтожным радостям (мирской жизни), к мимолётным удовольствиям. Хотя они попадают на Сваргу и добиваются материального процветания, их счастье эфемерно. Им неведомо то, что называют кальяной, истинным благом для дживы. Это благо состоит в том, чтобы джива вырвалась из сетей мирского существования и обрела нитья-ананду, вечное блаженство. Путь, который не ведёт к такому блаженству, совершенно бесполезен. Только в том случае, если усилия на пути карма-канды сочетаются со стремлением обрести нитья-ананду, деятельность человека можно называть карма-йогой. Когда, занимаясь карма-йогой, человек очищает читту (ум, сознание), он выходит на уровень гьяны. После этого он начинает заниматься дхьяна-йогой (медитацией) и наконец приходит к самой вершине, к уровню бхакти-йоги.
Когда человек, находящийся на уровне сакама-кармы, воздерживается от удовольствий, его аскезу называют тапасьей идущего путём кармы. Какую бы аскезу он ни совершал, его цель – чувственное наслаждение и ничего больше. Асуры, обретя плоды своей тапасьи, просто начинают удовлетворять чувства. Если же человек, занимаясь кармой, поднимается над уровнем удовлетворения чувств, он встаёт на ступень нишкама-карма-йоги, которая в конечном счёте дарует дживе высшее благо. Зачастую дхьяна-йог или гьяна-йог, прочно утвердившийся на пути нишкама-карма-йоги, естественным образом начинает действовать ради вечного блага всех остальных существ.
В любом случае, человек, практикующий аштанга-йогу, обретает гораздо больше, чем тот, кто идёт путём сакама-кармы".
Текст 41
Pa[aPYa Pau<Yak*-Taa& l/aek-aNauizTva XaaìTaq" SaMaa" )
éucqNaa& é[qMaTaa& Gaehe YaaeGa>a]íae_i>aJaaYaTae )) 41 ))
прfпйа пуtйа-кhтfv локfн / ушитвf ifiватbx самfx
iучbнfv iрbматfv гехе / йога-бхрашnо’бхиджfйате
йога-бхрашnаx – человек, ушедший с пути йоги; прfпйа – достигает; локfн – планет; пуtйа-кhтfм – праведников; ушитвf – после обитания; ifiватbx – в течение очень долгих; самfx – лет; абхиджfйате – он рождается; гехе – в доме; iучbнfм – чистого (брахмана); (или) iрbматfм – богатого человека.
Если человек уходит с пути йоги совсем рано, он попадает на планеты праведников и после долгих лет счастливой жизни на них рождается в благочестивой и богатой семье.
Бхаванувада
Какова же участь того, кто оставил путь йоги? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван говорит, что такой человек обретает жизнь на планетах праведников, которые попадают туда благодаря совершённым ими ягьям — ашвамедха-ягьям и другим. Поскольку йога дарует и наслаждение, и мокшу, то человек, ушедший с пути йоги из-за духовной незрелости и желания наслаждаться, обретает только наслаждения. С другой стороны, если йог достиг довольно высокого уровня и уже не стремится к удовлетворению чувств, он, конечно же, обретает мокшу. Однако, если по воле судьбы возвышенный йог всё-таки проявляет склонность к наслаждениям, он тоже получает возможность удовлетворить свои желания, как это было с Кардамой Муни и Саубхари Риши.
Слово шучи указывает на людей с добрым нравом и хорошими манерами, а шри подразумевает богатого торговца или человека из царской семьи. Падший йог, прожив долгое время на Сварге или других высших планетах, рождается потом в семьях таких людей.
Пракашика-вритти
Йогов, которые перестают заниматься аштанга-йогой, можно разделить на две категории. К первой относятся те, кто оставил свой путь довольно рано. Они не пострадают от этого, ибо в стихе 2.40 сказано: нехfбхикрама-нfiо ‘сти; они получат возможность наслаждаться жизнью на высших планетах, куда попадают праведники, совершавшие ашвамедха-ягьи и другие жертвоприношения. После этого такие йоги рождаются в семьях достойных брахманов или богатых людей, занятых благочестивой деятельностью. И то, и другое поможет человеку продолжить путь йоги.
Ко второй категории относятся те, кто оставил йогу после долгих лет усилий и успел подняться на довольно высокий духовный уровень. Волей судьбы такие йоги начинают чувствовать в себе склонность к наслаждениям, и потому в следующей жизни им даётся возможность удовлетворить свои желания. В конце концов они теряют вкус к удовлетворению чувств и, вернувшись на путь йоги, достигают в ней совершенства. Примерами таких йогов являются Кардама Муни (Бхаг., 3.23) и Саубхари Риши. Кардама Муни был йогом высокого уровня. Подчинившись воле своего отца, Господа Брахмы, он женился на Девахути и стал наслаждаться радостями супружеской жизни, которые неведомы даже обитателям Питрилоки. Позже у Кардамы Риши родился сын, Капиладева, аватара Бхагавана. Когда пришло время, Кардама оставил все мирские удовольствия и снова посвятил себя поклонению Бхагавану. Что касается истории жизни Саубхари Муни, то она уже упоминалась в "Сарартха-варшини Пракашика-вритти", в комментарии к стиху 2.65 "Бхагавад-гиты".
Текст 42
AQava YaaeiGaNaaMaev ku-le/ >aviTa DaqMaTaaMa( )
WTaiÖ dulR/>aTar& l/aeke- JaNMa Yadqd*XaMa( )) 42 ))
атхавf йогинfм эва / куле бхавати дхbматfм
этад дхи дурлабхатараv / локе джанма йад bдhiам
атха вf – или же; эва бхавати – он попадает; куле – в семью; дхbматfм – мудрого; йогинfм – йога; йат джанма – рождение; bдhiам – подобное; этат – этому; хи – несомненно; дурлабхатарам – намного труднее обрести; локе – в этом мире.