Ты никогда не должен раскрывать суть "Гита-шастры" тому, чьи чувства необузданны, кто лишён преданности, кто не склонен служить и кто завидует Мне
Бхаванувада
Завершив Свои наставления в "Гита-шастре", Верховный Господь переходит к объяснению принципов продолжения сампрадаи. Иначе говоря, Он описывает признаки, по которым можно определить, кто достоин получать эти наставления. Человек, чувства которого необузданны, именуется атапаска. В смрити говорится: "Умиротворённость, или владение умом и чувствами, – это высшая форма аскезы". Но пусть даже человек владеет чувствами, наставления "Гиты" ему нельзя передавать, если он лишён преданности Богу. Их нельзя давать и бхакте, который обуздал себя, но не любит смиренно слушать (ашушрушу). "Следующий запрет касается того, кто отвечает первым трём требованиям (самообладание, преданность и склонность к слушанию), но завидует Мне, мfv йо ’бхйасeйати. Такой человек считает Меня нирупадхика-пурна-брахмой, Высшей Абсолютной Истиной, запредельной любым материальным обозначениям. Самого Меня он считает неотличным от майи, а Моё существование – иллюзорным и бренным. Послание "Гиты" ни в коем случае нельзя передавать такому человеку".
Пракашика-вритти
В этом стихе Шри Кришна говорит о качествах, необходимых для того, чтобы внимать наставлениям "Гиты". Заключённые в ней таттвы ни в коем случае нельзя раскрывать тому, кто завидует Шри Кришне, кто считает Его божественный облик иллюзорным, кто лишён бхакти к гуру и вайшнавам, кто не владеет своими чувствами и кто не служит Шри Хари, гуру и вайшнавам. Такие люди не достойны получать наставления "Гиты". Те, кто не в силах сполна осознать суть наставлений Кришны, рассказывают "Гиту" как им вздумается (в неавторитетной манере), обращаясь к недостойной аудитории (недостойным слушателям). Им кажется, что это признак их великодушия и сострадания. Однако, нарушая указание Кришны, они лишь становятся оскорбителями. Кому, как не Самому Шри Кришне, хорошо известны плачевные последствия посвящения недостойного человека в тайну Его науки? Невежда не в силах ни постичь, ни сохранить это знание. Некоторые могут сказать, что, если человек, дающий наставления в дхарме, учитывает, кто достоин этих наставлений, а кто нет, то он лишён сострадания. Однако такая оценка неверна, ибо можно видеть, что пользу из наставлений в дхарме получает только достойный человек. Недостойный же, получив эти наставления, нарушает их, становится оскорбителем и опускается ещё ниже, чем был.
Однажды царь полубогов, Индра, и главный среди асуров, Вирочана, отправились к Господу Брахме за наставлениями в атма-таттве. Брахма посвятил в эту науку Индру, который был достойным учеником, способным постичь таттва-гьяну. А Вирочана, неспособный её понять, так и не смог последовать наставлениям Брахмы. Он решил, что грубое тело и есть его "я" и что цель жизни состоит в поддержании этого тела. Так Вирочана остался лишённым подлинной таттва-гьяны. В "Шветашватара Упанишад" (6.23) говорится:
йасйа деве парf бхактир / йатхf деве татхf гурау
тасйаите катхитf хй артхfх / пракfiанте махfтмfнаx
"Конечная суть шрути открывается только тем великим душам, которые обладают пара-бхакти к Верховному Господу и не меньше преданы Шри Гурудеву". А в "Шримад-Бхагаватам" (11.29.30) Шри Кришна говорит Уддхаве:
наитат твайf дfмбхикfйа / нfстикfйа iаnхfйа ча
аiуiрeшор абхактfйа / дурвинbтfйа дbйатfм
"Никогда не раскрывай эту гьяну гордецам, безбожникам, нечестивцам, тем, кто лишён веры, кто лишён бхакти, и непокорным". В "Падма Пуране" тоже сказано: аiраддхадхfне вимукхе пй аihtвати йаi чопадеiаx iива-нfмfпfрfдхаx — "Давая эти наставления человеку, лишённому веры и не преданному Господу, мы побуждаем его стать оскорбителем. Это не принесёт ему блага".
Текст 68
Ya wd& ParMa& Gauù& MaÙ¢e-Zvi>aDaaSYaiTa )
>ai¢&- MaiYa Para& k*-Tva MaaMaevEZYaTYaSa&XaYa" )) 68 ))
йа имаv парамаv гухйаv / мад-бхактешв абхидхfсйати
бхактиv майи парfv кhтвf / мfм эваишйатй асаviайаx
(тот же) йаx – кто; абхидхfсйати – обучает; имам – этой; парамам – в высшей степени; гухйам – сокровенной науке; мат-бхактешу – Моих преданных; кhтвf – обретя; парfм – высшее (према-майи); бхактим – бхакти; майи – ко Мне; (и) асаviайаx – избавившись от всех сомнений; эваишйати – придёт; мfм – ко Мне.