Основа исламской цивилизации
До принятия ислама арабы поклонялись различным божествам, в том числе луне и солнцу; был распространен культ предков. Особо почитался храм Каабы в Мекке, окруженный изваяниями племенных богов.
Языческие верования подвергались мощным иноземным влияниям — прежде всего это касалось Северной и Южной Аравии, где с арабским населением мирно уживались христианские и еврейские общины. Идея единобожия ко времени появления ислама витала в воздухе: появилось много пророков — проповедников, которые пытались найти нового, истинного Бога. К их числу принадлежал и Мухаммед (570—632), заложивший религиозные основы будущей исламской цивилизации.
Мухаммед относился с уважением и к иудаизму, и к христианству, обладающими, как он считал, бого-духновенными книгами. В Коране — священной книге ислама, содержащей откровения, которые были ниспосланы Мухаммеду, заметно влияние обеих религий. Это выразилось прежде всего в идее единобожия. Однако пророк считал, что иудаизм и христианство лишь предшествовали новой религии, в которой Бог дал полное откровение, отменив многое из того, что записано в Талмуде, Ветхом и Новом Завете.
Согласно Корану, спасение ждет тех, кто верит в Аллаха и его посланника Мухаммеда, через которого было дано Божественное Писание. Истинно верующий вверяет свою жизнь Аллаху, он должен быть добродетелен, в установленное время совершать молитвы, поститься и хотя бы раз в жизни предпринять паломничество в святые места — в Мекку. Каждому мусульманину вменяется в обязанность подавать милостыню, ибо блага земного мира нечисты и ими можно пользоваться только с помощью очищения — частичного возврата их Богу через подаяние. «Вам не достичь благочестия, покуда не будете делать жертвований из того, что любите».
Кроме того, верующие должны полностью вверять себя воле Аллаха: «С нами сбывается только то, что предначертал для нас Бог». Эта мысль, в различных вариациях не один раз повторяющаяся в Коране, укрепляет веру в предопределение — фатализм. Правда, позднее некоторые мусульманские богословы стали оспаривать этот догмат, отыскивая в Коране намеки на идею свободы воли человека. Однако в массовом сознании фатализм укрепился достаточно прочно, и это имело вполне определенные последствия: этика ислама в отличие, скажем, от конфуцианской, католической или тем более протестантской не ориентировала на активное пересоздание мира, принижала роль деятельного начала в человеке.
В Коране разница между миром земным и небесным, в сущности, не так уж велика, потому что потусторонний мир предстает подчеркнуто плотским, материальным. Особенно это касается изображения мусульманского рая, в котором праведников ждут чувственные наслаждения.
Вскоре после смерти Мухаммеда к основным положениям новой религии было добавлено еще одно, сыгравшее огромную роль во всей последующей истории исламской цивилизации. Это вера в то, что священная война (джихад), распространение ислама с оружием в руках, является религиозным долгом. В Коране действительно говорится об «истреблении неверных», но в основном Мухаммед советовал привлекать людей к исламу «мудрыми добрыми наставлениями». Тем не менее верх одержала концепция, согласно которой мусульмане должны вести войну с неверными до тех пор, пока те не покорятся исламу. Мусульмане, погибшие в такой войне, автоматически признаются достойными рая. Благодаря тем, кто сражается за религию, мусульманская община (умма) в целом может считать свой долг выполненным.
Помимо духовных наград эта идея была весьма привлекательна и с точки зрения материальной: четыре пятых добычи распределялось между непосредственными участниками сражения, а остаток считался долей Бога и раздавался бедным.
Путь к мировой империи
Почти одновременно с распространением ислама начала складываться арабская цивилизация.
Первыми в пророчества Мухаммеда уверовали его жена, двоюродный брат Али и именитый купец Абу Бекр, оказывавший основателю новой религии огромную поддержку. Потом ему принесли клятву верности жители города Медины, а в 630 г. во главе войска, состоявшего из новообращенных, Мухаммед фактически без боя вступил в главный религиозный центр арабов — Мекку. В 632 г., когда Мухаммед умер, ислам не охватил еще всей Аравии, но прочно утвердился в отдельных ее районах.
Преемником пророка — халифом (т. е. религиозно-политическим вождем) — был избран Абу Бекр, и за два года его правления ислам объединил все арабские племена, хотя распространялся и силой оружия. Затем место халифа занял еще один сподвижник Мухаммеда — Омар. Десятилетие его правления стало временем блистательных военных успехов исламской цивилизации, только начавшей свое существование. Были захвачены земли Сирии и Палестины, принадлежавшие Византии, потом Египет и Ливия, западная часть Ирана. После смерти Омара победоносное шествие ислама по странам Востока продолжалось: в 40— 50-е гг. VII в. был окончательно завоеван Иран, власти арабов подчинилась Северная Африка (Магриб).
В VIII в. завоевания продолжались, хотя и не так интенсивно. К этому времени империя простиралась от Атлантического океана до Инда, от Каспия до порогов Нила. Овладев Испанией, арабы стали устраивать набеги по ту сторону Пиренеев, однако войска франков отбили их атаки.
Местное население на захваченных территориях довольно быстро исламизировалось, чему способствовала экономическая политика халифов: мусульмане платили в казну только десятину, а те, кто сохранял свою веру, — высокий поземельный налог (от одной до двух третей урожая) и подушную подать. Воины-арабы, бывшие бедуины, расселялись на новых местах, а вслед за ними приходили арабы-горожане, носители довольно высокой культуры. За счет смешанных браков активно шла арабизация пестрой по этническому составу цивилизации.
Арабский халифат в 750 г.
Однако огромная империя, возникшая с головокружительной быстротой, оказалась не слишком прочным образованием. Только что созданная государственность не обладала силой, которая позволила бы сплотить в единое целое разнородные в экономическом и культурном отношении регионы. Централизованная власть ослаблялась борьбой различных группировок за политическое первенство.
К IX в. правители наместничеств — эмиры — превратились в почти независимых государей. Империя стала распадаться на части. Политическая карта Ближнего Востока без конца менялась: новые султанаты и эмираты то возникали, то исчезали, уступая место другим, столь же недолговечным государствам. Халифы продолжали существовать, но в действительности сохраняли в основном лишь духовную власть.
Со временем на месте распавшегося халифата появились и более крупные и мощные государственные образования. В XVI в. было положено начало державе Сефевидов в Персии и государству Великих Моголов в Индии. Преемницей Арабского халифата считала себя могущественная Османская империя, которая продолжала вести завоевательную политику и являлась серьезной угрозой европейским странам вплоть до XIX в.
Сила и слабость халифата
Внутренняя структура халифата стала оформляться во времена правления династии Омейядов (661 — 750), но некоторые ее основы были заложены раньше. Это касалось в первую очередь слияния воедино религиозной и светской власти. Сам Мухаммед выступал как политический деятель и религиозный вождь, и эта традиция продолжала существовать в дальнейшем, придавая исламскому государству своеобразие. По крайней мере формально, халиф — заместитель посланника Аллаха Мухаммеда — обладал всей полнотой власти, и духовной (имамат), и светской (эмират). Естественно, это чрезвычайно усиливало авторитет халифа, подчеркивало священность его особы; восставать против халифа означало восставать против Аллаха. Ислам был сутью государства, силой, скрепляющей, цементирующей цивилизацию.
Представители династии Омейядов предприняли ряд мер по укреплению гигантской империи и централизованной власти. Распространение новой религии было важнейшим объединяющим фактором. Немалое значение имело и то, что арабский язык стал государственным в пределах халифата: на нем составляли деловые документы, писали научные трактаты и художественные произведения. Для управления страной был создан большой и разветвленный бюрократический аппарат; связь с далекими окраинами осуществлялась за счет хорошо налаженной почты. Центральная власть опиралась на полицию и армию, которая теперь получала жалованье от казны или земельные наделы.
Но главным залогом силы государственной власти было право верховной собственности на землю. Как и во всех других восточных цивилизациях, государство стремилось ограничить частную собственность на землю. Частное землевладение, конечно, существовало в халифате, но обычно не достигало крупных размеров. Большую массу государственной земли занимали общины, которые выплачивали казне ренту-налог. Часть казенных земель власть раздавала за службу. Такие владения передавались по наследству, если сын наследовал должность отца, но продавать их не разрешалось. Этот запрет касался также владений, принадлежащих правящей династии и религиозным учреждениям.
Богатые многонаселенные города, где процветали торговля и ремесло, находились под строгим контролем государства, который осуществлялся с помощью специального аппарата чиновников.
Положение личности тоже было вполне традиционным для восточной деспотии: человек мог неожиданно вознестись на самый верх социальной лестницы и так же внезапно оказаться в нищете или погибнуть по прихоти власть имущих.
Центральная власть не справлялась с сепаратизмом: в наместничествах, на которые была разделена империя, истинными хозяевами были эмиры. В их распоряжении находились финансы, армия, бюрократический аппарат. Правда, внутренняя структура вновь образующихся государств была одинаковой и почти в точности повторяла структуру халифата времен его расцвета.
В этом смысле цивилизационная модель, в которой огромную роль играли этические нормы ислама, была очень устойчивой, несмотря на все катаклизмы в государственной истории мусульманского мира.
«Свет с Востока»
Культура исламской цивилизации начала развиваться одновременно с государственностью. Распад халифата не повлиял на нее отрицательно: в X—XI вв. арабо-мусульманская культура переживала свой наивысший взлет. Формировались догматика и исламское право, богословские споры затрагивали вопросы веры и разума, свободы воли и предопределения, создавались образцы утонченной поэзии, философские и исторические произведения, медицинские трактаты, работы по физике, химии и астрономии.
Такой быстрый расцвет объяснялся несколькими причинами. Во-первых, городская культура арабов уже в VII в. достигла довольно высокого уровня: был выработан литературный язык, развивалось поэтическое творчество и ораторское искусство. Во-вторых, в халифат включались культурные центры с давними традициями, которые оказывали мощное влияние на духовную жизнь арабов.
На территории завоеванного Ирана творили выдающиеся поэты и ученые: Фирдоуси, прославившийся поэмой «Шах-наме» («Книга о царях»), ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна), астроном Бируни.
В Александрии, в городах Сирии арабы знакомились с плодами античных искусств и наук. Переводы с греческого на арабский язык стали появляться уже в конце VII — начале VIII в.
Расцвету арабской культуры способствовало достаточно терпимое отношение к чужим традициям. В особо привилегированном положении (по крайней мере, на первых порах) были христиане и иудеи, которых мусульмане уважительно называли «людьми Писания». В результате и те и другие много сделали для того, чтобы греческая культура, прежде всего философия, стала доступна исламскому миру. Арабы, сталкиваясь с инородцами и иноверцами, превосходящими их в культурном отношении, умели учиться у них, постепенно добиваясь первенства.
Сфера воздействия и распространения духовной культуры, созданной в арабском халифате, была огромна. Она охватывала не только страны Востока но и Запад. Европейская медицина, география и другие науки развивались под влиянием трудов арабских ученых. Мощный толчок европейскому рационализму дали еврейские, арабские и персидские философы, хорошо знакомые с трудами Аристотеля. Светская поэзия в Европе, очагом которой явилась Южная Франция, вобрала в себя некоторые традиции персидской любовной лирики.
Исламская цивилизация, оказавшая сильное культурное воздействие на Западную Европу, на протяжении средних веков и отчасти в новое время представляла значительную военную угрозу. Среди всех цивилизаций Востока она занимала наиболее наступательную позицию.
ИНДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Можно назвать много факторов, определивших своеобразие исторического пути Индии. Но важнейшими среди них являются особенности общины — основной социальной ячейки, ядра цивилизации — и специфика религии спасения, степень ее воздействия на духовную и социальную жизнь.
Буддизм: бегство в бессмертие
К началу I тысячелетия до н. э. в Индии сложилась религия, получившая название ведизм (это слово происходит от названия древнейших религиозных текстов — Вед; веда — знание). Уже тогда возникла вера в переселение душ и учение о карме (судьбе), которое освящало деление общества на касты. Эти идеи вошли в основу основ духовной жизни Индии, оказали влияние на социальную структуру цивилизации и проявили удивительную жизнестойкость, сохраняясь на протяжении огромного периода индийской истории. Отчасти поэтому такой сложной оказалась судьба буддизма — мировой религии, авторитет которой не убывает и в наши дни в самых разных странах.
Основателем индийской религии спасения считают царевича Сиддхартху Гаутаму, жившего на севере страны примерно в VI — V вв. до н. э. и именовавшего себя Буддой, т. е. просветленным высшим знанием. Выросший в роскоши и благополучии, Сиддхартха однажды во время прогулки встретил больного старика, похоронную процессию и аскета, погруженного в раздумье. Так он узнал о страданиях, неизбежно сопутствующих жизни, и в ту же ночь бежал из дворца, избрав жизнь отшельника. Через семь лет Гаутама получил озарение, открывшее ему путь к спасению. После чего около 40 лет странствовал, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Краеугольным камнем буддизма являются четыре благородные истины: мир есть страдание; источник страдания — это человеческие страсти и желания; освобождение от страстей позволяет перейти в нирвану; достичь этого особого состояния, слияния с Абсолютом, можно, избрав путь спасения.
Согласно буддизму получалось, что всякая жизнь (и счастливая, и несчастливая) является страданием и Великой Иллюзией. Поэтому Будда говорил: «Кто смотрит на мир... как смотрят на мираж, того не видит царь смерти». Человек просветленный, понимающий суть Великой Иллюзии, неподвластен смерти, ибо смерть для него есть не что иное, как переход в высшее состояние. Буддизм в этом смысле освобождает человека от смерти.
Новая религия призывала человека к постоянной тяжелой работе над самим собой, к пересозданию собственной личности. Карма теперь зависела не от выполнения кастовых предписаний, а от поступков и помыслов человека, от его гуманности.
Поставив в центр своего учения духовность личности, Будда отрицал касты, разделяя людей по иным признакам; прежде всего в зависимости от того, насколько они сумели овладеть страстями, т. е. стать «владыками над самими собой». Таким образом, право на спасение есть у всех: у неприкасаемых, как и у воинов-кшатриев или брахманов (вспомним, что ведизм не позволял некоторым категориям людей участвовать в религиозной жизни).
Путь к спасению лежит внутри самого человека, и от него лично зависит, идти по этому пути или нет. Обратим внимание, что не внешняя, а внутренняя, духовная деятельность имеет высшую ценность. Буддизм не призывал к улучшению мира, поскольку мир ничтожен в сравнении с нирваной. Само по себе существование человека на земле воспринималось как следствие грехов, совершенных в прошлой жизни, дурных страстей, которые как бы тянут человека вниз, к новым и новым воплощениям. Совершенный человек достигает высшего блага: не рождается вовсе.
Новая религия приобрела много сторонников, среди которых был и знаменитый царь Ашока (III в. до н. э.), сделавший буддизм государственной религией и ставший ревностным его пропагандистом. Ашока, очевидно, пытался использовать буддизм как объединяющую идейную основу для сильного централизованного государства. Этот замысел удался лишь отчасти: Маурийская империя (IV—II вв. до н. э.) сплачивала какое-то время раздробленную Индию, но буддизм не сыграл в ней той же роли, что конфуцианство в Китае. Его воздействие на структуры цивилизации было слабым; по-прежнему сохранились касты — одно из самых больших зол Индии.
Может ли вообще буддизм в чистом его виде стать государственной религией? Ведь в нем фактически отрицается значимость государства и проповедуется идеал независимой от внешнего мира, абсолютно свободной духовно личности: «Стань сам владыкой над собой, и не будет над тобой владык».
Кроме того, буддизм был слишком сложен, абстрактен для широких масс, привыкших к бесчисленным ведическим богам, олицетворяющим силы природы.
Этим не замедлили воспользоваться брахманы, не желавшие расставаться с теми ключевыми позициями, которые они занимали и в религиозной, и в социальной жизни. Брахманы несколько видоизменили старые верования: отчасти использовали демократизм новой религии, создали более пышный зрелищный культ в расчете на толпу, сохранив при этом древних богов. Так сформировался индуизм, успешно конкурировавший с буддизмом.
Последователи Гаутамы тоже попытались реформировать свое учение, сделать его более простым и доступным. Родилась махаяна (большая колесница, широкий путь) — вариация буддизма, в которой спасение стало возможным не только для аскетов, но и для мирян, нирване предшествовал рай, полный земных наслаждений, и были сделаны уступки массам, почитавшим ведических богов.
Тем не менее буддизм, проникший на Цейлон, в Бирму, Сиам, на острова Индонезии, в Китай и Японию, в самой Индии терял приверженцев.