ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА ИЛИ РАЗГОВОР ОБ ИСТОКАХ
В. Коротенко, И. Домашов, Е. Постнова, А. Кириленко
Меняет ли информация поведение людей? Если меняет, что это должна быть за информация? Вот, например, почему ребенок без дела срывает зеленый лист? Наверное, чтобы этого не происходило, он должен понимать значение зеленого листа для планеты. Причем уровень этого понимания не должен ограничиваться учебником 6-го класса, а должен включать представление о глобальном значении зеленых растений в жизни биоты, и, следовательно, нас с вами. А что делает мама, когда идет гулять с малышом? Она обязательно сорвет веточку. Таким образом, кроме "информации" нужно учитывать еще и трансляцию поведенческих моделей, с помощью которых мы входим в сферу отношений между людьми, а так же между людьми и природой. Это и есть компетенция этики – системы взаимоотношений между человеком и человеком.
Экологическая этика – новое философско-деятельностное направление – пытается показать, как люди относятся не только друг к другу, но и к окружающей природе, и почему такой тип отношений складывается. При этом надо понимать, что человек живет не только в реальном мире, но и в мире мифов, метафор, образов. Для нас зачастую более реально то, что у нас в голове, чем за окном.
По словам известного американского психотерапевта Ирвина Ялома – человек всегда страдал от неопределенности во все времена и старался упорядочить свой мир, давая объяснения, прежде всего религиозные или научные. Объяснение – первый шаг контроля над ним. Ведь объяснение или описание мира – это начало выстраивания отношений с ним. Вместо слова "мир" мы можем говорить "природа" и таким образом выйти на множество ее описаний. Получается, что
за время своего развития человечество, меняя картины описания природы, породило множество "природных этик", их экологичность и структура отношений между человеком и природной средой – различны и даже полярны.
Историческая практика свидетельствует о том, что отношение человека к природе никогда не претерпевало значительных изменений, если не происходило изменение мировоззренческих компонентов нашего мышления, смены наших привязанностей и убеждений. Нам никогда не удастся вплотную связать охрану природы с человеческим существованием, сделать ее нормой человеческого поведения, если не будет сформировано экологическое мировоззрение. Поэтому разрешение экологических кризисов нуждается не столько в практических действиях, разработке новых технологий, сколько в экологическом пересмотре нашей философии и морали. И такой пересмотр мы не без основания связываем с развитием экологической этики как новой науки.
Какой должна быть культура и цивилизация для того, чтобы сохранить природную среду? Для сравнения обратимся к различным моделям цивилизационно образующих учений и культур.
Традиционно считается, что восточные этики глубоко экологичны.
Для китайцев основополагающий принцип этики и бытия – естественность, что означает "мягко вписываться" в природу. Для нормальной жизни необходимо чувствовать ритмы и циклы "дыхания бытия", соответствовать ритмам Перемен. Категория Перемен управляет естественностью природных и человеческих преобразований. Мы можем, говорить, например, об учении Фэн-Шуй, в соответствии с которым считается, что чем более естественно твое жилище вписано в ландшафт, тем более естественно ты чувствуешь преобразование энергии внутри природного сообщества, тем лучше и счастливее для тебя будет жизнь.
Для Даосизма – движение, текучесть, гибкость – жизнь; все, что жестко, неподвижно, косно – мертво. Естественность, природность – превыше всего!
Но в этом западная цивилизация оказалась сильнее и, может быть, необходимо искать пути, как можно качнуть маятник в другом направлении.
В Индуистской культуре проблема видится по-другому. Природа – иллюзия (майа), Жизненный Путь человека направлен на приобретение определенных качеств, в том числе способности к преодолению этой иллюзии.
Акцент вынесен из внешнего мира вовнутрь. Важно оттачивать кристалл собственного духа. Незачем совершенствовать майю – принцип взаимодействия. Акцент ставится на позитивном отношении к миру, чуткости к нему. Важна внутренняя концентрация силы и позитивный резонанс с миром.
Этика Буддизма. Смысл учения Будды – это высшее сострадание. Высшее сострадание есть следствие понимания сеединства мира, осознание единой экологии всех живых существ. Особенностью буддийского стиля мышления является то, что оно направлено на переживаемое человеком бытие, где казывается устраненным обычное деление на субъект и объект. Здесь человеческая личность с ее переживаниями внешнего мира рассматривается как поток мгновенно сменяющихся комбинаций психофизических элементов. Здесь экологическая проблема по сути дела совпадает с
проблемой открытости сознания. Объектом буддийской мысли является вся полнота мира без исключения чего-либо, т.е. вся целостность бытия без деления его на мир внутренний и на мир внешний.
Но сегодня, благодаря развитию процесса глобализации, телевидения и других видов СМИ в мире доминируют определенные виды этики. В основном, это иудео-христианская этика протестантского толка, лежащая в основе Западной цивилизации, которая строила свои этические основания на тезисе потребительского отношения к природе. Может, это и хорошая задача, но плата за такую уверенность слишком высока. Не может малое царствовать над большим. Не может маленькая часть системы изменить саму систему, если она от нее зависит.
Так, корни другой этики, строящейся на принципе преобразования природы "не смиряться с ней", лежат в Мессапотамо-греческом направлении культуры. Мы сегодня продолжаем жить в векторе этого направления. Здесь четко прослеживается бинарная оппозиция субъект-объект, в которой роль объекта, конечно, отведена природе. Согласно данной этике индивид, человек отделен от мира природы.
Сформировавшаяся на этой базе этика Христианства гласит: Природа – ловушка и темница для духа, конец большей части мира и спасение меньшей. Мир – одноразовое устройство. Естественное не морально, естественное ближе к сатанинскому. Задача – понять закодированный замысел Бога, с одной стороны. С другой стороны, из-за грехопадения мы теряем рай и не совершенны в своем познании. Христианина эпохи средневековья природа не интересует, духовная жизнь более значима, чем жизнь на Земле.
Но после времен Ренессанса-Реформации в христианстве начинает строиться другая этическая модель. Так, ссылаясь на то, что в Апокалипсисе говорится про эпоху тысячелетнего царства, формулируется новая задача – строительство рая на Земле. А в понятие "рай на Земле", кроме всего прочего, входит здоровая природная среда. Таким образом, этика меняет свой концепт, природа перестает быть сатанинским началом и с ней уже не надо бороться как с естественностью, хаосом. Теперь ее нужно сохранять и трансформировать для создания "рая на Земле". Многие современные христианские священнослужители говорят о смиренном и бережном отношении к природе – творению Бога.
Но эта этика также не способствует выходу из кризиса, поскольку для строительства необходимо иметь соответствующий инструментарий, которого нет. Кроме того, эта внешняя по отношению к миру позиция. Сам человек в его мироощущении был выведен за пределы мира.
Так же следует упомянуть о рационалистической этике, господство которой в нашем мире неоспоримо. После Ф. Бэкона – "глашатая новой науки", поделившего науки на известные нам направления, Р. Декарта – "певца разума", мир стал машиной, а природа, бывшая ранее Храмом, стала "первой фабрикой".
По словам немецкого философа Р. Штайнера: "В ньютоновской физике мы впервые соприкасаемся с представлениями о природе, полностью оторванными от человека". Это предопределило специфику антропологии современного общества.
Идея познания мира, противопоставленному человеку, возникла в XVI-XVII веках. Европейская наука предложила метод, включающий рациональное теоретизирование, наблюдение и эксперимент ("допрос Природы под пыткой").
Френсис Бэкон, считая науку средством покорения природы, писал: "Два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же". Хайдеггер более категоричен, утверждая, что эти два стремления не совпадают, жажда знания есть лишь замаскированная воля к власти.
Если говорить о религиозно-этических корнях на территории Центральной Азии, то можно выделить следующие этико-религиозные течения природного толка: тенгрианство, митраизм, шаманизм.
Тенгрианство – это, наверное, одна из самых древних религий на планете, оформившаяся как философское учение еще в 4-м тысячелетии до н.э. Оно стало "матерью" семитских и индоиранских религий и заметно повлияло на древнеегипетские культы.
Тенгрианство опирается на два начала: Тенгри (Небо) и Умай-энэ (Мать-Земля). При этом человек является равноправной частью Природы и не является эманацией божественного, он есть тот, кто должен удержаться в рамках той свободы, которым его наделило Небо, небесное божество. Таким образом, человек, становится более органичен природе, чувствителен к естественным циклам. Акцент ставится на том, что мир священен в своих природных проявлениях: воде, огне, камне, дожде, почве и т.д. Социальная жизнь и отношения не противоречат Естеству Мира.
Митраизм, культ Митры, его еще называют Сакский Митраизм – это политеистическая религия, существовавшая, по современным данным, начиная с первого тысячелетия до н.э. и вплоть до раннего средневековья, среди народов Центральной Азии. Центральное божество – Митра. Базовым являются понятия Правды и Союза. Эти категории рассматриваются не только в социальном плане. Союз имеет место не только между людьми, но и между Человеком и Природой. В этом свете Союз выступает как проявление Бытия, а не человеческой морали. Так, в Джасак – изречениях Чингисхана, (дошедшие в переложении армянских, персидских, китайских и познемонгольских источников) говорится: "Смерти повинен осквернивший воду и огонь". Вода и огонь здесь выступают как священные проявления природного естества.
В Туркестане было много пересечений различных культур, и некоторые остатки кочевых этик в своем основании имеют шаманизм. Шаман является посредником между нашим миром и миром духов. Все в природе имеет духовный, высший аналог. Базовая истема этой практики вписывается в естественные природные циклы.
Экологическая этика Советской цивилизации отличается жестким отношением к природе. Природа – лишь источник экономического развития.
Основы такого подхода заложены К. Марксом в "Капитале", подхвачены Лениным и транслировались дальше по цепочке "революционных вождей".
"Силы природы как таковые ничего не стоят они не являются продуктом человеческого труда, не входят в процесс образования стоимости. Но их присвоение происходит лишь при посредстве машин, которые имеют стоимость, сами являются продуктом прошлого труда… Так как эти природные агенты ничего не стоят, то они входят в процесс труда, не входя в процесс образования стоимости. Они делают труд более производительным, не повышая стоимости продукта, не увеличивая стоимости товара". О природных ресурсах говорится следующее: "Водопад, который дан природой и этим отличается от угля, который превращает воду в пар, и который сам есть продукт труда, поэтому имеет стоимость, который должен быть оплачен эквивалентом, стоит определенных издержек".
Таким образом, формировался примат "экономической этики", в соответствии с которой природная среда есть лишь объект для изъятия ресурсов, поэтому в рамках советской цивилизации других дополнительных отношений с природой, кроме господства и потребления, строить не приходилось.
Обобщая вышеизложенное, следует учитывать, что этические конструкции не являются чем-то монолитным, единообразным. Сознание человека является мозаичным и включает в себя переплетение структур различных этических традиций. Так, по замечанию итальянского философа А. Грамши: "По своему мировоззрению человек всегда принадлежит к определенной группировке, и именно к той, в которую входят все социальные элементы, разделяющие тот же, что и он, образ мысли и действий. Когда мировоззрение не критично и последовательно, а случайно и бессвязно, человек принадлежит одновременно к множеству людей-масс, его собственная индивидуальность причудливо пестра: в ней уживаются элементы, роднящие его с пещерным человеком, и принципы новейшей и передовой науки, пережитки всех ушедших в прошлое локальных исторических фаз и интуитивные зародыши будущей философии всемирно объединенного человечества. Поэтому критиковать собственное мировоззрение, – значит, придать ему единство, последовательность и поднять его до той высоты, которой достигла самая передовая мысль мира".
В этом направлении большое значение отводится методам позитивного воздействия на сознание людей, как на уровне индивидов, так и на уровне коллективов. С одной стороны, это должна быть система постоянного повторения тезисов и аргументов о необходимости новых отношений между человеком и природой, причем на разных информационных носителях. С другой стороны, это должен быть процесс формирования элитных групп, разделяющих эту новую идеологию и работающих ради интеллектуального возвышения все большего числа людей. Однако, сегодня этим мало кто занимается.
ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ
1. Как вы думаете какое отношение к миру будет более мудрым и экологичным:
• природные субстанции (огонь, вода, земля, воздух…) явялются святыми;
• любое естественное проявление человека аморально и все природное низко и ничтожно?
2. С чем связано начало конфликта человека и природы?
3. Возможно ли наладить гармоничные отношения человека и природы?
4. Могут ли помочь религиозные воззрения разных народов в восстановлении таких отношений?