Материальный мир как огромный лес наслаждений 1 страница
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
В предыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории. Иногда торговцы, чтобы запастись редкими товарами, которые можно с прибылью продать в городе, отправляются в лес, невзирая на то что путешествие по лесу сопряжено со многими опасностями. Подобно этому, когда душа, желая наслаждаться материальной жизнью, отказывается служить Кришне, Он позволяет ей отправиться в полный опасностей материальный мир. Кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре (Према-виварта). Вот причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, она занимает разные положения в разных формах жизни. Иногда она становится полубогом на райских планетах, а иногда — жалким обитателем низших планет. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: нана йони сада пхире — живое существо проходит через разные формы жизни; кардарйа бхакшана каре — ему приходится есть отвратительную пищу и предаваться порочным наслаждениям; тара джанма адхах-пате йайа — так оно губит свою жизнь. Без помощи всемилостивого вайшнава обусловленная душа не способна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» сказано: манах- шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати — душа вступает в материальную жизнь, имея ум и пять познающих органов чувств, с помощью которых она ведет в этом мире борьбу за существование. Органы чувств сравнивают с лесными разбойниками. Они отбирают у души духовное знание и опутывают ее сетями неведения. Кроме того, на обусловленного человека нападают члены его семьи, подобные лесным хищникам. Хищники очень любят пожирать человеческую плоть. Живое существо само отдает себя на растерзание шакалам и лисицам (жене и детям) и тем самым губит свою истинную, духовную жизнь. Все обитатели леса материального бытия зловредны, подобно комарам, крысам или мышам, которые постоянно причиняют нам неприятности. Каждый здесь находится в неестественном для себя положении, страдая от происков завистников или нападения диких зверей. Таким образом, в материальном мире живое существо постоянно грабят или кусают другие живые существа. Но, несмотря на все эти страдания, оно не хочет оставлять семейную жизнь и продолжает заниматься кармической деятельностью, надеясь когда-нибудь стать счастливым. Так оно все больше запутывается в последствиях своей кармы и из-за этого вынуждено совершать грехи. Днем за его действиями наблюдает солнце, а ночью — луна. За ним также наблюдают полубоги, однако обусловленное живое существо думает, что никто не видит, как оно предается чувственным наслаждениям. Иногда, уличенное в запретных действиях, оно на какое-то время отрекается от всех наслаждений, но потом из-за слишком сильной привязанности к телу забывает об отречении, так и не достигнув совершенства. В материальном мире много злых и завистливых людей, как, например, сборщики налогов и правительственные чиновники. Такие люди подобны совам, а также невидимым сверчкам, терзающим слух своим невыносимым стрекотом. Эти представители материальной природы доставляют обусловленной душе немало неприятностей, но она, лишившись разума из-за дурного общения, не способна это понять. Пытаясь уйти от материальных страданий, люди обращаются к мнимым йогам, садху и воплощениям Бога, которые показывают разные магические фокусы, но ничего не знают о преданном служении. Иногда человек остается совсем без денег и вымещает зло на членах своей семьи. Итак, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью ищет истинного счастья, в материальном мире его нет и быть не может. Государственные чиновники (их еще сравнивают с людоедами-ракшасами) облагают людей непомерными налогами, которые уходят на содержание правительства. Отдав сборщикам налогов почти все с трудом заработанные деньги, обусловленная душа чувствует себя глубоко несчастной.
Путь кармической деятельности лежит через высокие горы, и порой обусловленная душа хочет перейти через них, однако все ее попытки заканчиваются неудачей. Так она все больше разочаровывается в жизни и непрестанно скорбит. Не имея в кармане ни гроша, она терпит жестокую нужду и без всякой причины бранит своих домочадцев.
У тех, кто ведет материальную жизнь, есть четыре основные потребности, одну из которых — потребность во сне — сравнивают с питоном. Погрузившись в сон, обусловленная душа полностью забывает об окружающей ее реальности и не чувствует материальных страданий. Иногда, нуждаясь в деньгах, человек ворует и обманывает даже несмотря на то, что общается с преданными и, казалось бы, пытается духовно развиваться. Вместо того чтобы вырваться из плена майи, он, сбитый с толку ложными наставлениями, еще больше запутывается в сетях материальной жизни. Материальный мир — это лабиринт, в котором душу не ждет ничего, кроме мучений, принимающих форму счастья, горя, привязанности, вражды и зависти. По сути дела, он весь соткан из невзгод и страданий. Из-за привязанности к жене и сексу человек теряет рассудок, и его сознание оскверняется. День и ночь он думает только о женщинах. Время, которое сравнивают со змеей, забирает жизнь у каждого, будь то Господь Брахма или крошечный муравей. Иногда обусловленная душа в страхе перед неумолимым временем обращается за помощью к какому-нибудь мнимому спасителю. Но беда в том, что этот «спаситель» не в силах спасти даже самого себя, — как же он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует истинное знание, которое можно получить из ведических писаний и от настоящих брахманов. Эти «спасители» только и делают, что предаются разврату и пропагандируют сексуальную свободу, поэтому они ничем не лучше обезьян. Так Шрила Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о нелегком пути, которым идет каждый, кто оказался в лесу материального мира.
ТЕКСТ 1
са ховача
йа эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита- кушалакушала-самавахара-винирмита-вивидха-дехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо 'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари- гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.
сах — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; увача — сказал; йах — который (обусловленная душа); эшах — этот; деха-атма-манинам — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-ади — саттва, раджас и тамас; гуна — из гун; вишеша — определенных; викалпита — неправильно составленных; кушала — иногда хороших поступков; акушала — иногда дурных поступков; самавахара — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-авалибхих — вереницами тел; вийога-самйога-ади — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); анади-самсара-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; двара- бхутена — существующим в качестве дверей; шат-индрийа-варгена — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; апатитах — оказавшееся; ишварасйа — повелителя; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; ваша-вартинйа — послушной воле; майайа — материальной энергией; джива-локах — обусловленное живое существо; айам — это; йатха — словно; ваник — торговец; са-артхах — имеющий цель; артха-парах — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах — который ощущает; шмашана-ват ашивата-майам — подобный зловещему кладбищу или крематорию; самсара-атавйам — в лес материальной жизни; гатах — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ихах — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру- чарана-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.
Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.
КОММЕНТАРИЙ: Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри чайтанья Махапрабху: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.
Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.
Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.
ТЕКСТ 2
йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху- криччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа- гриха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилумпанти.
йасйам — в которой; у ха — несомненно; ва — или; эте — эти; шат-индрийа-наманах — именуемые шестью органами (ум и пять органов познания); кармана — деятельностью; дасйавах — грабители; эва — поистине; те — они; тат — то; йатха — как; пурушасйа — человека; дханам — богатство; йат — любое; кинчит — какое-нибудь; дхарма-аупайикам — являющееся средством выполнения религиозных предписаний; баху-криччхра-адхигатам — обретенное ценой многих усилий; сакшат — непосредственно; парама-пуруша-арадхана-лакшанах — тот, признаком которого является поклонение Верховному Господу, включающее в себя жертвоприношения и т.д.; йах — который; асау — тот; дхармах — закон религии; там — то; ту — но; сампарайе — для блага живого существа после смерти; удахаранти — мудрые провозглашают; тат-дхармйам — религиозное (предназначенное для варнашрама-дхармы ); дханам — богатство; даршана — созерцанием; спаршана — осязанием; шравана — слушанием; асвадана — пробованием на вкус; авагхрана — обонянием; санкалпа — намерением; вйавасайа — решимостью; гриха — в материальном доме; грамйа-упабхогена — стремлением к материальным удовольствиям; кунатхасйа — живого существа, имеющего дурного покровителя; аджита-атманах — не обуздавшего себя; йатха — как; сартхасйа — живого существа, которое ищет чувственных удовольствий; вилумпанти — грабят.
В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их.
КОММЕНТАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам / агре дхавати дхавати. Строго следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек получает возможность занять более высокое положение в материальном мире: в следующей жизни он может стать богатым, образованным, красивым, знатным. Однако он должен понимать, что все эти преимущества даются ему для того, чтобы он развивал в себе сознание Кришны. К сожалению, нередко бывает, что люди, лишенные истинного знания, используют материальные блага для удовлетворения своих чувственных инстинктов. Вот почему необузданные чувства называют разбойниками. Они грабят человека, отнимая у него все, чего он достиг своей религиозностью и благочестием. Соблюдая законы религии, в частности предписания варнашрама-дхармы, можно получить все, что надо для безбедной жизни, и благодаря этому без помех заниматься практикой сознания Кришны. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что- то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны. В этом случае человек правильно употребит дарованные ему материальные блага, а не растратит их на чувственные удовольствия, такие, как недозволенный секс, мясная пища, одурманивающие вещества и азартные игры. Обычно люди склонны выбрасывать деньги на ветер, разъезжая на шикарных машинах, проводя время в ночных клубах и посещая рестораны, где им подают отвратительную пищу. Так чувства-разбойники грабят обусловленную душу, отнимая у нее блага, нажитые тяжким трудом.
ТЕКСТ 3
атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врика- сригала эваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи харанти.
атха — затем; ча — также; йатра — где; каутумбиках — члены семьи; дара-апатйа-адайах — жена, дети и прочие; намна — (только) названием; кармана — действием; врика-сригалах — тигры и шакалы; эва — ведь; аниччхатах — у того, кто не хочет тратить свои деньги; апи — только; кадарйасйа — чрезмерно скупого; кутумбинах — окруженного членами семьи; уранака-ват — словно ягненка; самракшйаманам — охраняемого; мишатах — видящего (это); апи — даже; харанти — отнимают.
О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и, как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их.
КОММЕНТАРИЙ: В одной песне на хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жена подобна ведьме, а ночью — тигрице. День и ночь она только и делает, что сосет кровь мужа. Днем жена забирает у него на домашние расходы деньги, которые он заработал кровью и потом, а ночью муж, жаждущий половых наслаждений, сам отдает ей свою кровь в форме семени. Но, несмотря на то что и днем и ночью жена забирает у мужа всю кровь, он, в безумии своем, неустанно заботится о благополучии своей супруги. Детей тоже сравнивают с хищниками — тиграми, шакалами и лисами. Даже если пастух стережет стадо не смыкая глаз, тигры, шакалы и лисы все равно ухитряются красть у него ягнят; точно так же глава семьи может лично следить за семейными расходами, но дети все равно вытягивают у него все деньги. Итак, хотя мы называем членов семьи женой и детьми, в сущности, они самые настоящие грабители.
ТЕКСТ 4
йатха хй ануватсарам кришйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар эвавапана-кале гулма-трина-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грихашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.
йатха — как; хи — даже; ануватсарам — каждый год; кришйаманам — вспахиваемое; апи — хотя; адагдха-биджам — в котором не сожжены семена; кшетрам — поле; пунах — снова; эва — непременно; авапана-кале — во время сева; гулма — кустарниками; трина — травами; вирудбхих — ползучими растениями; гахварам ива — словно заросли; бхавати — становится; эвам — так; эва — несомненно; гриха-ашрамах — семейная жизнь; карма-кшетрам — поле деятельности; йасмин — в котором; на — не; хи — отнюдь; кармани утсиданти — прекращаются действия ради плодов; йат — вот почему; айам — это; кама-карандах — хранилище материальных желаний; эшах — эта; авасатхах — обитель.
Каждый год, перепахивая поле, землепашец с корнем вырывает все сорняки. Но, поскольку их семена остаются в земле несожженными, сорняки снова прорастают вместе с посеянными злаками. Даже после тщательной прополки сорняки через какое-то время снова густо разрастаются. Точно так же грихастха-ашрам, или семейная жизнь, — это поле, где прорастают семена кармической деятельности. Если не сжечь дотла желание наслаждаться семейной жизнью, оно будет снова и снова давать всходы. Это подобно горшку, в котором хранится камфара. Можно вынуть ее из горшка, но он все равно сохранит ее аромат. Пока семена материальных желаний не уничтожены, человек будет продолжать заниматься кармической деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ: Если человек не подчинил все свои желания служению Верховной Личности Бога, семейная жизнь будет привлекать его даже после того, как он примет санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, можно видеть, как кто-то принимает санньясу из сентиментальных побуждений, и, поскольку такой человек еще не сжег в своем сердце все семена материальных желаний, какое-то время спустя он снова обзаводится семьей, хотя и знает, что его будут за это осуждать и он потеряет свое доброе имя. Эти желания очень сильны, и сжечь их дотла можно, только целиком посвятив себя преданному служению Господу.
ТЕКСТ 5
татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха- шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дриштир анупашйати.
татра — туда (в семейную жизнь); гатах — ушедший; дамша — как слепни; машака — и комары; сама — такими же; апасадаих — недостойными; мануджаих — людьми; шалабха — саранчой; шакунта — крупной хищной птицей; таскара — ворами; мушака-адибхих — крысами и т.д.; упарудхйамана — терзаемый; бахих-пранах — тот, чей внешний жизненный воздух в форме имущества и прочего; квачит — иногда; паривартаманах — бродящей; асмин — по этому; адхвани — пути (материального бытия); авидйа- кама — невежеством и вожделением; кармабхих — и кармической деятельностью; упаракта-манаса — умом, охваченным; анупапанна-артхам — в котором желаемое не приходит; нара-локам — материальный мир; гандхарва-нагарам — призрачный город; упапаннам — существующий; ити — так; митхйа-дриштих — обладающий неверным видением; анупашйати — наблюдает.
Иногда обусловленной душе, ведущей семейную жизнь и привязанной к своим деньгам и собственности, досаждают низкие, завистливые люди, чьи слова сродни укусам комаров и слепней, а иногда к ней в дом забираются воры, которые подобны саранче, крысам и хищным птицам. Но, несмотря на все это, она продолжает брести дорогой материальной жизни. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и отдает себя кармической деятельности. Ее ум целиком поглощен этой деятельностью, и потому ей кажется, что материальный мир вечен, хотя на самом деле он эфемерен, призрачен, подобно воздушному замку.
КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
аханкаре матта хана,
нитаи-пада пасарийа,
асатйере сатйа кари мани
Из-за того что душа забыла лотосные стопы Господа Нитьянанды и возгордилась своей материальной собственностью, богатством и величием, этот бренный, призрачный мир кажется ей реальным. Так проявляется «материальная болезнь» живого существа. По своей природе душа вечна и исполнена блаженства, но, оказавшись во власти невежества, она считает материальный мир своим истинным, реально существующим домом, хотя и терпит в нем всевозможные страдания.
ТЕКСТ 6
татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана- бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.
татра — там (в этом призрачном месте); ча — также; квачит — иногда; атапа-удака-нибхан — к подобным иллюзии воды в пустыне; вишайан — к объектам чувственных удовольствий; упадхавати — бежит; пана — к питью; бходжана — к еде; вйавайа — к сексу; ади — и т.д.; вйасана — у которого приверженность; лолупах — сластолюбец.
Живя в этом воздушном замке (гандхарва-пуре), обусловленная душа ест, пьет и предается плотским утехам. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она бежит за ними, как олень за миражом в пустыне.
КОММЕНТАРИЙ: Есть два мира — духовный и материальный. Материальный мир призрачен, как мираж в пустыне. Животным в пустыне порой кажется, что они видят воду, но на самом деле ее там нет. Подобным же образом люди с животными наклонностями пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. Шастры снова и снова говорят нам, что в этом мире нет счастья. Но, даже если мы согласны жить не испытывая счастья, нам все равно не позволят остаться там, где мы находимся сейчас. В «Бхагавад- гите» Господь Кришна говорит, что материальный мир не только полон страданий (духкхалайам), но и преходящ (ашашватам). Даже если мы примиримся со страданиями этого мира, материальная природа не позволит нам вечно оставаться в своем теле. Она заставит нас сменить тело и отправиться в другое место, где нас также ждут всевозможные страдания.
ТЕКСТ 7
квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам тад-варна- гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.
квачит — иногда; ча — также; ашеша — бесчисленных; доша — пороков; нишаданам — обитель; пуриша — испражнений; вишешам — особый вид; тат-варна-гуна — цветом и качеством этого (имеющего красноватый цвет гуны страсти); нирмита-матих — тот, чей ум поглощен; суварнам — золото; упадитсати — желает получить; агни-кама — стремлением к огню; катарах — обеспокоенный; ива — как; улмука-пишачам — фосфоресцирующий свет, блуждающий огонек, который иногда принимают за привидение.
Иногда обусловленную душу манят желтые испражнения, которые называются золотом, и она готова бежать за ними на край света. Золото — это символ материального богатства, а также причина вражды между людьми. [Имея много золота, можно сколько угодно прелюбодействовать, играть в азартные игры, есть мясо и принимать одурманивающие вещества.] Тех, чей ум охвачен гуной страсти, привлекает цвет золота, и они охотятся за ним, подобно тому как человек, которому холодно в лесу, бежит за мерцающим на болоте огоньком, думая, что это костер.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Махараджа Парикшит изгнал олицетворение века Кали из своего царства, он позволил ему поселиться в четырех местах: в публичных домах, питейных заведениях, скотобойнях и игорных домах. Но потом Кали попросил выделить ему еще одно место, которое было бы равноценно этим четырем местам вместе взятым. Тогда Махараджа Парикшит разрешил ему жить там, где хранится золото. Так в золоте воплотились четыре основных порока, поэтому тем, кто хочет жить духовной жизнью, лучше с ним вообще не соприкасаться. Там, где есть золото, люди обязательно будут вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие вещества. Поскольку у жителей стран Запада много золота, они становятся жертвами этих четырех пороков. Золото ярко блестит, и его цвет манит материалистичных людей. Но на самом деле золото — это те же самые испражнения. Стул желтого цвета обычно бывает у людей с больной печенью. Этот цвет привлекает материалистов, так же как блуждающие огоньки привлекают того, кто хочет согреться.
ТЕКСТ 8
атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша этасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.