Философия Блаженного Августина 2 страница
Вопрос21 Идея творческой эволюции в философии Анри Бергсона
Анри Бергсон(1859-1941)—представитель «философии жизни» (как и Ницше)—очередной вариации иррационализма. Иначе философию Анри Бергсона называют интуитивизмом, по той важной роли, которую в ней играет понятие интуиции.
Основное начало мира
Основой мира является «сверхсознание», которое есть непрерывный поток, «творческий порыв». «Сверхсознание—эта ракета, потухшие остатки которой падают в виде материи».(??) Сознание субъекта—есть проявление «сверхсознания», которое использует мозг как свое вместилище, орудие, форму бытия. Вся жизнь—это поток переживаний, но эти переживания носят не субъективный характер, а имеют космическое значение. Поток и движение—это и есть сама действительность; реально существуют лишь изменения, а не сами изменяющиеся вещи. Это—движение без того, что движется.
Время и длительность
Для обоснования своей концепции Бергсон разрабатывает свое понимание времени, он вводит понятие «длительности» (что-то совсем туманное и неопределенное, еще более непонятное, чем его «поток»). «Длительность—это непрерывный процесс прошлого, пожирающего будущее и растущего по мере движения вперед». (??)
Наше понятие времени неадекватно отображает «длительность». Наш разум время от времени производит мгновенные снимки с неделимой «длительности»-- эти снимки – ощущения и идеи, воспринимаются нами как последовательные состояния вещи. Так заменяется непрерывное прерывным, подвижность—устойчивостью. Обособление вещи не может быть абсолютным, предметы не имеют четких границ, которые мы им приписываем.
Критика Эйнштейна
Естествознание, по Бергсону, не может адекватно отобразить время. В своей работе «Длительность и одновременность», посвященной Специальной теории относительности, он развивает критику естественнонаучного понимания времени. В СТО время превращается в четвертую координату, происходит «опространствливание» времени. И эта подмена, говорит Бергсон, не случайна, она естественное свойство рассудка, выражение его бессилия математически выразить время. Мы заменяем его моментами, следующими друг за другом, но эти моменты «не длятся».
Внешняя реальность дана нашему сознанию непосредственно, и именно поэтому она не может быть адекватно представима в теоретических терминах. Реальность не поддается рациональному познанию, наш разум чувствует себя комфортно только в мертвых формах геометрии, где нет движения. Наша логика—это логика «твердых тел» (под «твердыми» Бергсон подразумевает «неизменные»).
Инстинкт, интеллект, интуиция
Сверхсознание влившись в материю расходится на два «рукава». Один их них—инстинкт, форма приспособленности к материальным условиям своего пребывания. Инстинкт—это непосредственное «знание» материи, машинообразная согласованность движений, не нуждающаяся в обучении.
Другой «рукав»-- интеллект, получает свое наиболее адекватное выражение в мышлении человека. Он выделяет в окружающем то, что уже ему было известно, он ищет подобного. Наука—высшее проявление интеллекта, и как интеллект она однобока: она удерживает из вещей только одну сторону—повторение. Интеллект неспособен постичь движение, изменение.
Таким образом постигнуть жизнь не в состоянии ни инстинкт, ни интеллект. Первый может, но не «хочет» постигать жизнь, второй не может этого, хотя и желал бы этого больше всего на свете. Интеллект все выражает в своих терминах, обрабатывает своими орудиями и потому обездвиживает объект.
Все же путь к постижению жизни есть. Жизнь нам дана, мы ее «переживаем», а значит способны воспринять непосредственно. Путь этого непосредственного постижения—интуиция. «Интуиция—это инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающий самого себя». Интуиция близка к эстетическому восприятию—та же бескорыстность и непосредственность ощущений. Интуиция—акт простой, дает нам не одностороннее, а «абсолютное» знание.
Философия должна опираться на интуицию, что довольно сложно, так как последняя «помимо всякого выражения». «Философия приближается скорее к искусству, чем к науке».
Дополнение
Творческая эволюция
В процессе «творческой эволюции» жизненный порыв гонит организмы вперед, создавая качественно новые формы. Через эволюцию природа противостоит 2-ому началу термодинамики, закону деградации и увеличения беспорядка.
Джордж Беркли (1685-1753)
– Ему сниться сон!— сказал Траляля. – И как по твоему, кто ему снится?
– Не знаю, — ответила Алиса.— Этого никто сказать не может.
– Ему снишься ты! — закричал Траляля и радостно захлопал в ладоши.— Если б он не видел тебя во сне, где бы, интересно, ты была?
– Там где я и есть, конечно, -- сказала Алиса.
– А вот и ошибаешься! — возразил с презрением Траляля.— Тебя бы тогда вообще нигде не было! Ты просто снишься ему во сне.
Льюис Кэролл «Алиса в зазеркалье» Спор о сне Черного Короля
Джордж Беркли — английский философ, епископ в Ирландии, представитель субъективного идеализма 1.
Начала человеческого знания
В труде «Трактат о принципах человеческого знания» Беркли, взяв за основу сенсуалистическое учение Локка, последовательно уничтожает в нем все признаки материализма и развивает свою собственную систему субъективного идеализма.
Если Локк признает объективное существование первичных качеств, а вторичные качества понимает, как зависящие от особенностей наших органов чувств, то Беркли объявляет все качества вторичными, существующими лишь в сознании («в духе»). В гносеологии Беркли познание имеет дело не с объектами, независящими от сознания, а лишь с совокупностью ощущений.
Понятие о существовании
Объективное (т. е. независящее от познающего субъекта) существование вещей Беркли отвергает. «Существовать — значит быть воспринимаемым»2. Философия Беркли имеет явную антиматериалистическую направленность (имматериализм), так как отрицает объективное существование материи.
Аргументы в пользу непрерывности существования объектов
1 Субъективный идеализм (берклианство, махизм и др.) отрицает объективное существование материального мира, единственной реальностью признавая сознание и ощущения.
2 Такого рода представления довольно популярны среди детей:
«Умственный скептицизм мой доходил до последней, крайней степени. Это детски смешно, невероятно; но действительно это было так: я часто думал, что ничего не существует, кроме меня, что все, что я вижу,-- люди, вещи, свет, сделано для меня, что, как я уйду из комнаты, то там уж ничего нет, а в той, в которую я вхожу, перед моим приходом образуются вещи и люди, которых я вижу. Так что мне случалось доходить до положения, близкого к сумасшествию: я подкрадывался куда-нибудь и подсматривал, полагая не найти там ничего, так как меня там нет». (Л. Н. Толстой «Отрочество»). То мировоззрение, которого придерживался четырнадцатилетний герой повести, называют в философии солипсизмом (см. ниже). Далее следует фраза не менее знаменательная:
«Из всего этого тяжелого морального труда я не вынес ничего, кроме изворотливости ума, ослабившего во мне силу воли, и привычки к постоянному моральному анализу, уничтожившей свежесть чувства и ясность рассудка».
В том виде, в котором Беркли сформулировал свою доктрину, его легко упрекнуть в солипсизме (от лат. Solus –единственный, + ipse – сам) — крайней форме субъективного идеализма, признающей единственной реальностью только свое «Я», отрицающей существование внешнего мира.
Чтобы уйти от обвинений в солипсизме, Беркли прежде всего пытается обосновать непрерывность существования вещей. Он делает поправку, согласно которой вещи существуют, если их воспринимает хоть кто-нибудь, пока мы этого не делаем. На эту роль не годится никто, кроме Бога. В своем субъективном идеализме Беркли не совсем последователен, так как признает существование Бога и тем самым переходит на объективно- идеалистические позиции. Бог во всякий момент вызывает в человеке все те чувственные впечатления, которые тот воспринимает (своего рода суперкомпьютер непрерывно моделирующий виртуальную реальность).
Беркли выдвигает собственное доказательство бытия Бога (впрочем, не принятого церковью): чувственно воспринимаемые вещи существуют реально, следовательно они кем-то непрерывно воспринимаются, следовательно существует Бог.
Номиналистическая позиция Беркли
Если Локк придерживался умеренного номинализма (концептуализма) и признавал существование общих понятий, как мысленного обобщения сходных признаков у отдельных вещей, то Беркли категорически отрицал существование абстрактных идей, даже в сознании. Нет и не может быть, говорил он, в уме абстрактного треугольника, он всегда или косоугольный или тупоугольный или прямоугольный. Для Беркли характерен крайний номинализм. «Абстрактное понятие — заблуждение ума, проистекающее от злоупотребления словами». Отсюда следует отрицательное отношение Беркли к арифметике, алгебре, ньютоновско-лейбницевскому математическому анализу бесконечно малых. Более менее терпимо он относился лишь к геометрии. Материя, как высшая из абстракций, отвергается.
Взгляды на пространство, время, причинность, законы природы
Время и пространство — это абстракции, и потому также не существуют реально. Причинность — лишь символ определенной связи между ощущениями (видимый огонь не является причиной боли, а является лишь предупреждающим знаком, об ощущении боли, которую человек почувствует, если протянет руку).
Понимание законов природы у Беркли полностью аналогично махистскому (см. Позитивизм.Мах)— это закон связи ощущений. Вообще, махизм очень похож на берклианство, только в первом нет идеи Бога.
Вопрос 24 Абсурд как реальность несчастного сознания в философии Альбера Камю
(по книге Миф о Сизифе—эссе об абсурде)
Душа, не стремись к вечной жизни, Но старайся исчерпать то, что возможно.
Пиндар
(эпиграф, предпосланный книге «Миф о Сизифе»)
Альбер Камю(1913-60)—французский писатель и философ—экзистенциалист.
Основной вопрос философии по Камю
«Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она того не стоит,-- это значит ответить на основной вопрос философии. Все прочие вопросы—имеет ли мир три измерения, существуют ли девять или двенадцать категорий духа—следуют потом»
Понятие абсурда
Фундаментальной чертой человеческого существования по Камю является чувство абсурдности—оно рождается, когда человек выпадает из рутины повседневной жизни (подъем, завтрак, четыре часа на работе и т. д.) он сталкивается с вопросом «зачем?».
Не мир абсурден, говорит Камю, абсурдно столкновение иррациональности мира с жаждой рационального его познания, овладевающей человеком. Абсурд зависит от человека в такой же мере в какой он зависит от мира. Он их единственная связь. «Он соединяет их так, как людей может соединять одна только ненависть».
Философское и реальное самоубийство
Самоубийство означает ликвидацию абсурда, но это одновременно и примирение с ним. Такое же бегство от абсурда представляет собой и «философское самоубийство»-- прыжок в иррациональное (как это делал Кьеркегор). Отказавшись от разума в философском самоубийстве человек уничтожает и абсурд, но этот способ неприемлем.
Абсурдный человек. Четыре типа абсурдного человека
Абсурдный человек— это человека, осознавший абсурд. «Человек абсурда начинается там, где кончается человек, питающий надежды». Надо научиться жить с абсурдом. Задача Камю «осветить ход, мысли, при котором она, начав с философии отсутствия смысла в мире, в конце концов обнаруживает в нем смысл и глубину».
Напротив, открытие абсурдности жизни, оказывается, «позволяет окунуться в нее со всей безудержностью».
Таковы четыре типа абсурдного человека
1) Дон-Жуан—проживает абсурд в любовных похождениях, он не верит в серьезность чувств, вещей. Он не ищет никакой «настоящей любви», но от этого он не печален. Предаются печали по двум вещам: по неведению или из надежды. Дон Жуан знает и ни на что не надеется. Он просто старается пережить, перечувствовать как можно больше.
2) Актер—проживает абсурд в других жизнях. Он царит в мире преходящего. Его слава наиболее эфемерна. Однако и другие виды славы столь же эфемерны «Если взирать с Сириуса, произведения Гете через десять тысяч лет будут лежать во прахе, а имя его забыто». Как раз из всех видов славы наименее обманчива та, которая переживается сейчас. Актер лучше всего извлек следствия из того факта, что все рано или поздно должно погибнуть.
3) Завоеватель—выбирает действие, борьбу. Он знает, что действие бесполезно, что победы навеки ему не суждено добиться. Но надо поступать «как если бы...»
4) Творец—проживает абсурд творя свой собственный мир. Его работа также, как у завоевателя, не имеет смысла, но с тем большей жаждой он окунается в творчество.
Миф о Сизифе—Сизиф герой абсурда. Он жил как хотел, спорил с богами был свободен.
Стоит ли жизнь чтобы ее прожить? Да. Жизнь абсурдна, но надо жить так, как если бы в ней был смысл. Из абсурда не следует самоубийство, напротив, жизнь приобретает еще большую глубину и смысл.
Философия Декарта
Рене Декарт (Картезий) – французский философ, физик, математик и физиолог. Создатель аналитической геометрии, автор работ по геометрической оптике, открыватель закона сохранения импульса и условного рефлекса, автор первой космогонической гипотезы.
Дуализм
Декарт заложил в новой философии основы дуализма. Он признавал две независимые субстанции — материальную и духовную, ни одна из которых не является причиной другой. Атрибут первой – протяженность (substantia extensa — протяженная субстанция). Атрибут второй—мышление (substantia cogitas—мыслящая субстанция). Важнейший признак материальной субстанции — бесконечная ее делимость. Материальная и духовная субстанция независимы и друг на друга никак не действуют. Чтобы объяснить параллелизм материальных и мыслительных процессов (например, движение небесного тела в точном соответствии с законами математики) Декарт выдвигает теорию синхронных часов. Часы в обеих субстанциях идут одинаково и потому материальные и логический процессы развиваются сходным образом. Синхронизирует часы Бог. Человек, по Декарту, содержит в себе обе субстанции, и только в нем они могут непосредственно действовать друг на друга. Он даже указывает место, где соприкасаются и взаимодействуют телесное и духовное — шишковидная железа. Животные же по Декарту — это просто механизмы, не содержащие ничего духовного.
Метод познания. Методологический скепсис Декарта
Декарт – рационалист, и его метод познания делает упор на разум как источник всякого знания. Главным методом познания Декарт считал рациональную дедукцию (наука должна строится по образцу математики), в противовес эмпирической индукции сенсуалистов (как у Бэкона).
В основе метода Декарта лежит принцип «во всем должно сомневаться». Но сомнение является не самоцелью (как у античных скептиков), а лишь средством, с помощью которого можно придти к истинному знанию. Поэтому сомнение (скепсис) Декарта называют методологическим скепсисом.
Чувственные данные Декарт не считает абсолютно достоверными, так как чувства часто обманывают. Поэтому, говорит Декарт, неразумно строить познание только на чувственных данных. Нельзя, также, основывать достоверность познания на «авторитетах», как это делали средневековые философы, ссылаясь на Священное Писание (принцип методологического скепсиса Декарта направлен в основном именно против 27
средневековой схоластики). Сомневаться можно и нужно во всем, говорит Декарт, но единственное в чем невозможно сомневаться — это в существовании собственного мыслящего Я, «ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует» (ср. аналогичный ход мыслей Августина). А потому, факт, выраженный словами: «я мыслю, значит существую» (cogito ergo sum)-- единственная, по Декарту, неоспоримая достоверность.
Интуиция и критерий истинности
Декарт принимал интуицию в качестве источника первых посылок достоверного знания. «Очевидность» и «интуитивная ясность» идей являются критерием их истинности (так постулаты, считает Декарт, в геометрии интуитивно ясны).
Под интуицией Декарт понимал «не веру в шаткое свидетельство наших чувств и не обманчивое суждение нашего воображения», а то, что предельно очевидно. «Я мыслю следовательно существую»-- высшая из всех интуиций.
Образцом науки Декарт считал математику. Физика, астрономия, медицина и все остальные науки имеют «сомнительную цену», так как зависят от наблюдения внешних вещей. Лишь математика представляет собой достоверное и несомненное знание, так как, утверждает Декарт, никому в голову не придет сомневаться в том, что 2+3=5. Достоверность математики заключается в том, что она зависит только от мыслящего Я (того самого, существование которого несомненно), и менее всего зависит от внешней реальности.
«Правила для руководства ума» Декарта
Декарт сформулировал 4 правила, которых следует придерживаться при исследованиях.
1. Аксиоматизация Признавать истинным только то, что предстает перед разумом с предельной очевидностью, интуитивно ясным, достовернее самого строгого доказательства.
2. Анализ Делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы
3. Принцип последовательности Ведение мысли от простых элементов к сложному, не пытаться понять объект сразу, во всем его многообразии.
4. Энумерация (систематизация) – последовательное перечисление всех звеньев в цепи рассуждений. Дедукция должна быть непрерывной, пропуск хотя бы одного звена сводит на нет всю строгость доказательства.
Статус опыта. Нужен ли опыт и где
Было бы неверно понимать рационализм Декарта, как враждебный всякой эмпирии. Напротив, Декарт никогда не пренебрегал опытом в своих физических исследованиях. (Как экспериментатор он не уступал самому Галилею.) По Декарту опыты нужны, и «тем более необходимы, чем дальше мы продвинулись в познании». Хотя следует 28
признать, что в его методологии эксперимент выполняет скорее иллюстративную функцию.
Дополнения
Врожденные идеи
Чтобы объяснить наличие интуитивно ясных идей, Декарт вводит три вида идей.
1. Первые—получаемые извне (эмпирические понятия) 2. Вторые—образуются в уме 3. Третьи—врожденные идеи, присущие человеку от рождения (подобные воззрения были у Платона). Последние и являются основой интуиции. При этом не следует понимать теорию врожденных идей упрощенно. Врожденность состоит не в том, что идея уже готова при рождении, а в том, что разум предрасположен к появлению этих идей как только представятся необходимые условия. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога, идею чисел и фигур и др.
Бог в философии Декарта
Декарт является автором одной из первых космогонических теорий. В его гипотезе образование небесных тел происходит в процессе вихреобразного движения вещества. Богу отводится роль творца мира и источника, сообщившего начальный импульс материи. Вторая функция Бога в философии Декарта — быть гарантом истинности познания. Переход от мыслящего Я, существование которого несомненно, к внешнему миру, существование которого более или менее вероятно, возможен только при наличии Бога, как гаранта всякого существования. Бог также гарант истинности математического знания.
Физика Декарта
1. Материя непрерывна, пустоты нет (континуализм)1.
2. Импульс, сообщенный Богом в начале мира, сохраняется.
3. Близкодействие
4. Все явления природы сводятся к механическому движению и взаимодействию (механицизм).
5. Детерминизм
Физика Декарта долгое время противостояла корпускулярной ньютоновской физике с ее дальнодействием.
1 Чтобы усугубить путаницу, философы называют физику Декарта корпускулярной, хотя она континуальна, а корпускулярную физику Ньютона называют атомистической. Мотивируют они это тем, что у Декарта также встречаются корпускулы трех родов—частицы огня воды и земли, образованные сгущением непрерывной материи.
Атомизм Левкиппа и Демокрита
Учение об атомах Левкиппа и его продолжателя Демокрита стало вершиной античного материализма.
Левкипп (500-440 до н. э.) ученик Зенона1. От самого Левкиппа не сохранилось никаких сочинений, его взгляды известны в основном по сочинениям Демокрита (460-370 до н. э.) — его ученика. Очень трудно по ним определить, где кончается Левкипп и начинается Демокрит, поэтому основное сочинение Демокрита «Большой Мирострой» считается изложением их общих взглядов.
Первоначала
По Демокриту мир состоит из двух первоначал: пустоты (“небытия”) и атомов (“бытия”). До этого существование пустоты было концепцией неприемлемой для философов (как может существовать небытие – того чего нет?). Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над явлениями сгущения, разрежения, проницаемости (“ведро золы вбирает в себя ведро воды”) и движения (движение, по мнению атомистов, может существовать только при наличии пустоты).
Бытие и пустота антиподы. Пустота не имеет плотности, бытие абсолютно плотно. Пустота беспредельна и бесформенна, каждый атом имеет форму. Пустота едина, атомов множество.
Атомы
Бытие — совокупность бесконечного числа атомов.
Атом («а» — «не», «том» — «делить») – неделимая, абсолютно плотная, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная единица вещества. Атомы неделимы в силу своей малости и отсутствия в них пустоты, внутри них не происходит никаких движений, но они могут обладать разнообразной формой. Атомы не превращаются друг в друга. Ни одно из первоначал не переходит в другое: вещество не может появиться из ничего, и не может исчезнуть бесследно. Поэтому атомы вечны (закон сохранения бытия).
Атомы сами по себе не имеют ни вкуса, ни цвета, ни запаха. Все эти качества возникают в сознании субъекта при взаимодействии атомов с органами чувств. Поэтому эти качества субъективны, в отличие от объективных качеств — формы и размеров атомов2 (подробнее об органах чувств далее).
1 Зенон известен своими апориями (неразрешимыми затруднениями). В апории «Стрела» доказывается, что движения нет. В апории «Ахиллес и черепаха» логически обосновывается, что быстрейший из людей— Ахиллес никогда не догонит черепаху, если она начала двигаться раньше его.
2 Уже в новое время это различие между объективными и субъективными качествами всплывет в философии Локка (Вопрос 3 старые билеты) в виде первичных и вторичных качеств.
Атомы, складываясь и сплетаясь, рождают вещи. Возникновение и уничтожение вещей — сложение и разделение атомов.
Подтверждение существования атомов Демокрит находил в следующих явлениях: в незаметном стирании монеты, распространении запахов, высыхании влаги и др.
Движение – важнейшее свойство атомов, оно невозможно без существования пустоты. Атомы находятся в непрекращающемся движении, постоянно сталкиваясь и меняя направление движения, подобно тому, как движутся пылинки, парящие в солнечном луче. Движение присуще всем атомам от природы. Оно вечно (закон сохранения движения).
Причинность и фатализм
Левкиппу принадлежит высказывание: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Случайность не существует в мире, она субъективна. Случайно лишь то, причину чего мы не знаем.
Движение атомов происходит с фатальной неизбежностью, не допуская никаких случайных отклонений. Поэтому все наши поступки, и даже мысли предопределены (детерминированы). Эта разновидность фатализма получила название философский фатализм (в отличие от мифологического фатализма, где судьбой людей управляют боги, в философском фатализме судьба зависит от естественного хода вещей).
Теория ощущений Вкус вещества определяется формой и величиной атомов, его составляющих. Круглые и большие атомы создают ощущение сладкого. Крупные шероховатые атомы—ощущение кислого. Округлые и маленькие дают горький вкус. Острый вкус соответствует острым атомам и т.п. Звук—сгущения воздуха, передающиеся телу, улавливаемые ушами. Теория зрения основана на учении об идолах — тончайших пленках, постоянно истекающих от предметов. Идолы подобно слепкам, копируют все особенности рельефа тел, и, проносясь через пространство, действуют на органы зрения. Сновидения – это сильно подпорченные идолы предметов (особенно вреден для идолов осенний воздух, поэтому Демокрит призывает не верить осенним снам). Цвет—цвет также как и прочие перечисленные свойства предметов (кроме формы и размеров) не объективная характеристика, он существует лишь в представлении. Всего существуют 4 основных цвета: черный, красный, желтый (или зеленый), белый. Первый соответствует шероховатым и разнокалиберным атомам, красный—атомами теплоты и огня, зеленое отличается от красного лишь порядком и положением атомов.
Таким образом, все ощущения объясняются механистически, являются разновидностями осязания.
Космологические взгляды атомистов
Мир в целом — беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Один из них — наш. Каждый мир замкнут, шарообразен и покрыт «хитоном» — кожицей из крючковатых атомов. В центре нашего мира Земля. Звезды — не другие миры, а принадлежность нашего мира, движутся вокруг Земли.
Космогония
Миры не вечны — они появляются и исчезают. В местах сгущения атомов возникает вихрь — кругообразное движение атомов, в котором более крупные (а значит, и тяжелые, так как плотность у всех атомов одна и та же) атомы накапливаются в центре, а более малые и легкие вытесняются к периферии. Так небо отделилось от Земли.
Дополнения
Гносеология Демокрита и Левкиппа (взгляды на познание)
Демокрит различает то, что существует в действительности от того, что существует в общем мнении. Так, считается, что существуют вкус и цвет, в действительности же — лишь атомы и пустота.
Существует два рода познания «темное» -- связанное с ощущениями (он называл его также «незаконнорожденным») и истинное («законнорожденное») — посредством мысли. Так, знание об атомах может быть достигнуто лишь путем долгих размышлений, оно лежит за пределами чувственного восприятия. Но размышление это опирается все же на эмпирические наблюдения, так что Демокрит не законченный рационалист (напоминаю, что рационалисты (в отличие от сенсуалистов) считают разум решающим или даже единственным источником истинного знания, не признавая достоверность опыта).
Происхождение животных и человека. Душа (по сочинению Демокрита «Малый Мирострой», считается самостоятельным произведением Демокрита, без идей Левкиппа)
Живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Когда Земля была еще влажная, на ней вздувались как пузыри пленки, которые, лопнув, выпустили созревших людей и животных. Потом Земля высохла и уже не смогла больше порождать, животные стали появляться на свет воспроизведением.
Человек отличается от животных лишь количеством атомов тепла (огня). Душа человека — совокупность атомов и потому вполне материальна. Вдох поставляет новые 32
огненные атомы в тело, при выдохе человек их теряет. Выдох без вдоха — это и есть смерть. Душа разрушается вместе с телом, никакого загробного существования души нет.
Кто развил учение Демокрита, и кто его популяризировал в стихах?
Развил теорию Демокрита Эпикур. А в стихах изложил римский поэт и философ Тит Лукреций Кар в своей поэме “О природе вещей”.
Основные отличия учения Эпикура от Демокрита
1. К основным свойствам атомов (форма, размер) Эпикур добавил еще вес.
2. Так же как и у Демокрита по Эпикуру атомы находятся в беспрестанном движении и взаимодействуют друг с другом посредством толчков. Но в отличие от теории Демокрита, где атомы падали в пустоте с различной скоростью, Эпикур утверждал, что все атомы и тяжелые и легкие движутся через пустоту с одинаковой скоростью, если ничто им не противодействует. Кроме того, согласно Демокриту движение их предопределено (детерминировано), и происходит оно с фатальной неизбежностью. По Демокриту в мире нет ничего случайного. “Случайно лишь то, причину чего мы не знаем “. Эпикур внес изменение в теорию движения, предположив, что атомы в процессе падения могут произвольно отклоняться случайным образом (индетерменированное движение). Эта гипотеза дает обоснование свободы воли, свойственной личности. По Эпикуру атомы души обладают свободой, и от их движения зависят наши поступки, которые не подчинены никакому принуждению. В учении Эпикура нет философского фатализма, свойственного Демокриту.
Философия Достоевского. Подпольный человек
Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) — в своих взглядах прошел значительную эволюцию. Революционер в молодости, пробыв пять лет на каторге и столкнувшись там с народной стихией (несколько специфической, правда), Достоевский внутренне перерождается, разочаровывается в социалистических идеях, и становится защитником патриархальных устоев и монархии.
Концепция «подпольного человека»
Человеческая природа двойственна, кроме рассудочной ее части, в каждом из нас сидит «подпольный человек», он иррационален и не поддается анализу рассудка. Это иррациональное «я» совершенно неожиданно для самого человека может выкинуть все что угодно. И здесь Достоевский вступает в прямое противостояние с рациональным детерминизмом революционных демократов (Чернышевский, Белинский, Герцен, Огарев). В своем произведении «Записки из подполья» Достоевский, от имени своего героя – «человека из подполья»1 вступает в полемику с теорией разумного эгоизма Чернышевского2. Рассудок, по Достоевскому, не составляет главного и тем более единственного регулятора человеческой личности. Скорее напротив, рассудок безлик, он упрощает человека до «таблицы логарифмов». Если жизнь людей устроить только по рассчитанным схемам, то индивидуальность человека исчезнет, так как законы логики одни для всех: «Видите ли-с: рассудок, господа, есть вещь хорошая, это бесспорно, но рассудок есть только рассудок… а хотенье есть проявление всей жизни, то есть всей человеческой жизни, и с рассудком, и со всеми почесываниями. И хоть жизнь наша в этом проявлении выходит зачастую дрянцо, но все-таки жизнь, а не одно только извлечение квадратного корня». Достоевский открывает бездну иррационального в человеке, противоречащего рассудку. Да, человек любит созидать, строить, но он и «до страсти» любит разрушение, хаос. Возможно, потому, что сам боится достигнуть цели — идеального человеческого устройства, «хрустального дворца», в котором общество превратится в «муравейник», а личность исчезнет. И потом, кто сказал, что человек действует всегда по эгоистическим, рациональным мотивам. В изобилии встречаются примеры, когда он сознательно действует во вред себе. Потому идеал рациональных утопистов несбыточен.