Учение о биосфере и ноосфере
Сам термин «биосфера» был введен не Вернадским, а неким Э. Зюссом в 1875. Вернадский разработал учение о биосфере, как активной оболочке Земли, в которой совокупная деятельность организмов проявляется как геохимический фактор планетарного масштаба.
Биосфера закономерно переходит в ноосферу, т. е. сферу разума. Человек все больше преобразует природу, становится мощнейшим геологическим фактором.
Необходимые предпосылки возникновения ноосферы
1) В 20 веке научная мысль достигает невиданной силы, охватывает всю планету.
2) Человек должен стать независимым от природных условий. Заселить всю планету
3) Высокое развитие средств связи
4) Свобода научной мысли от религиозного и политического давления
5) Выход биосферы в космос
6) Ликвидация войн, бедности и нищеты
Но между идеалом ноосферы и действительностью существует разрыв. Хищническое обращение к природе, антигуманные идеологии грозят катастрофой всему живущему на Земле.. Возникла реальная опасность родового самоубийства человечества, что может повлечь за собой и космическую катастрофу, так как, по мнению Вернадского, существует тонкая взаимосвязь между происходящим на Земле и космосом. Человек должен научиться разумно регулировать процессы на планете, как природные, так и социальные.
Дополнение
Проблема бессмертия
Чтобы стать бессмертным, человек должен измениться нравственно и физиологически.
Автотрофность (питание за счет непосредственной утилизации солнечной энергии, подобно растениям) — первый шаг на пути к бессмертию.
Русская религиозная философия
(дополнения)
Соловьев (см. также Соловьев) — выражает в русской религиозной философии интеллектуалистическое направление (в его концепции всеединства разум играл важную роль). Интеллектуализму Соловьева противостоят антиинтеллектуалистическое (иррациональное) направление.
Лев Шестов (1866-1938) Считает, что вера и разум несовместимы: «либо разум, либо вера». «От всякой попытки прикоснуться щупальцами разума к вере — вера гибнет». Истинно верующим является только человек, испытавший потрясение, который почувствовал, что все опоры, на которых он держался, разбиты (апостол Павел, Достоевский, Ницше, Кьеркегор).
Вера дается не тому, кто ее ищет, а тому, кого Бог избрал. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, справедливость, на свои добрые дела, тот не спасется. Этот человек, рассчитывая на свои силы, тем самым заявляет о своем неверии. Следуя этой логике, Шестов замахивается даже на один из самых основных элементов христианства—на культ святых, подвижников. Святые для него — это люди, которых обуяла гордыня, у них лишь вера в свои силы и нет веры в Бога.
Сергей Булгаков и Павел Флоренский
Сергей Николаевич Булгаков (не путать с писателем!) и Павел Флоренский также представители иррациональной ветви. Они приспособили критическую методологию Канта (принцип антиномий см. Кант) для обоснования положения о неспособности человека рациональным путем постичь трансцендентное начало. Греховному, ограниченному логическому мышлению они противопоставляют особую духовную способность видения мира — веру, религиозный опыт.
Вопрос18 Идея воли как творческого порыва у Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788-1860) немецкий философ-иррационалист, представитель волюнтаризма (направление в философии, объявляющее волю высшим принципом бытия). Шопенгауэр—основоположник иррационализма.
Что такое «мир как представление»?
Мир, который человек ощущает, воспринимает—это только представление (берклианские мотивы). Распадение на субъект и объект происходит только в сознании и является по отношению к нему чем-то вторичным. Нет объекта без субъекта. «Жизнь и сновидения—это страницы одной и той же книги». При этом Шопенгауэр, как и все философы, склоняющиеся к субъективному идеализму, спешит дистанцироваться от солипсизма, заявляя, что солипсисты «встречаются только в сумасшедшем доме». Как и у всех субъективистов, у Шопенгауэра возникает множество нелепостей, и противоречий1.
Что такое наука. Отличие науки от не науки. Почему история не наука?
Наука построена как стройная система, на дедукции—переходе от общего к частному. В ней царит субординация (порядок и подчиненность). Научность состоит не в достоверности знания, а в систематичности его.
История, по мнению Шопенгауэра, наукой не является. Ни одно событие истории не вытекает с необходимостью из другого. События находятся друг с другом лишь в хронологической связи. В истории царит координация, а не субординация. История—знание, но не наука.
Но даже наука, говорит Шопенгауэр, полностью доказательной быть не может, и нуждается в недоказуемых истинах, полученных путем интуитивного воззрения. Цепь вопросов «почему?» и ответов на них обрывается в науке на недоказуемом. Но Шопенгауэру чужда позитивистская идея замены вопроса «почему?» на вопрос «как?».
Философия начинается там где заканчиваются все науки—она оперирует сплошь недоказуемыми первичными предметами. Настоящая философия не должна ничего объяснять, выводить одно из другого, говорит Шопенгауэр, она должна быть «отражением мира в отвлеченных понятиях», ее вопрос не «почему?», а «что?».
Мир как воля
Разгадка мира нам дана, и дана нам непосредственно. Это—воля.
Субъекту познания его тело дано не только как представление (объект), но и как воля. Волевой акт и действие тела—одно и то же, но данное разными способами. Действие тела (например поднятие руки) есть ничто иное, как объективированный, то есть вступивший в поле нашего зрения акт воли (хотение поднять руку). Поэтому все объекты, говорит Шопенгауэр, надо рассматривать двояко, не только как представления (явления), но и как волю. Воля—это и есть «вещь в себе».
Физики всё хотят свести к каким-то силам, в том числе и человеческую волю, говорит Шопенгауэр, между тем воля—это то, что нам и так понятно, дано непосредственно, а сила -- нет. Он предлагает, наоборот, любую силу объяснять как волю.
Итак, весь мир это единая иррациональная воля. Она—бесконечное стремление, она знает, что она хочет в данный момент, но общая тенденция отсутствует. Она вечно неудовлетворена.
Воля хотя и едина, но это не исключает внутреннего соперничества, всякая тварь борется за свое существование. Воля сохраняет только виды, индивидуумы гибнут в этой бесконечной борьбе природы.
1 Так все существующее, у него ставится в зависимость от какого-то червяка, который первым посмотрел на мир: «Бытие всего мира необходимо зависит от первого познающего существа, как бы несовершенно оно ни было, а с другой стороны—это первое познающее существо также необходимо зависит от предшествующей ему цепи причин и следствий. Эти два противоречивых следствия рождают антиномию нашего сознания». 105
Ступени объективации воли
Низшая ступень объективации воли—общие силы природы (тяжесть, упругость, электричество и т.д.).
Высшие ступени ее объективации—проявление индивидуальности, которая у человека приобретает характер личности.
Этика пессимизма
«Все к худшему в этом худшем из миров»-- Шопенгауэр переформулировал высказывание оптимиста Лейбница. Никакой предустановленной гармонии нет, воля иррациональна и сама не знает, что она в конечном итоге хочет. Она—слепой порыв, действующий бесцельно.
Воля вечное стремление, никогда не находящее удовлетворения, и потому вся жизнь человека—страдание. Но самоубийство—не выход, так как означает уступку воле, признание ее непобедимости.
Осознав иррациональность воли и себя как ее проявление, человек должен научиться подавлять волю к жизни в аскетизме и нирване (нирвана—др. инд. – угасание). Это единственный способ спастись от горестей и мучений и тем самым сократить мировое зло.
Дополнения
Главная пружина в человеке—это его эгоизм (стремление к бытию и благополучию). Вторая—злоба (цель—чужое горе). Третья, на основе которой только и возможна мораль—сострадание. Феномен сострадания заключается в отождествлении себя со страдающим.
Абстрактное понятие—это представление о представлении.
Вопрос 23 Понятие культуры и цивилизации в социальной философии Освальда Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936)—немецкий философ, представитель «философии жизни», историк.
Метод исследования истории
Шпенглер подвергает критике традиционный подход к истории, предполагающий единство исторического прогресса. Никогда не существовало единой общей истории, утверждает Шпенглер. Тезис о единстве исторического прогресса есть заблуждение европейских историков, которым свойственен европоцентризм-- убеждение в том, что судьбы всего мира решаются в Европе.. Подобно тому, как Коперник вывел Землю из центра мира, Шпенглер лишает Европу ее главенствующего положения в истории.
Взамен тезиса о едином историческом прогрессе, Шпенглер вводит исторический плюрализм: каждая цивилизация развивается независимо от других. Вторым нововведением Шпенглера был метод аналогий с биологическим развитием организма: культура имеет свою судьбу: рождается, проходит детство, юность, зрелость и умирает.
Культура и цивилизация
Когда говорят об истории, понятия культуры и цивилизации считают синонимами. Шпенглер вводит различие в значении этих двух слов. Культурой он называет ранний этап исторического развития (детство, юность, начало зрелости), это восходящее движение. Конец, умирание культуры он именует цивилизацией.
Если для культуры характерно поэтическое восприятие мира, то на стадии цивилизации поэзия переходит в философию (например, в античной культуре Шпенглер выделяет период до Сократа и после него).
Если молодой культуре присуще религиозное чувство, то цивилизации—атеизм, раскол, сектантство.
Моральные принципы вырождаются на стадии цивилизации в право.
Искусство переходит в спорт.
Магия сменяется наукой и техникой.
Что общего между буддизмом, стоицизмом и социализмом?—все они знаменуют умирание культуры. Буддизм пришелся на старость древнеиндийской культуры, стоицизм1-- античной, социализм—европейской.
Европа, по Шпенглеру уже пережила свой расцвет и увядает. «Закат Европы»-- так называется его труд.
Сколько всего было культур?
Шпенглер выделяет 8 культур, завершивших свое развитие (их надо помнить):
1) древнекитайская
2) древнеиндийская
3) египетская
4) вавилонская
5) античная (греко-римская)
6) арабская
7) европейская
8) культура индейцев Майа—единственная культура на Американском континенте (надо отдать Шпенглеру должное, насчет США он не питал никаких иллюзий и относил их к все той же выродившейся европейской)
1 Стоицизм—философское учение Древней Греции, получившее большое распространение в Римской империи. Стоики призывали к покорности судьбе, моральному образу жизни, стойкости и мужеству в жизненных испытаниях—отсюда выражение: стоически переносить удары судьбы. Стоицизм оказал большое влияние на раннее христианство.
В мире есть еще одна культура, которая, по мнению Шпенглера, не исчерпала свой потенциал. Это молодая русско-сибирская культура.
Душа культуры
Кроме судьбы (истории развития) у каждой культуры есть своя душа. Душа связана со специфичным для каждого народа восприятием пространства и времени.
У античной культуры аполлоновская душа (по имени бога Аполлона)—она не знает времени, для нее есть только настоящее. Ее космос конечен и замкнут. Все это реализуется и в культуре. В их математике нет движения—это геометрия. В физике царствует статика. В изобразительном искусстве отсутствуют переходные тона (ни сумерек, ни утра нет в живописи). Символ античной культуры—дорийская колонна. Западноевропейская культура—фаустовская душа (по имени Фауста—ученого, продавшего душу дьяволу, желая познать мир, персонажа поэмы Гетте «Фауст»).Это душа мятущаяся, агрессивная. У европейской культуры совершенно другое восприятие времени. Время ощущается, как в никакой другой культуре. В физике—динамика, в математике—функциональный анализ, анализ бесконечно малых. Музыка—фуги Баха. В изобразительном искусстве—переходные состояния (утро, вечер).
Восприятие пространства, как уходящего ввысь (небоскребы, готические соборы).
Арабская культура имеет магическую душу.
В молодой сибирско-русской культуре пространство понимается как раскинувшееся вширь (степные просторы). Это непосредственным образом сказывается и на характере народа и на его культуре2.
Тип существования людей на стадии цивилизации
Нравы постепенно вырождаются, на их место приходят законы и право (американцы просто обожают свое правосудие, целый год Клинтона возили носом в дерьме). Римляне также на закате своей культуры разработали детальную правовую систему (римское право).
На этапе цивилизации люди постепенно переходят на биологический способ существования—удовлетворение своих потребностей. Такое же падение нравов и гражданских добродетелей наблюдалось в Древнем Риме при переходе от республики к империи (1 век до нашей эры—время Юлия Цезаря и императора Августа).
2 «Широк русский человек, слишком широк, я бы сузил»,-- говорит Митя Карамазов у Достоевского. Другой пример: «Широка страна моя родная...» или «Ой ты степь широкая, ой ты степь раздольная...» (это примеры не Шпенглера, разумеется)
Западники и славянофилы
Пролог (на всякий случай)
Причастность Руси к мировой цивилизации
Философская мысль зарождается в 11 веке, с принятием христианства. В это время митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в нем он обосновывает концепцию включенности «Русской Земли» в общемировой процесс торжества божественного света.
Особое предназначение Руси в мировой цивилизации
Во времена Василия Третьего (16 век) рождается концепция «Москва—третий Рим» («Первый Рим пал, второй Рим (Константинополь) пал, Москва третий Рим, четвертому не бывать»). В этой концепции подчеркивалось особое предназначение Руси для Мировой цивилизации.
Итак, уже здесь обозначены две тенденции – первая пытается вписать Россию в мировую цивилизацию, вторая акцентирует внимание на самобытности Руси. В 40-60 годах 19 века они примут форму полемики западников и славянофилов.
Спор славянофилов и западников возникает в русской философии в ходе полемики 1830-х годов вокруг идей, высказанных Петром Яковлевичем Чаадаевым в «Философических письмах»1. В этом сочинении проводится резкая критика отсталости России. Свои взгляды он выразил в формулировке: «У России очень темное прошлое, безрадостное настоящее и очень неясное будущее» (Чаадаев перефразировал высказывание шефа жандармов Бенкендорфа: «У России великое прошлое, блестящее настоящее и грандиозное будущее»). В самой крови русских, пишет Чаадаев, есть что-то препятствующее прогрессу:
1. Трагедия России, что она не может примкнуть ни к Западу, ни к Востоку.
2. Роковой ошибкой было принятие Православия, отделившего его от прогрессивной западноевропейской цивилизации.
3. Единственная роль России в мировой истории – служить отрицательным примером для других народов.
Сочинение Чаадаева вызвало взрыв в русском обществе. Разгневанный Николай I объявляет Чаадаева сумасшедшим, но процесс был уже запущен: в ходе дискуссии рождаются две партии – славянофилы, западники.
Славянофилы
Славянофилы: Алексей Степ. Хомяков, Ив. Вас. Киреевский, Вл. Ив. Даль, Фед. Ив. Тютчев, Юр. Фед. Самарин и др. Название «славянофилы» (славянолюбы) этому течению было дано их противниками западниками за симпатию к южным славянам (сербам и др.) Славянофильство было непосредственной реакцией, антитезой к тезисам выдвинутым Чаадаевым. То, что рассматривалось Чаадаевым как недостатки России, напротив, были ее достоинствами:
1. Да, Россия не похожа ни на одну из стран, она ни Запад, ни Восток, у нее свой особый исторический путь.
2. Православие — единственная истинная ветвь христианства.
3. Роль России — давать образец поведения для остальных народов.
Самобытность России
Всем известны строки славянофила Тютчева: Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить.
1 Было опубликовано только первое письмо, остальные даже не допущены в печать.
В чем самобытность России? Во-первых, по-мнению славянофилов — это отсутствие классовой борьбы (все восстания на Руси проходили под лозунгом смены царя, само же устройство никем под сомнение не ставилось). Во-вторых это принцип общинности, коллективизма (в противовес западному: «Человек человеку волк»). И, конечно, принцип Православия. Трагедия России как раз в том, что со времен Петра она допустила слишком большой крен в сторону Запада. Петр нарушил гармонию, и власть стала отчуждаться от народа. Выход — возвращение к традициям допетровской Руси, в патерналистскую модель общества (от слова «патер» -- отец: Царь отечески заботится о своих поданных). Но это отнюдь не значит, что славянофилы были консерваторами и ретроградами. Славянофилы осуждали крепостное право с христианских позиций, выступали за отмену телесных наказаний и смертной казни. Славянофил Самарин был членом комиссии по разработки крестьянской реформы.
Православие и цельный дух. Соборность
Сильное влияние на становление Славянофильства оказала немецкая классическая философия (Гегель, Шеллинг) и религиозная философия восточных Отцов Церкви. Главный недостаток западной мысли славянофилы видели в ее односторонней рассудочности. Сначала разум служил основанием религии, породил бесплодную схоластику, а потом и вовсе заменил религию собою. Для западного человека вера и разум несовместимы. Не то в Православии: вера и разума, не противоречат друг другу. Одностороннему рационализму, также как и одностороннему сенсуализму, славянофилы противопоставляли единство разума, чувства и воли — целостный дух, который неотделим от религии и веры.
А.С. Хомяковым было выработано ключевое понятие учения славянофилов — соборность — единство во множестве. Соборность—это духовное единство людей при сохранении индивидуальности каждого. Если в католичестве человек есть кирпичек в здании церкви, в протестантизме – песчинка в бесформенной груде, то в Православной церкви — человек живая частица большого церковного организма, получающая от него новый смысл и новую жизнь. Носителем соборного религиозного сознания является народ.
После реформ 1861 года Славянофильство как течение перестает существовать, порождая почвенничество (Аполлон Александрович Григорьев, Мих. Мих. и Фед. Мих. Достоевские, Ник.Ник. Страхов) см. Достоевский.
Западники Западники: Ал-др. Ив. Герцен, Ник. Плат. Огарев, Тим. Ник. Грановский, Конст. Дм. Кавелин, Виссарион Григ. Белинский, Ив. Серг. Тургенев. Связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы. Западники продолжают чаадаевскую критику Православия, акцентируют личностное начало (в противовес соборности славянофилов). В сфере познания западники ориентировались на естественно-научные дисциплины, западников часто называют русскими просветителями (Чернышевский). Умеренные западники выступали за буржуазное царство «правового порядка», революционные демократы (Герцен, Огарев, Чернышевский, Белинский,) хотели строить социализм на развалинах самодержавного государства. В конце 50-х их пути расходятся, а после реформы 1861 года умеренные западники переходят с частью славянофилов в стан либералов. Работы западников, в основном, воспроизводят известные идеи крупных западноевропейскитх философов (Белинский—Гегеля, Чернышевский – Фейербаха, Герцен—французских материалистов). 110
Философия Сократа
Сократ (469-399 до н. э.) — философ из Афин, современник Демокрита. Не оставил ни одного сочинения — это было частью его философской позиции. Он считал, что «письмена мертвы, сколько их не спрашивай, твердят одно и то же», поэтому он предпочитал живой диалог. Все что мы о нем знаем – от его учеников — философа Платона и историка Ксенофонта.
Знаменито высказывание Сократа—«я знаю, что ничего не знаю». История его такова. Один из поклонников Сократа спросил дельфийского оракула1, есть ли в мире человек мудрее Сократа? Бог Аполлон ответил устами жрицы, что Сократ мудрейший из смертных. Философ был сильно этим озадачен и рассудил так, что мудрость его состоит лишь в том, что знает, насколько она ничтожна по сравнению с мудростью бессмертных богов. Девиз «Я знаю, что ничего не знаю», как мы увидим далее, лежал и в основе его метода ведения бесед.
Философия Сократа
В центре философии Сократа — человек и его нравственность. Природа Сократа почти не занимала, так что его философию называют этическим антропологизмом (антропос-человек). Вторым не менее знаменитым тезисом Сократа было «Познай самого себя» (эти слова придумал не он, а Фалес, они были начертаны над входом в дельфийский храм). Человек должен познать самого себя, прежде всего как нравственное, социальное существо.
Сократ был убежден в существовании объективной истины и, следовательно, абсолютной морали (то чего не признавали его противники софисты). Если бы все люди знали, что хорошо, что плохо, то зла бы не было, полагал Сократ. Все зло в мире, творится по незнанию. «Как может человек быть добродетелен, не зная, что такое добродетель?» — спрашивал Сократ. Мораль сливалась со знанием. Помочь же согражданам овладеть этим знанием — была задача Сократа. (Все это сильно напоминает известный стишок Маяковского «Что такое хорошо и что такое плохо»).
Метод Сократа
Ирония
Начиная разговор, Сократ прикидывается простаком и невеждой и скромно просит собеседника объяснить ему то, что тот по роду своих занятий должен знать (например, полководца, что такое мужество). После того как собеседник снисходительно даст ему
1 Оракул—место, где давались прорицания. Особенной известностью пользовался дельфийский оракул при храме Аполлона в Дельфах. 111
свое объяснение, Сократ задает ряд продуманных вопросов и возражений, которые ставят собеседника в тупик. В этом и состоит ирония (сомнение) Сократа. Сомнение Сократа не было самоцелью. Целью его было не унизить собеседника или убедить его, что мужества, скажем, не существует вовсе, а в том, чтобы заставить его задуматься над вещами, над которыми, тот не привык размышлять.
Майевтика
С иронией тесно связан другой метод Сократа — майевтика (повивальное искусство). Применив иронию, Сократ продолжает беседу с укрощенным знатоком, помогая родиться истине в его душе. Эту работу он уподоблял профессии своей матери, которая была повивальной бабкой. Собеседник должен сам найти себя, Сократ только ему помогает, он собеседника научить ничему не может, так как «знает, что ничего не знает»,
Индукция
Метод Сократа был направлен на достижение понятийного знания. Этому служила индукция (наведение) — восхождение от частного к общему в процессе собеседования. Так, например, в разговоре Сократа с двумя полководцами, они поначалу определяют мужество как способность не покидать строя даже в самые опасные минуты сражения. На это Сократ приводит в пример скифов, которые заманивают противника притворным бегством с поля боя. Значит, мужество у скифов другое. А как быть с мужеством перед лицом бедности, болезни? Так, в процессе беседы первоначальное частное определение все более обобщается.
Определение
Весь процесс заканчивался дефиницией (определением). Оно фиксировало общее знание, полученное в процессе индукции. Дефиницию можно подвергнуть снова иронии, и тем же путем (через маевтику и индукцию) получить новую еще более совершенную дефиницию. Поэтому ни в одном диалоге Сократ не дает окончательный ответ:
Как видим, Сократ в совершенстве владел искусством спора, которое греки называем диалектикой. Диалектики в современном понимании, как учения об общих законах развития всего и вся в единстве и борьбе противоположностей тогда не существовало (это уже Гегель и марксисты постарались). Но в ходе «сократических собеседований» понятия претерпевали диалектическое развитие: выявляемые противоречия служили стимулом к нахождению нового, более надежного знания. Поэтому метод Сократа часто называют субъективной диалектикой. «Субъективной» потому, что это была диалектика идей, того, что существует в сознании, в отличие от объективной диалектики, заключенной в объектах, в природе.
Жизнь и смерть Сократа
Жизнь Сократа — «воплощенная философия», по выражению Маркса. Сократ старался выполнять все гражданские обязанности, проявлял мужество на войне, но был, однако, плохим семьянином, не заботился о жене и детях. Все время посвящал философским беседам и спорам. В отличие от софистов, деньги за уроки никогда не брал. Считал, что он приставлен к афинскому народу, «как овод к коню», чтобы не давать своим гражданам впадать в духовную спячку. Ведя этот образ жизни нажил себе немало врагов как среди новаторов — софистов, которые видели в нем моралиста, возрождавшего старые устои, так и для консерваторов — традиционалистов, для которых Сократ был разрушителем авторитетов. В конце концов, философ предстал перед судом присяжных по надуманному обвинению в «непочитании богов и развращении юношества». Обвинители также подчеркивали тот факт, что Сократ критиковал некоторые стороны афинской демократии, в частности, выбор государственных чиновников по жребию. Суд признал Сократа виновным. Когда по обычаю Сократ должен был назначить себе наказание, он выбрал … пожизненный бесплатный обед, которым потчуют лучших людей города — олимпийских чемпионов. После этого раздраженные присяжные вынесли смертный приговор. Хотя у Сократа была возможность побега, он от него отказался, добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу с ядом, приготовленную палачом. Так он исполнил законы своего государства, в подрыве которых его ложно обвиняли, преподав последний нравственный урок ученикам и согражданам.
Философия всеединства Соловьева. «Цельное знание»
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный философ, поэт. Соловьев предпринял наиболее последовательную попытку создать целостную философскую систему — систему объективного идеализма1, как синтеза христианского платонизма, немецкой классической философии (Шеллинг) и научного эмпиризма.
Ключевым понятием философии Соловьева является идея всеединства.
Онтология Соловьева. Всеединство
При разработке концепции всеединства Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности (духовной общности людей), но он придает этой идее онтологическую окраску, космическое значение. Основной принцип всеединства – все должно быть едино в Боге (Абсолюте).
Когда-то давно произошло отторжение мира от Абсолюта и возник хаос. Причина зла этого мира — в отпадении от Бога, в индивидуации – эгоистическом стремлении каждого существа к обособленному существованию, в отталкивании от себя других.
Преодолеть мировое зло можно во всеединстве, которое представляется философу в виде романтического образа Софии (мудрости) — вечной женственности. София – деятельное начало, стремящееся преодолеть хаос, ее действие проявляется в эволюции— «процессе собирания Вселенной». С появлением человека эволюция сменяется историей. Конечной целью является соединение человека с Абсолютом, возвращение к Богу. Система Соловьева предстает гигантским витком спирали: она начинается с Абсолюта и заканчивается им же (влияние диалектики Шеллинга).
Гносеология Соловьева. «Цельное знание»
В гносеологическом плане принцип всеединства реализуется в концепции цельного знания. Эту идею Соловьев также воспринял у славянофилов. Познание, по Соловьеву осуществляется тремя путями: эмпирическим (научным), разумным (рационально-философским) и мистическим (созерцательно-религиозным). Чистая эмпирия, так же как чистое рациональное знание не состоятельно (как у Канта : «Мысли без созерцания пусты, созерцание без понятий слепы»). Данные опыта и мышления должны синтезироваться. Их синтезу способствует интеллектуально-религиозная интуиция (третий вид знания). Это особое интеллектуальное состояние, вдохновение Соловьев трактует в духе Платона: как эротическое восхождение2.
Наука, философия и религия должны объединиться в «свободной теософии» (свободном богомудрии).
Дополнение
Как уже говорилось, эволюция и история человечества это ступени в процессе возвращения к Богу. Подробнее об этом.
Ступени эволюции
Таких ступеней пять: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и Царство Божие.
Каждый следующий этап есть преодоление обособленности и восхождение к все большему единству. Растения физиологически вбирают в себя окружающую среду, животные, сверх того, что питаются растениями, вбирают в себя широкий круг ощущений, человек разумом может постичь самые отдаленные круги бытия, в конечном итоге понять смысл всего — обнять всю Вселенную.
Соединение с Богом на Земле осуществимо, если человечество преобразуется в единое нравственное существо—Богочеловечество. Прототипом Богочеловека является Иисус Христос. Царство Божие может быть сотворено на Земле (отход от ортодоксального Православия).
Хотя в деле единения человечеству помогает София, никакой предустановленной гармонии нет. Спасение не даруется, оно должно быть заработано. Возможна и другая альтернатива—человек не станет Богочеловеком, а превратиться в зверечеловека (если агрессивные инстинкты самоистребления возьмут верх).
Единство церквей, человечества
Соловьев верил, что Восточная (Православная), Западные (Римско-католическая и Протестантская) церкви в конечном итоге объединятся в одну единую Церковь. Это произойдет в результате союза Римского папы и русского царя. Таким образом, решающую роль в объединении церквей и в объединении всего человечества, по Соловьеву, должен сыграть русский народ.
1 Недаром Соловьева прозвали русским Гегелем.
2 Я не писал об этом специально, но у Платона, есть теория возвышенного эроса, с помощью которого человек может приобщаться к высшему миру идей (отсюда и знаменитое выражение «платоническая любовь»).
Бенедикт Спиноза
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – нидерландский философ1 — пантеист. Автор изречения «В природе нет творения, а только порождение». Придерживался рационалистической традиции в философии. На формирование его воззрений большое влияние оказали как рационализм Декарта, так и пантеизм Джордано Бруно.
Пантеистическое учение о субстанции, ее атрибуты и модусы
В основе философской системы Спинозы лежит монистическое учение о единой субстанции (монизм – направление в философии, признающее только одну субстанцию, в противоположность дуалистам). Это субстанция — Бог. Пантеистический Бог Спинозы безличен, Он не стоит над природой (как в христианстве), а находится прямо в ней, как ее имманентная (внутренне присущая) причина. Спиноза отвергает деизм2, где за Богом сохраняется все же минимум творящих функций. В философии Спинозы уже «нет творения, а только порождение».
Субстанция — бесконечный континуум. Если субстанция характеризуется как абсолютно бесконечное, то атрибут – как бесконечное в своем роде. Число атрибутов у субстанции бесконечно, но проявляющихся в мире природы и человека только два — это протяженность (extensio) и мышление (cogitatio). Таким образом, две субстанции Декарта трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции (как и для Декарта, протяженность означает для Спинозы материальность). У Декарта духовная и материальная субстанции никак не взаимодействуют, но синхронизованы. В философии Спинозы такая синхронизация объясняется естественным образом: мышление и протяжение атрибуты одной и той же субстанции. Поэтому порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей (см. ниже панлогизм).
Единичные проявления единой бесконечной субстанции, конкретные вещи, Спиноза называет ее модусами (видоизменениями). Если у субстанции и ее атрибутов исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия» и изменения (субстанция сама является собственной причиной), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют.
Пантеизм и материализм
1 За излишне смелые мысли в 24 года был исключен из еврейской общины (что означало лишиться всякой поддержки и вести полуголодное существование). Всю недолгую жизнь зарабатывал на хлеб полировкой стекол для оптических инструментов. Умер от чахотки в возрасте 45 лет.
2 Деизм (от лат. deus—Бог) — религиозно-философское учение, распространенное в 17-18 веках (Локк, Вольтер), признающее Бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества.
Пантеизм Спинозы лишен мистического элемента и потому очень близок к материализму, а, следовательно, и атеизму, за что философ и подвергался многочисленным нападкам. Долгое время «спинозизм» был синонимом атеизма.
Дополнения
Детерминизм и этика Спинозы
Согласно Спинозе в мире господствует жесткий детерминизм. Если для Декарта детерминизм действовал только в мире физических тел, то Спиноза распространяет его и на область человеческого поведения. Все поступки человека вызваны аффектами (чувствами, эмоциями), которые, в свою очередь являются результатом воздействия внешних предметов на наше тело. Стремление ребенка к молоку вызвано инстинктом самосохранения. Любое наше желание жестко обусловлено. (Даже самоубийство, которое стоики считали единственным актом свободной воли, по Спинозе вызвано действием аффектов.) Свободы воли как противоположности необходимости в природе нет. Спиноза воспроизводит на новом уровне этику стоиков, в их философской системе тоже царствовал детерминизм. Не в силах человека изменить что-либо, его задача понять причину аффектов, овладеть ими, и в этом смысле человек может стать свободен: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Спиноза, фактически, приходит к марксистской формулировке «свобода — есть познанная необходимость».
Рационализм Спинозы. Панлогизм
Философия Спинозы относится к рационалистическому направлению философии, делает упор на рациональное и скептически оценивает эмпирическое познание. Его явное тяготение к рационально-дедуктивному знанию видно по его труду «Этика», который построен по принципу геометрии: с системой аксиом, и доказательств. Вслед за Декартом, Спиноза выделяет три ступени познания: 1) интуитивно понятная истина — наивысшая ступень познания 2) рассуждения разума, тоже адекватное средство отражения истины, но не такое совершенное как первое, так как нуждается в обосновании 3) Низшая ступень—знание на основе чувственного восприятия, оно недостоверно, годится только для обыденной жизни. При помощи последнего можно получить лишь неполное и поверхностное знание о вещах.
Для Спинозы характерен панлогизм (философское учение, согласно которому, законы бытия совпадают с законами логики). «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Отсюда установка на познаваемость мира.
Социально-политические воззрения Спинозы
Спиноза в своей теории государства исходит из естественного состояния общества, под которым он, подобно Гоббсу (см. Наукоцентризм), понимает период, когда преобладает не разум, а страсти: каждый преследует свои личные интересы в ущерб другим: «Человек человеку волк». Общество и государство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить свою безопасность. В отличие от Гоббса, Спиноза считает наивысшей формой правления не монархию, а демократию.
Теоцентризм философии средневековья
Философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожья (монотеизма). Такими религиями являются иудаизм, христианство и мусульманство. Именно с ними связано развитие европейской и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все существующее, для него является не природа (как в античности), а Бог.
Творение и откровение
В основе христианского учения являются два принципа: идея творения и идея откровения.
Идея творения лежит в основе средневековой онтологии: все существующее было создано Богом из ничего, актом свободной воли. Бог продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение называют креационизмом (от creation-- творение).
Идея откровения лежит в основе средневековой гносеологии. Знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, с помощью откровения. Откровение явлено в священном писании. Тварный (сотворенный) мир, постижим с помощью разума, хотя и не до конца (о степени постижимости материального мира шли споры).
Бог – бытие
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог. Именно ему приписываются атрибуты, которыми в античности наделяли бытие. Он вечен, неизменен, ни от чего не зависит.
Бог — есть высшее бытие и благо. Вообще, бытие и благо в средневековой философии — одно и то же: «бытие и благо обратимы». Зло само по себе не существует, оно не является положительной реальностью. Дьявол – это небытие, прикидывающееся бытием1 (так дырка в полупроводнике «прикидывается» заряженной частицей). Зло существует только посредством блага, его может уменьшить, но никогда победить. В этом средневековое мировоззрение намного оптимистичнее умонастроений поздней античности — стоицизма и эпикурейства.
Схоластика
Схоластика (9-15 век)– синоним западноевропейской средневековой философии с начала второго тысячелетия. Философия в тот период преподавалась в монастырских школах («схолах»), отсюда название. Главной задачей схоластической философии было не
1 Согласно христианскому учению дьявол — взбунтовавшийся ангел, отпавший от Бога и не исполняющий свои обязанности. Поэтому его место «вакантно». Дьявол — это отсутствие ангела на положенном месте. 117
нахождение истины (она уже была дана в Откровении), а в том чтобы 1) доказать эту истину с помощи разума 2) систематизировать учение 3) противостоять критике святых истин. Для схоластики был характерен свой метод: основой являются авторитетные высказывания (Библия, Аристотель, отцы церкви), а из них, путем дедукции выводятся все остальные заключения.
Зарождение схоластики связывают с именем Иоанна Скота Эриугены (810-877). По происхождению Эриугена был не то шотландцем («Скот»), не то ирландцем («Эриу»). Он один из первых выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: между откровением и разумом противоречия нет. Подлинная религия и подлинная философия — одно и то же. Эриугена выступает сторонником рационализации теологии.
Ансельм Кентерберийский (Англия, 1033-1109) считается первым схоластом. Он также как и Эриугена тесно связывает разум и веру, но вера первичнее, она исходная точка рационального мышления. Без веры нет подлинного знания: «Верю, чтобы понимать» (Сравни «Верую, потому что нелепо» Дополнения.Апологеты.Тертуллиан). Ансельм Кентерберийский выдвигает так называемое онтологическое доказательство бытия Бога. В онтологическом доказательстве необходимость существования Бога выводится из существования мысли о Нем. Вот формулировка этого доказательства: Бог есть то, более чего нельзя помыслить, но так как существующее в действительности превыше существующего только в понятии, то Бог существует.
Спор об универсалиях. Номиналисты и реалисты
Схоластическое философское мышление сосредотачивалось, в основном, на двух проблемах: на доказательстве бытия Бога (см. Фома Аквинский) и на споре об универсалиях (общих понятиях). Две стороны в этом споре назывались реалистами и номиналистами.
Под схоластическим реализмом (ничего общего не имеющим с современным значением этого слова) понимается учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы (отряд кошачьих более реален, чем конкретная кошка). Средневековый реализм берет свое начало еще с учения Платона об идеях. В качестве идей здесь выступают универсалии. Универсалии существуют до вещей.
Противоположное направление, не допускавшее существование универсалий, называлось номинализмом (nomen-- имя). Согласно номиналистам, общие понятия лишь имена: они образуются в нашем уме. Универсалии существуют после вещей.
Реалисты: Эриугена, Ансельм Кентерберийский. Универсалии ∃ до вещей.
Умеренные реалисты: Фома Аквинский. Универсалии ∃ до вещей как идеальные прообразы в божественном разуме, универсалии ∃ в вещах как их форма, универсалии ∃ после вещей в человеческом разуме как результат абстрагирования. Аналогичные воззрения были у арабского философа Авиценны (см. Дополнения: арабская и еврейская философия).
Умеренные номиналисты (концептуалисты) Пьер Абеляр (1079-1142) считал, что универсалии ∃ в вещах. Не бывает «лошадности» самой по себе, но общее также нельзя недооценивать, понятию «лошадь» соответствует реальность, существующая во всех лошадях, но ни в коем случае не вне их (универсалии ∃ в вещах).
Номиналисты
Росцеллин (1050-1210): реально существуют только единичные вещи, общие понятия – лишь звуки голоса, речь. Номиналистами также являлись такие поздние схоласты как Дунс Скот (1270-1380), Роджер Бэкон (1210-1294)2, Уильям Оккам (см. далее).
Спор об универсалиях лежит в области онтологии, но он также имеет гносеологический аспект. Реализму, как правило, соответствует рационализм (общие понятия постигаются разумом), а номинализму — сенсуализм (единичные вещи постигаются в ощущениях).
Бритва Оккама
Уильяма Оккама (1290-1350) называют последним схоластом. С ним связывают фактическую победу номинализма. Универсалии, по мнению Оккама, являются всего лишь знаками, копиями единичных реальных вещей. Уильям Оккам сформулировал также принцип, получившим название «Бритва Оккама»: «не надо преумножать сущности без необходимости». То есть, для объяснения существующего нужно пользоваться наименьшим числом общих понятий (позднее в науке этот правило будет называться принципом простоты).
Концепция двойственности истины в позднем средневековье
В поздней средневековой философии начинает разрываться связь между философией и теологией, которую пытались создать схоласты. Появляется принцип двух истин: наука и вера должны развиваться независимо. Этот принцип был заимствован европейцами от Аверроэса (см. Дополнения. Арабская и еврейская философия). Согласно Аверроэсу, одна и та же истина может быть высказана на языке Корана и на философском языке. Первое предназначено для толпы, второе для посвященных. В философии Оккама
2 Не путать с его однофамильцем и соотечественником англичанином Френсисом Бэконом. Роджер Бэкон известен как выдающийся естествоиспытатель своего времени. Он независимо от арабов открыл порох, открыл закон преломления света и др. Бэкон критиковал умозрительный метод схоластов и противопоставлял им свой эмпирический подход. 119
принцип двойственности проявляется в виде признания существования двух родов истины – истина разума и истина веры. Аналогичных воззрений придерживался Галилей он говорил «о двух книгах»: книге бытия (откровении Библии) и книге природы (на языке математики).
Дополнения
Основные течения в средневековой философии до схоластики
Гностики Гностицизм одно из враждебных христианству учений, расцвет его приходится на 2-ой век нашей эры. Для гностицизма характерен дуализм мира. Добро и зло -- равносильные стороны, борьба которых происходит постоянно. Зло происходит от материи, добро — от духа. Проблема теодицеи (оправдания Бога) решается у гностиков разделением Бога — творца (демиурга) и Бога-искупителя. Бог искупитель благой, а Бог творец, враждебен ему.
Манихеи (см. также Августин) Манихейство — еретическое учение очень близкое к гностицизму. Его основатель персидский мыслитель Мани (Манихеус). Так же как и у гностиков, манихеи различали два царства — тьмы и света. Путь спасения — строжайший аскетизм и отвращение ко всему материальному: запрет употребления мяса, запрет сексуальной жизни, запрет занятий физическим трудом.
Апологеты («защитники») христианские писатели 2-3 века, защищавшие основы учения Церкви от еретиков и язычников. Самый известный из них — Тертуллиан (160-230). Он считал, что философия и вера несовместимы, между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Ему принадлежат слова: «Верую, потому что нелепо».
Отцы церкви. Патристика
Христианские идеологи 4 века, систематизировавшие учение, внесшие в него наибольший вклад, были названы отцами церкви. Среди отцов церкви: Григорий Нисский, Василий Великий, Григорий из Назиана и др. Блаженный Августин — также представитель патристики (см. Августин).
Арабская и еврейская философия
Арабская философия развивалась параллельно с ранней схоластикой. Основным смыслом арабской философии являлось защитить церковные догматы и ислам, что делало ее задачи, схожими с задачами схоластики. Крупнейшим философом арабского Востока был Авиценна (Ибн Сина 980-1037), арабского Запада — Аверроэс (Ибн Рушд 1126-1196). Огромное влияние на обоих мыслителей оказывала философия Аристотеля.
В их философии, так же как и в философии их европейских «коллег» Бог вечен, и является творцом мира. О параллельности развития христианской и арабской философии 120
свидетельствует и одинаковое понимание универсалий. Согласно Авиценне, об
универсалиях можно говорить трояким образом: универсалии ∃ до вещей как идеальные
прообразы в божественном разуме, универсалии ∃ в вещах как их форма, универсалии
∃ после вещей в человеческом разуме как результат абстрагирования (аналогичные
взгляды были у Фомы Аквинского (см. умеренный реализм)). Но была и существенная
разница: Бог творил мир не из ничего, а из материи, которая вечна. У Аверроэса было и
иное понимание бессмертия души: только надличностная, разумная часть души
бессмертна, а та, что отвечает за человеческую индивидуальность (конкретные
чувственные восприятия и память) распадается вместе с телом. Впрочем, эти взгляды
расходились не только с христианством, но и с исламской ортодоксией. Учения Аверроэса
и Авиценны были осуждены исламским духовенством.
Самым известным еврейским философом средневековья был Мозес Маймонид
(Мойша бен Маймону). Так же как и Аверроэс он был большим почитателем Аристотеля,
однако считал, что авторитет последнего распространяется лишь на область подлунного
мира.
Эпоха возрождения
Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, в
средние века — Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.
Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как
антропоцентрическое.
Термины
Теизм (от гр. theos Бог)—религиозно-философское учение, считающее Бога абсолютной бесконечной
личностью, стоящей над миром и человеком, и управляющей миром (божественное провидение).
Пантеизм (гр. pan-- все + теизм – всебожие)—религиозное философское учение, отождествляющее Бога с
природой. В 16-17 веках под оболочкой пантеизма проводились по существу материалистические и
атеистические идеи (Джордано Бруно, Спиноза).
Атеизм ( гр. а—без + теизм—безбожие) — система научных материалистических воззрений, отвергающая
всю совокупность религиозных представлений.
Деизм ( от лат. deus — Бог)—религиозно-философское учение, распространенное в 17-18 веках (Локк,
Вольтер), признающее Бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества.
Пантеизм
В эпоху Возрождения возвращается интерес к материальному миру, к природе, но
это не просто возврат к космоцентризму античности. Специфика философии Возрождения
заключается в ее пантеизме, Бог уже не стоит над природой, а растворен в ней. Тем
самым материя реабилитируется, перестает быть пассивным, несамостоятельным началом.
Николай Кузанский (1401-1464) Бог является абсолютным максимумом и минимумом. То есть Он заключает в себе все (максимум) и в тоже время Он един (минимум). Таким образом, в Боге, как в бесконечности (причем актуальной бесконечности), все противоположности сходятся. Чтобы сделать этот образ наглядным, Кузанец прибегает к следующему примеру из математики: если неограниченно увеличивать радиус окружности, то она превращается в бесконечную прямую. Так в актуальной бесконечности противоположности (прямая и кривая) едины. В философии Николая Кузанского появляются элементы диалектики (единство противоположностей). В своем учении Кузанец подготовил почву для пантеизма Джордано Бруно. Более того, он утверждал, что мир бесконечен, и, следовательно, центр у него повсюду, а если это так, то Земля вовсе не является центром мира. Основание геоцентрической системы мира Аристотеля было подорвано, и вскоре появится система Коперника.
Джордано Бруно (1548-1600) Пантеизм, начавший оформляться в философии Николая Кузанского, получает свое наибольшее развитие в учении Джордано Бруно: «материя — божественное бытие в вещах». Материя и формы неразделимы. Бруно развивает и еще одну сторону учения Кузанца — органицизм. Космос представляется в виде живого организма. Материя одушевлена — такие взгляды называют гилозоизмом (гиле —материя, зоо – живое). Дальнейшее развитие получила мысль Кузанца об отсутствии центра Вселенной. Бруно, вооружившись теорией Коперника, утверждает, что земля не центр мира, более того, звезды — это не граница космоса, а другие миры (такое даже Копернику в голову не приходило). И эти миры обитаемы, причем, формы жизни могут быть различны (мысль настолько смелая, что даже до сих пор она не нашла надежного подтверждения). Бессмертие и души и загробную жизнь Бруно отрицал. С такими взглядами церковь примириться не смогла. Конец Бруно хорошо известен. Инквизиция приговорила его к сожжению на костре. На это он ответил: «Вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его слушаю».
Социальные теории
Макиавелли. Доминирующий мотив эпохи Возрождения - индивидуализм. С наибольшей силой он проявляется в работе Николо Макиавелли (1469-1527) «Государь». Основным мотивом политической деятельности Макиавелли считает корыстные личные интересы. Политика должна быть эмпирической, то есть политик не должен связывать себя никакими априорными схемами, религией, моралью, при необходимости он может нарушить слово, может быть беспощаден. “Цель оправдывает средства”. Политик 122
должен б ыть “ хитрый, к ак л иса, и ж естокий, к ак л ев”. Р елигия и м ораль д олжны л ишь
обеспечить имидж правителя. Макиавелли является отцом политологии – учение о том,
как надо управлять государством и зачем это нужно делать3. Власть базируется на
принципах целостности, а не на моральных принципах индивидуума.
Утопический социализм
Как реакция на крайний индивидуализм Макиавелли появляются коммунистические
утопии (все три коммуниста оказались по странному совпадению Томасами).
Томас Мюнцеp (Германия, 1490-1525) отстаивал общественную собственность на
средства производства. Предложил идею революции – о насильственном свержении
власти и установлении благого общества, «божьей власти».
Томас Моp (Англия, 1479-1555) Естественное состояние человека – пребывание в
обществе. Индивидуализм – извращение. В своем сочинении он критикует современный
ему уклад жизни, и создает образ идеального государства – Утопия (в переводе «место
которого нет»). 1. Общественная собственность на средства производства 2.
Высокоорганизованное производство 3. Все работают (6 часов в сутки). 4. Справедливое
руководство 5. Равное распределение богатства. 6.Коллективный досуг. К возможности
реализации подобного общества относился скептически.
Томмазо Кампанелла (Италия 1568-1639) . Написал книгу “Город солнца”. Соляристы
очень счастливые люди. Работают по 4 часа. Главным является некий Метафизик —
первое духовное лицо (скорее всего он имел в виду Римского папу). Отношения основаны
на христианских принципах любви, альтруизма, взаимопомощи. Деньги не нужны.
Основное зло общества – из-за частной собственности. Всерьез считал, что такое
общество создать можно.
3 Макиавелли был любимым писателем И.В. Сталина. Судя по несомненным успехам последнего в деле
упрочения личной власти, Макиавелли был незаурядным политологом. Чего стоит один совет писателя:
людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за
большое – не может (Государь Глава3)
Философия Фомы Аквинского
Западную средневековую философию часто называют схоластикой (от. греч. «школа»). Наиболее выдающимся представителем зрелой схоластики является Фома Аквинский (1225-1274). Фома Аквинский был учеником другого известного философа Альберта Великого. Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии (богословия), опираясь на учение Аристотеля. Философия Фомы Аквинского — томизм (от лат. варианта его имени – Томас) была признана официальным учением римской католической церкви, а сам философ провозглашен святым.
Вера и разум
Области разума и веры разграничены. Наука объясняет закономерности нашего мира, но есть сфера не подвластная разуму, ею занимается теология (богословие). Однако, между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Хотя философия не может постигнуть сверхъестественную истину, она может помочь ослабить аргументы против христианской веры, выдвинутые с позиций человеческого разума. По выражению самого Аквината, философия должна быть служанкой теологии1.
Пять доказательств бытия Бога
Согласно Фоме Аквинскому то, что Бог существует может быть доказано и с помощью разума, т. е. через доступные нашему уму средства.
1-ое доказательство Через источник движения.
Все что движется, движимо чем-то другим. Но этот ряд нельзя продолжать до бесконечности. Следовательно, существует перводвигатель — это Бог. (Фоме, так же как и Аристотелю, казалось невозможным, что тело может быть и двигателем и движимым одновременно).
2-ое доказательство: Из сущности действующей причины.
Каждое событие и вещь имеет свою действующую причину. Невозможно, что бы вещь была причиной самой себя, в этом случае она должна бы предшествовать самой себе, что невозможно. (Пример: Не может быть кто-нибудь быть собственным отцом или дедом). Причинный ряд также нельзя продолжать до бесконечности. Следовательно, существует первая причина – это Бог.
3-е доказательство Из взаимоотношения случайного и необходимого.
При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного
1 Может показаться, что схоластика принижает разум, но это не верно. В средние века именно схоластика была самым рационализированным учением. Она противостояла иррационалистическим течениям в христианстве, которые утверждали, что философия и вера несовместимы, между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Иррациональная тенденция лучше всего выражалась словами Тертуллиана (160-230): «Верую, потому что нелепо».
необходимого, либо в самом себе. В конце концов, выясняется, что существует первая необходимость - Бог.
4-е доказательство Из различных степеней качеств
В вещах обнаруживаются различные степени совершенства. Одна вещь может быть лучше другой. Но в этом ряду опять существует предел, высшая степень – это Бог.
5-е доказательство – телеологическое
Во всей природе проявляется целесообразность, полезность. Все, что кажется случайным, направляется к некоей цели. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет ход процессов — это Бог.
В этих доказательствах очень многое заимствованно у Аристотеля (понятие действующей причины — док. 2, понятие целевой причины—док. 5). 4-ое доказательство принадлежит Августину.
Дополнения
Основные отличия томизма от учения Августина
1. У Августина воля первенствует над разумом, у Фомы наоборот. Разум — высшая человеческая способность, а воля — ее практическое проявление. Воля — это разум, направленный на действие, руководящий нашими поступками. У Августина — волюнтаризм, у Фомы — рационализм.
2. Августин считал, что единственное, что мы знаем определенно это наша душа. Знание о ней нам дано непосредственно, через интуицию. У Фомы все вещи познаются по их внешним проявлениям, в том числе и душа.
3. Согласно Фоме человека обладает свободной волей. У Августина люди несвободны (см. Августин. Учение о предопределенности).
Ступени бытия
Фома выделяет четыре уровня существования вещей, в зависимости от степени реализации формы в вещах (степени актуальности см. Аристотель).
Низшая ступень оформленности — мир неживой природы: стихии, минералы. Им соответствует формальная причина (causa formalis). На следующей ступени форма предстает как целевая, «конечная» причина (causa finalis), эта целесообразность присуща растительному миру. Третий уровень — животные, здесь формой является действующая причина (causa efficiens), она побуждает животных двигаться. На каждой из этих ступеней форма по-разному входит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, четвертый ступени, соответствует форма сама по себе, без материи (forma separata). Это дух, разумная душа, ей обладает человек, и она может существовать без тела. Души животных погибают вместе с телом, а душа человека бессмертна. Здесь Фома соединяет учение Аристотеля о трех формах души (вегетативной, сенситивной, разумной) с его же учением о причинах, добавляя к ним еще «форму саму по себе». Фома ослабляет материалистические черты аристотелевского учения: если у Аристотеля формы были довольно тесно связаны с вещами, почти с ними сливались, то у Фомы формы могут преспокойно обходится и без материи (таковы ангелы — формы без материи). Бог — форма всех форм, также не телесен. 125
Философия Юма. Скептицизм
Давид Юм (1711—1776) — шотландский философ1 — сенсуалист, субъективный идеалист.
Субъективизм Юма более последователен, чем в берклианстве. Он отвергает объективное существование не только материи (материальной субстанции), но и духовной субстанции, все это фикция воображения. Существует ли внешний мир или нет, мы этого доказать не можем, мы оперируем лишь восприятиями. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм (скептицизм, неверие в возможность познания). Однако Юм признавал реальность прогрессивного познания, но лишь в науке («в делах текущей жизни») — поэтому он никогда не позволял себе выпадов против Ньютона, как это делал Беркли. В области же философии, где идет речь о познании наиболее глубоких принципов, Юм склонялся к агностицизму.
Теория восприятия
Все «душевные восприятия» Юм делит на два вида—по степени живости и силы. Первые—более сильные — он определяет термином «впечатления» (impressions). Эти восприятия, осуществляются непосредственно, когда мы слышим, чувствуем, видим.
Второй вид восприятий — «идеи», уступающие первым по яркости и живости, это копии впечатлений. Основа наших познания — впечатления, и все, что мы познаем,-- содержание впечатлений.
Так же как и Локк, Юм делит идеи на простые и сложные. Простые исходят из впечатлений и всегда соответствуют им. (Единственное исключение — «парадокс цвета»-- мы можем вообразить простую идею того или иного оттенка известного нам цвета, хотя ранее этого оттенка никогда не видели).
Между впечатлениями и идеями могут, по Юму, возникать три типа отношений (ассоциаций) :
1 . Ассоциации по сходству (глядя на портрет друга, вспоминаешь о нем), а также противоположные им ассоциации различия.
2. Ассоциации по смежности в пространстве (находясь недалеко от дома? мы чаще вспоминаем домашних).
3. Ассоциации причинности—по Юму причинность, это соотношения между идеями в уме. Идея причины побуждает ум к образованию идеи следствия (играя в бильярд мы видим, как один шар передал импульс другому. Удар первого шара мы объявляем
1 Сам себе написал некролог — это было, пожалуй, самой оригинальной частью его творчества
причиной движения второго, а на самом деле это всего лишь привычка мысли связывать эти два события).
Дополнения
Проблема непрерывности внешних объектов
Наши восприятия дискретны, и потому непрерывное существование объектов —деятельность нашего воображения. В случае сходства наших последовательных восприятий, мы способны вообразить некоторое непрерывное бытие наблюдаемого объекта (что-то вроде принципа кинематографа).
Проблема тождества личности. Критика духовной субстанции
Но если непрерывное существование объектов – это фикция, то тем более фикция — наше собственное непрерывное бытие, личное тождество. Человек—это пучок беспрерывно сменяющих друг друга восприятий. Занимаясь самонаблюдением совершенно невозможно выделить особое впечатление, которое бы сохранялось и было постоянным. А потому, признавать реальность духовной субстанции, как это делал Беркли, еще меньше оснований, чем признавать объективное существование материи.
Учение об аффектах
Аффект — сильная эмоция. Человек действует под влиянием аффектов, так как восприятия — это те же аффекты.
Practice in English
Scottish philosopher David Hume is considered one of the greatest skeptics in the history of philosophy. Hume thought that one can know nothing outside of experience, and experience—based on one’s subjective perceptions—never provides true knowledge of reality. Even the law of cause and effect was, for Hume, an unjustified belief: If one drops a ball, one cannot be certain it will fall to the ground. Rather, it is only possible to recognize through past experience that certain pairs of events (dropping a ball, the ball striking the ground) have always accompanied one another. 2
2"David Hume," Microsoft® Encarta® Encyclopedia 2000. © 1993-1999 Microsoft Corporation. All rights reserved.