Персидская держава Ахеменидов
В число племен мидийского племенного союза, ставшего Мидийским царством, входили, в частности, персы. Мидийцы и персы были настолько родственными народностями, что античные авторы нередко смешивали их. Достаточно сказать, что Геродот называет знаменитые греко‑персидские войны мидийскими. Территория Персиды (позднейшая провинция Фарс) располагалась на берегу Персидского залива, в непосредственной близости от Элама, и эламское наследие оказало большое влияние на соседей. Недаром впоследствии, уже создав огромную державу, персы широко пользовались эламским языком и клинописью, а в столице Элама Сузах располагалась одна из главных резиденций персидского царя.
В середине VI в. до н. э. персидский царь Кир II не только освободился от мидийской гегемонии, но и подчинил себе все народы, которые прежде находились в зависимости от мидийцев. Смутами в Мидии попытался воспользоваться лидийский царь Крез, с тем чтобы расширить свои владения на востоке Малой Азии. Однако в 547 г. до н. э. лидийские войска были разбиты, а Крез осажден в своей столице г. Сарды. Вскоре вся территория Малой Азии вошла в состав Персидской державы – вплоть до побережья Эгейского моря, где находились греческие города.
Теперь в Передней Азии оставалась лишь одна великая держава, еще не побежденная персами, – Нововавилонское царство, занимавшее территорию не только Месопотамии, но и Восточного Средиземноморья (со времен завоеваний Навуходоносора II). Сложная для Вавилонии международная ситуация усугублялась внутренней борьбой: царь Набонид находился в таких напряженных отношениях с политической элитой города, что удалился из столицы и жил в оазисе Тейме в Аравии. Вавилонскими войсками командовал его сын, которого библейская «Книга пророка Даниила» называет Валтасаром.
В 539 г. до н. э. вавилонская армия была разбита персами, и Кир торжественно вступил в великий город. Не отдав Вавилон на разграбление, он явился в главное святилище и принял власть из рук жрецов верховного бога Мардука. В специальном манифесте, обещая «мир и спокойствие городу», Кир II обвинил Набонида в недостаточном внимании к вавилонским богам и провозгласил себя их заступником и законным царем всей Вавилонии.
Повсюду, где побеждали персидские войска, Кир II вел себя необычайно мягко, совсем не так, как правители Ассирии и Вавилонии. Дело, видимо, в том, что само персидское государство лишь только формировалось в период этих войн. Политическая элита персов еще не была избалована роскошью и не стремилась к безудержному грабежу покоренных народов. Царь жаждал скорее славы, чем обогащения, довольствуясь изъявлением преданности и приносимыми ему дарами. Так и была в необычайно короткое время создана держава, равной которой по размерам еще не знала мировая история. Персидского царя и древние, и современные историки называют Киром Великим.
Кир происходил из персидского рода, основателем которого считался некий Ахемен. Поэтому его самого и его преемников именуют Ахеменидами. После смерти великого завоевателя (по преданию, он погиб в 530 г. до н. э. в ходе войны со среднеазиатскими кочевниками‑массагетами) на престол вступил его старший сын Камбиз. Он стремился продолжать экспансионистскую политику отца и в 525 г. до н. э., разбив войска последнего саисского фараона, захватил Египет. Но после этого военное счастье изменило ему, и походы в Нубию и Ливийскую пустыню едва не окончились для него крахом. Египтяне, вдохновленные этим, стали бунтовать против завоевателей, и тогда Камбиз перешел к политике жестоких репрессий. Некоторые древние историки даже утверждали, что он впал в безумие.
Между тем длительное отсутствие царя, пребывавшего в далеких заграничных походах, создавало политическую неустойчивость в центре огромной державы. Престол Ахеменидов занял человек, называвший себя Бардией – такое имя носил сын Кира, младший брат Камбиза. Узнав об этом, Камбиз поспешил в столицу, но при загадочных обстоятельствах скончался в пути. На троне остался Бардия.
Через несколько месяцев после указанных событий представители знатнейших персидских семей составили заговор. Бардия был заколот в собственном дворце, а заговорщики избрали нового царя из своей среды. Им стал сын наместника Бактрии Дарий I (522–486 гг. до н. э.). Дарий объявил, что подлинного Бардии давно уже нет в живых (только об этом почему‑то никто не знал!), а заговорщиками убит вовсе не сын Кира, а некий самозванец. Дарий будто бы получил престол не по договоренности с сообщниками и не по жребию, а как представитель младшей линии Ахеменидов (ибо прямых наследников Кира Великого после смерти Камбиза не было). Данная версия изложена в письмах на арамейском языке, которые были направлены во все области державы, и запечатлена в огромной надписи на трех языках (персидском, эламском и аккадском), высеченной на священной Бехистунской скале.
Дарий I на троне, за ним стоит его сын Ксеркс [Рельеф V в. до н. э. ]
Однако официальная версия событий, очевидно, не всех убедила. Покоренные народы, скорее всего, мало интересовало, кто имел больше прав на персидский престол. Местная политическая элита попыталась, воспользовавшись смутами при дворе Ахеменидов, восстановить независимость своих государств. В Вавилонии появился самозванец, называвший себя Навуходоносором, в Мидии о правах на власть заявил якобы потомок прославленного царя Киаксара. Завоеванные страны поднимались одна за другой, вставая под знамена местных «царей». После разгрома мятежники вновь собирали силы для борьбы, выдвигая следующего самозванца.
Это был критический момент в истории державы Ахеменидов: более года молодой персидский царь должен был посылать своих полководцев то в один конец государства, то в другой на подавление очередного восстания. Когда эти внутренние войны успешно завершились, Дарий I осознал необходимость проведения коренных реформ. Государство в том виде, в каком оно существовало при Кире и Камбизе, не могло быть прочным.
Прежде всего царь провел административную реформу, разделив страну на обширные округа – сатрапии, границы которых не всегда совпадали с пределами прежних государств. Не довольствуясь системой даров, Дарий I установил постоянные размеры податей (весьма немалые) с каждой сатрапии. С самых богатых он получал десятки тонн серебра в год. Во главе сатрапий обычно стояли не представители местной элиты, которые могли попытаться отделиться, а персы, часто родичи персидского царя. При этом сатрап обладал властью лишь в гражданских делах, а войска того или иного округа подчинялись не ему, а своему военачальнику. Сатрап не мог поднять мятеж, поскольку не распоряжался войсками, а военачальник не располагал рычагами административной власти. Соперничество между сатрапом и военачальником подогревалось центральной властью, их доносы друг на друга всячески поощрялись.
В древних империях возникали огромные проблемы из‑за несовершенства системы коммуникаций. Если границы государства отстоят от столицы на тысячи километров, то информация при обычных условиях идет месяцами. Любая реакция на нее становится бессмысленной, ибо ко времени ее получения ситуация, как правило, уже радикально меняется. При Дарии I была создана уникальная система магистральных дорог, соединявших между собой крупнейшие города: Сарды, Вавилон, Сузы и столицу Мидии Экбатаны (совр. Хамадан). Была организована почтовая служба для наиболее быстрой доставки донесений царю и его распоряжений.
Укрепив державу, Дарий I попытался еще более расширить ее пределы, но успешным было только продвижение на восток – до Северо‑Западной Индии. На северных границах царь потерпел неудачу в борьбе с кочевыми племенами скифов. Начавшиеся при Дарии греко‑персидские войны, несмотря на преимущество персов в силах, не сулили успеха, а при ближайшем его преемнике Ксерксе завершились совершенно бесславно – полным торжеством греков во всем бассейне Эгейского моря. Лишь в конце V – начале IV в. до н. э. персы взяли реванш, перейдя в борьбе с греческими городами к новой тактике – внесению раздоров в их среду и прямому подкупу политических лидеров всех государств и «партий».
Античные авторы нередко описывали персидские порядки. Греки любили противопоставлять свою жизнь свободных граждан свободной Эллады поголовному рабству в державе «великого царя». У сановников при персидском дворе – посуда из драгоценных металлов, они одеты в пышные одежды и, «как женщины», носят многочисленные украшения. Но у них есть хозяин – царь, который каждого может по своей прихоти унизить или искалечить. Провинившегося вельможу царь сажает с собой рядом на пиру, а повар подносит тому кушанье, приготовленное из мяса его сына. И при этом деспот еще издевательски спрашивает: «Тебе вкусно?» Он знает, что все его подданные, не исключая самых высокопоставленных, не имеют чувства собственного достоинства: в душе они всего лишь рабы.
Держава Ахеменидов в VI–V вв. до н. э.
Абсолютная власть, по описанию античных историков, развращает всех, и прежде всего того, кто обладает ею. Он вынужден жить в условиях всеобщего раболепия и одновременно безумного страха за свою жизнь. Его близкие злоумышляют друг против друга. Мать и жена одного из персидских царей так ненавидели друг друга и так боялись быть отравленными, что даже ели из одной тарелки. Но и это не помогло. Свекровь, усыпив бдительность невестки, все же отравила ее, разрезав общий кусок ножом, который был смазан ядом с одной стороны лезвия.
В 401 г. до н. э. состоялся знаменитый «поход десяти тысяч греков», красочно описанный его участником – историком и философом Ксенофонтом. Греки были наняты сатрапом одной из областей Малой Азии Киром Младшим, который хотел свергнуть с престола своего старшего брата. В решающей битве незадачливый претендент на трон погиб, и сразу вся экспедиция потеряла смысл. Персы, выманив греческих военачальников якобы для переговоров, коварно умертвили их. Но даже в столь неблагоприятных обстоятельствах греки, преследуемые персидской армией, во много раз превосходившей их по численности, смогли пройти тысячи километров – от Вавилона до севера Малой Азии – и вернуться на родину.
Поход этот показал, что держава Ахеменидов, несмотря на сотни тысяч тонн серебра, накопленные в царской сокровищнице, и кажущееся всесилие «великого царя», – колосс на глиняных ногах. Развернулась подготовка нового похода на Восток. И когда греков удалось объединить под началом македонского царя, гибель самого крупного государства Древнего Востока стала лишь вопросом времени. Поход Александра Македонского открыл новый период мировой истории – эпоху эллинизма.
Держава Ахеменидов была гигантским и сложным организмом, зачастую искусственно составленным из разнородных частей. Таким же представляется и ее официальное искусство. В архитектуре и скульптуре Персии заимствовался опыт уже погибших держав Передней Азии, и прежде всего Ассирийской. На строительстве великолепных дворцов в Сузах и Персеполе работали лучшие мастера, привезенные из всех областей державы. Здесь смешиваются мотивы собственно иранские с греческими, египетскими, вавилонскими. Синтез Востока и Запада, характерный для эпохи эллинизма, был подготовлен двумя столетиями существования державы Ахеменидов.
Воины персидского царя [Рельеф из Персеполя]
Черты ахеменидской культуры прослеживаются и в государстве Селевкидов (IV–I вв. до н. э.), которое после смерти Александра унаследовало основные из завоеванных им территорий Азии. Ахеменидские традиции возрождались и после свержения греко‑македонской династии в государствах, управлявшихся уже не греческой, а местной, иранской знатью, – в Парфянском царстве (III в. до н. э. – III в. н. э.) и при династии Сасанидов (III–VII вв.).
Южная Азия
На территории Южной Азии расположен ряд современных государств: Республика Индия, Пакистан, Бангладеш, а также Шри‑Ланка, Непал и др. Когда же мы говорим о периоде древности, то весь субконтинент называем Индией. Древняя история региона связана главным образом с Северной Индией – областью между бассейнами рек Инд и Ганг.
Между северо‑западной и северо‑восточной частью Индии есть определенные различия: в бассейне Ганга климат более влажный, а почвы зачастую твердые, что затрудняет их вспашку. Различны и возможности для внешних связей. Северо‑западные районы граничат с Афганистаном и Ираном, откуда время от времени приходили в Индию и торговцы, и завоеватели. Северо‑восточные районы расположены близко к Юго‑Восточной Азии, но в древности контакты с нею были слабыми из‑за труднопроходимых гор и джунглей. Так же сложно было наладить связи с северным соседом – Китаем: этому препятствовали самые высокие в мире горы – Гималаи.
Цивилизация долины Инда
В долине Ганга найдены остатки небольших поселений III–II тысячелетий до н. э. Жители их умели изготавливать изделия из меди, но жили в условиях первобытного хозяйства с преобладанием таких занятий, как охота и рыболовство.
Значительно более развитая культура сложилась в бассейне Инда. Ее называют хараппской по наиболее крупному центру. Наряду с Хараппой такое же значительное поселение существовало на месте современного Мохенджо‑Даро (само название на местном разговорном языке означает «холм мертвых»). Дома в том и в другом городе (и во множестве иных, более мелких) строились из обожженного кирпича стандартной формы и размеров. Они плотно примыкали друг к другу и нередко были двухэтажными.
Печать с изображением единорога и надписью [Из Мохенджо‑Даро]
Характерна двухчастная планировка города: над жилыми кварталами Нижнего города возвышалась цитадель. В ней находились постройки общественного назначения, и прежде всего огромное зернохранилище. О том, что в городе была единая власть, свидетельствует регулярная планировка: широкие прямые улицы пересекались под прямым углом, деля поселение на большие кварталы. Сохранилось немало изделий из металлов, иногда весьма искусных, а также памятники письменности. Все это позволяет считать хараппскую культуру не первобытной, а принадлежащей эпохе цивилизации.
Происхождение создавшего ее народа еще не вполне ясно, так как дешифровка письменности не закончена. Наиболее правдоподобна гипотеза о том, что язык так называемых протоиндийских надписей близок к дравидийским языкам, распространенным ныне преимущественно на крайнем юге полуострова Индостан (тамильский, малаялам). А так как в отдаленном родстве с дравидийскими языками находился язык Элама, то предполагается, что за несколько тысячелетий до нашей эры эламо‑дравидийская языковая общность занимала обширные территории – от Индии до района, примыкавшего к юго‑восточной части Шумера.
Судя по тому, что основные центры цивилизации тяготеют к долинам Инда и его притоков, земледелие, вероятно, основывалось на ирригации. Индская цивилизация, видимо, может быть причислена к «цивилизациям великих рек». Археологические материалы доказывают, что развивалась она не в изоляции: через Иран и Среднюю Азию, а также вдоль морского побережья тянулись пути из Хараппы в Месопотамию. Найдены предметы, свидетельствующие об этих связях. Они датируются периодом между правлением Саргона и возвышением Старовавилонского царства при Хаммурапи. На время между XXIV и XVIII вв. до н. э. и приходится расцвет Индской цивилизации. Складывалась она в первой половине III тысячелетия до н. э. (немного позднее, чем в Шумере и Египте), а к середине II тысячелетия до н. э. перестала существовать. Цивилизации той эпохи вообще не отличались прочностью, и в силу природных, социальных или политических причин общество иногда возвращалось на стадию первобытности. Так было, например, с земледельческими культурами того же времени на юге Средней Азии.
Духовная культура Хараппы известна главным образом благодаря находкам многочисленных каменных печатей (или оттисков на глине) с короткими иероглифическими надписями и изображениями. На тонко вырезанных рельефах мы видим сцены поклонения священным животным и деревьям, а также мифологические сюжеты. Особенно интересна фигура божества с огромными рогами, восседающего в «йогической позе» (со сложенными вместе пятками) в окружении четырех животных. По всей видимости, это верховный бог хараппанцев, воплощающий в себе идею господства над четырьмя сторонами света, олицетворяемыми этими животными. Судя по многочисленным глиняным фигуркам женщин, перед которыми возжигали светильники, здесь был развит и культ женских божеств, связанных обычно с плодородием. Бассейн, обнаруженный в цитадели Мохенджо‑Даро, служил для ритуальных омовений; комнаты для омовений найдены и во многих жилых домах.
Поклонение животным и деревьям, богиням‑матерям, практика ритуального омовения – все это напоминает черты индуизма, народной религии современной Индии, что позволяет говорить о наследии Хараппы.
Ведийский период
Что же касается периода, который непосредственно сменяет Индскую цивилизацию, то преемственности между ними практически не видно. Конец II – первая половина I тысячелетия до н. э. называется ведийским периодом по тем литературным памятникам, которые служат основным источником для его изучения. Сама смена категории источников – резкий переход от археологии к данным сравнительного языкознания и мифологии – только усиливает контраст между двумя эпохами.
Веды – памятники священной литературы индийской группы ариев (индоариев). По языку и мифологии они ближе всего к иранской Авесте. Само слово «веда» родственно русскому «ведать», т. е. «знать» (речь идет, конечно, о тайном, сакральном знании). Сохранилось четыре основных сборника вед с примыкающими к ним бесчисленными текстами комментариев, главным образом ритуального содержания. Последние составляют поздневедийскую литературу.
Древнейшая из вед – Ригведа (букв. «веда гимнов») содержит преимущественно славословия арийским богам. Ее излюбленный герой – бог Индра, который совершает свой главный подвиг: громоподобным оружием – ваджрой он поражает демона Вритру, бесформенного и страшного, удерживающего небесные воды (последние уподобляются стадам коров). После победы, одержанной Индрой, льются потоки воды, коровы бегут к водопою. Вселенский Хаос уступает место космическому Порядку – и так вплоть до окончания нового цикла, когда демон вновь должен быть повержен светлым богом, мчащимся на колеснице с ваджрой в могучей руке. В мифологии Авесты есть персонаж по имени Веретрагна (букв. – «убивающий Веретру», т. е. Вритру). Следовательно, весь миф об Индре и Вритре имеет общеарийское происхождение.
Из великих богов индоариев следует назвать еще премудрого судию Варуну, который хранит космическую Истину – Риту (полное соответствие авестийской Арты). С подземным миром у индоариев связан бог Яма – сын солнечного Вивасванта (ему соответствует авестийский Йима, сын Вивахванта). Индоарийские боги и их земные почитатели впадают в экстаз после ритуала питья галлюциногенного напитка – сомы (аналог хаомы у иранцев).
Сравнение Ригведы с Авестой показывает, что основа той и другой религиозной поэзии относится к эпохе единства ариев, т. е. ко времени до их разделения на иранцев и индоариев и прихода последних на территорию Индостана.
Судя по ведийской литературе, индоарии вели полукочевой образ жизни, разводя крупный рогатый скот и оставаясь на одном месте лишь до тех пор, пока не истощатся пастбища. Их материальный быт не отличался сложностью, поэтому археологи до сих пор затрудняются в определении следов их передвижений. Общественные отношения у ариев были патриархальными: в отличие от жителей Хараппы в огромном пантеоне индоариев почти нет женских персонажей.
Так как сами арии жили в кибитках или непрочных хижинах, то и для своих богов они не строили храмов, а также не имели их изображений – идолов. В гимнах Ригведы отражены отдельные антропоморфные черты богов, но это скорее чисто поэтические образы («могучие руки Индры», «златые волосы солнечного бога»). Божества воспринимались довольно абстрактно. Жертвоприношения совершались на огне алтаря, а боги насыщались, вдыхая дым от сжигаемого мяса, масла, молока, зерен ячменя или пшеницы.
Две социальные категории занимают особое место в Ригведе. Первая – риши (провидцы), мистически «видящие» гимны, которыми они должны восславить того или иного бога. К этим риши возводят свою родословную жрецы‑брахманы, произносящие ведийские заклинания во время принесения жертв богам. Вторая категория – племенные вожди, которые стоят во главе соплеменников в момент военных стычек за стада скота и тучные пастбища. Они сражаются на колесницах, запряженных лошадьми. Ведийские царьки являются предводителями племени, но не единоличными правителями. Никакого единоначалия нет и в ведийском пантеоне. В момент жертвоприношения какому‑либо богу его называют главным, но лишь потому, что чествуют на посвященном ему празднике.
По упоминаниям притоков Инда, местной флоры и фауны установлено, что основная часть Ригведы сложилась в северо‑западной части Индии. Памятники поздневедийской литературы, создававшиеся в первой половине I тысячелетия до н. э., локализуются восточнее, и чем более поздний памятник, тем ближе к низовьям Ганга. Поэтому можно предполагать, что в это время индоарии постепенно осваивали всю Северную Индию.
Племена, жившие до ариев в бассейне Ганга, частично были оттеснены на менее удобные территории. Здесь они надолго сохранились в качестве небольших островков в море народностей, говоривших на индоарийских диалектах. Но основная масса аборигенов подверглась культурной и языковой ассимиляции.
В то же время и пришельцам пришлось многому научиться у местных жителей, например в сфере хозяйственной деятельности, соответствующей местной природе и климату. Лошади, которым арии придавали огромное значение (в том числе и символическое), не размножаются в условиях влажных тропиков. Кочевать со стадами скота по джунглям долины Ганга невозможно. Основная злаковая культура здесь не ячмень, а рис. Рисоводство же требует прочной оседлости. Борясь с джунглями с помощью железных топоров (а это уже эпоха железного века!) и возделывая твердые почвы лопатой и плугом с железным лемехом, индийцы, говорившие на индоарийских диалектах (по крови они не всегда были прямыми потомками создателей Ригведы), осваивали долину Ганга. Их поселки объединялись в небольшие государства, создававшиеся обычно на базе одного племени. Вождь превращался в местного князька и строил для себя и своей дружины деревянную крепость.
Поскольку поздневедийская литература посвящена преимущественно истолкованию ритуалов, то именно об этой стороне жизни и культуры индийцев в основном и можно судить. Для наследственных жрецов‑брахманов жертвоприношение представлялось движущей силой всего мироздания: жертва, помещенная в огонь алтаря, превращается в дым; дым, поднимаясь в небеса, становится дождем; дождь, проливаясь на землю, рождает зерно; жрец бросает зерно в огонь алтаря. Так происходит круговорот жертвы, и главным действующим лицом космического движения предстает жрец‑брахман. Только он знает, какие надлежит произносить формулы при жертвоприношении, какие совершать манипуляции, как обращаться к богам. Если весь ритуал выполнен строго по правилам, боги просто не могут отказать жертвователю в его просьбе. Кажется, что сами боги – всего лишь марионетки, которыми манипулирует брахман.
Создатели поздневедийской литературы, уверены в единстве Вселенной. Все, что есть в мире, – это лишь различные трансформации жертвы. К тому же они строгие детерминисты, ибо даже боги, по их представлениям, не имеют свободы воли. Боги обязаны действовать, если к этому своими ритуально‑магическими средствами их побуждает брахман.
Брахман имеет целый ряд привилегий. Его никто не должен притеснять, оскорблять или подвергать телесным наказаниям: в противном случае, жертва окажется напрасной: боги ее не примут. Кроме того, обижать брахмана просто опасно, ибо в гневе он может сжечь весь мир. Знания брахманов передаются в их среде из поколения в поколение, и притом в устной форме, чтобы священный текст не попал в руки непосвященного и не подвергся ритуальному осквернению. Ученый брахман окружен мальчиками‑учениками, которые до наступления юности живут в его доме, прислуживают своему учителю‑гуру и заучивают с его слов гигантский объем текстов (если перевести эти ведийские памятники в печатную форму, получатся многие тысячи страниц). При этом язык, на котором были созданы и продолжали создаваться тексты, подлежавшие запоминанию, – особый, «очищенный» (санскрит). Он не подлежал изменениям и потому все более отличался от живых, разговорных языков, на которых общалось население.
Вторую после брахманов замкнутую наследственную группу (индийцы называли такие группы словом «варна») составляли кшатрии – племенные князья и окружающая их знать. Для поздневедийского времени ведущим является мотив славы. Вожди со своими дружинами постоянно нападали на соседей. Захваченную добычу, однако, они не накапливали, а тратили на пышные многодневные жертвоприношения и празднества с обильными угощениями. Вождь‑царь таким образом накапливал славу: к нему стекались новые приверженцы, и он вновь отправлялся за добычей. Конечной же целью для него было «завоевание вселенной» – залог райского блаженства.
В третью сословно‑кастовую категорию (варну) попадали полноправные общинники – вайшьи, самостоятельные домохозяева, занимавшиеся скотоводством и земледелием.
Все три первые варны имели право на участие в ведийском культе и на чтение ведийских текстов. Они получали такое право прежде всего по рождению, но этого было недостаточно. Мальчиков лет шести‑семи отец приводил к гуру, который проводил церемонию посвящения: читал ведийские заклинания и вешал им через плечо особый священный шнур. С этих пор они считались прошедшими «второе рождение», «дважды рожденными».
Напротив, представители четвертой варны – шудры – ни при каких обстоятельствах не могли пройти церемонию «второго рождения» и приобщиться к ведийскому культу. Шудрами считались все чужаки и неполноправные – те, кто работал на другого как батрак или слуга, а также ремесленники, поскольку ремесло рассматривалось как разновидность обслуживающего труда. Складывание сословно‑кастового строя, безусловно, началось еще до появления индоариев в Индии. Судя по Авесте, у их иранских собратьев существовали сходные социальные институты.
В Индии с сословно‑кастовым строем увязывается доктрина кармы (деяния, заслуги). Согласно господствовавшим в то время представлениям, после смерти живое существо не исчезает вовсе, а лишь перерождается, принимает иной вид в соответствии с тем, каковы были его деяния в предыдущем существовании. Заслужив лучшее рождение, животное рождается человеком, шудра – брахманом, брахман – богом (боги – тоже разновидность живых существ, и потому они не свободны от действия закона кармы).
Каждая группа живых существ – это джати (букв. – «рождение»). Есть джати (породы) скота, джати (виды) растений, джати (касты и варны, т. е. как бы подвиды и виды) людей. На принадлежность к той или иной сословно‑кастовой группе указывает сам факт рождения. Вопрос об изменении касты для индийца так же лишен смысла, как вопросы о том, может ли у коровы родиться поросенок или нельзя ли овечке стать слоном.
Буддизм и держава Маурьев
В индологической литературе вторую половину I тысячелетия до н. э. называют по‑разному: периодом урбанизации, буддийским или магадхско‑маурийским периодом. Все эти названия указывают на некие важные особенности данного времени.
Примерно в середине I тысячелетия до н. э. или чуть раньше укрепленные поселения, служившие резиденциями правителей племенных государств, превратились в настоящие города. Возникали города и другого типа – центры профессионального ремесла, находившиеся на торговых путях. После распространения власти Ахеменидов на северо‑западные области Индии у их жителей завязываются торговые и иные связи со всеми странами, входившими в огромную Персидскую державу. Индийцы обучаются арамейскому письму, пользуются монетой, сражаются в составе армии «великого царя» с греками в битве при Марафоне (490 г. до н. э.). Индия перестает развиваться в относительной изоляции: она входит в контакты с Ближним и Средним Востоком. К последней трети того же тысячелетия индийские города уже способны поразить путешественника своими размерами, системой укреплений и богатством.
Буддийским данный период называется не потому, что Индия отреклась от прежней ведийско‑брахманской религии, а потому, что историк этого времени широко использует источники, связанные с буддизмом. В середине I тысячелетия до н. э. в стране появился ряд религиозных течений, существенно отличавшихся от прежних. Основным из них и был буддизм, ставший впоследствии одной из мировых религий.
В буддизме есть понятие «три драгоценности», охватывающее важнейшие элементы новой религии, это – Будда, дхарма и сангха.
Легенда гласит, что царевич Сиддхартха Гаутама после долгих поисков обрел истину и стал Просветленным (Буддой). В отличие от прежней, ведийско‑брахманской религии (равно как и от древнеегипетской и месопотамской) и подобно таким религиям, как зороастризм, христианство, ислам, буддизм знает фигуру основателя (духовного учителя или пророка). Биография Сиддхартхи‑Будды постепенно приобретала характер жития.
Будда [Скульптура из Сарнатха. Середина I тысячелетия]
Второй «драгоценностью» считается дхарма – та самая истина учения, которая открылась достигшему просветления и которую он поведал миру. Основные понятия и образы буддизма кажутся очень похожими на те, что мы встречаем в брахманских текстах. Прежде всего это доктрина перерождения, согласно которой посмертная судьба определяется законом воздаяния – кармы. Во‑вторых, это сонмы мифологических существ, заполняющих все сферы Вселенной, – всевозможные боги и духи. Но есть и принципиальные новшества. Бесконечный круговорот рождений в буддизме признается безусловным злом. Все в мире связано со страданием, а причиной страдания являются желания, стремления к наслаждениям, привязанность к близким, к своему «я», к самой жизни, ожидание лучшего перерождения.
Выйти из круга перерождений – сансары – может лишь тот, кто освободился от внешних уз и душевных привязанностей. Он способен достичь высшего блаженства – нирваны и уже не будет возрождаться вновь. Здесь все зависит от самого человека, ищущего спасения: его поведения, слов, мыслей, абсолютного контроля над психикой. Жертвенный ритуал, имевший самодовлеющее значение для брахманов, с этой точки зрения совершенно не имеет смысла. Да и к кому обращаться с просьбами о помощи в деле спасения?! Ведь сами боги не свободны от перерождений и кармы. Боги с помощью жрецов могут быть полезны человеку в его повседневных нуждах (при болезни, неурожае или в другой личной или семейной беде). Но для достижения нирваны обращаться к ним совершенно бесполезно. В буддийских текстах боги выступают как почтительные и восторженные слушатели той истины, которую возвещает Благословенный Будда. И представители высшей варны – брахманы – не имеют особых преимуществ перед простыми шудрами.
Первое, что должен сделать ищущий спасения, это отказаться от всего, что он имеет: от семьи, от родных, от собственности и «уйти из дома в бездомность». Одетый в рубище, он должен бродить по стране, собирая подаяние. Нищенствующие монахи и составляют третью «драгоценность буддизма». Совокупность их носит наименование сангха – этим словом в Индии назывались всевозможные общины и объединения. Сангха – местная монашеская община. Монахи жили вместе в пещерах или специально построенных сооружениях в течение дождливого сезона, когда странствовать по стране было практически невозможно. Но сангхой именовалась и совокупность буддийских монахов во вселенной. Буддийская сангха была не только религиозным, но и социальным институтом, а нередко играла важную роль и в политике.
Период V–III вв. до н. э. называют и магадхско‑маурийским. Магадха – одно из племенных царств, которое занимало территорию современного штата Бихар (среднее течение Ганга). К IV в. до н. э. в ожесточенной борьбе с другими царствами Магадха добилась гегемонии, объединив под своей властью всю долину Ганга.
В индийской историко‑легендарной традиции магадхские цари фигурируют как имеющие низкое происхождение, необыкновенно жадные и жестокие, а также обладающие огромной армией. Подобная характеристика объясняется, по‑видимому, тем, что магадхские цари не довольствовались только славой. Им нужно было от покоренных народов нечто более материальное – постоянно взимаемые подати. Поскольку военные силы магадхских царей составляли не племенные ополчения, а армия, получавшая жалованье, требовалось регулярное пополнение казны. Эти цари нарушали кодекс поведения ведийской аристократии. Стремясь к созданию единого государства, они безжалостно смещали с престола правителей покоренных стран, заменяя их своими ставленниками. Отсюда и легенды о сомнительном происхождении могущественных царей Магадхи: разве могли так поступать настоящие высокородные кшатрии?
Пока страны бассейна Ганга переживали процесс объединения под гегемонией Магадхи, на северо‑западе Индии происходили не менее существенные события. Разгромив державу Ахеменидов, греко‑македонские войска Александра Великого в 327 г. до н. э. вступили на индийскую землю. Часть местных народов когда‑то подчинялась персам, другие же гордились тем, что никогда не теряли независимости. Здесь были крупные и совсем крошечные государства. Во главе одних стояли цари, другие же имели немонархический образ правления. Местные правители соперничали друг с другом, и некоторые из них охотно перешли на сторону иноземных завоевателей. Воинственные племена оказали македонцам ожесточенное сопротивление. В ходе трудной и опасной войны Александр Македонский подчинил весь этот регион, впервые, таким образом, ликвидировав его раздробленность.
После того как основная часть войск Александра во главе с ним самим покинула Индию, единство это сохранилось, но теперь уже в связи с желанием изгнать или уничтожить греко‑македонские гарнизоны. Возглавил движение против завоевателей знатный индиец, родом из Магадхи, Чандрагупта Маурья. В 317 г. до н. э. последние остатки македонской армии ушли из Индии. Тогда Чандрагупта стал хозяином положения в этой части страны. Вскоре он одержал победу над правителем Магадхи и прошел церемонию помазания на царство в ее столице – Паталипутре (совр. Патна). Так была основана династия Маурьев, при Чандра‑гупте владевшая всей Северной Индией.
Больше всего сведений сохранилось о внуке Чандрагупты – Ашоке, который занимал маурийский престол в середине III в. до н. э. Дело в том, что обнаружены многочисленные надписи, высеченные по приказу этого царя на скалах и специально сооруженных колоннах. На капителях колонн изображены львы, слон, бык. Это самые ранние памятники каменной скульптуры Индии (если не считать периода Хараппы), основные произведения официального искусства Маурьев. Стиль их напоминает дворцовое искусство Ахеменидов, в особенности работы греческих мастеров из Малой Азии. А надписи Ашоки – его знаменитые «эдикты о дхарме» – представляют собой самые ранние образцы индийской письменности (брахми). Следует заметить, что письменность эта отличается высоким совершенством, по существу, являясь алфавитной. Вполне вероятно, что для ее создания было использовано не только арамейское, но и греческое письмо.
Колонна Ашоки с изображением льва, символизирующего Будду
Текст, представляющий собой серию из 14 «больших наскальных» эдиктов Ашоки, переведенных на местные разговорные языки, высечен на скалах по границам его обширной державы, и благодаря этому можно установить, где находились эти границы. Маурийское государство в середине III в. до н. э. простиралось от Гималаев на севере вплоть до границ современного штата Тамилнад на крайнем юге Индостана, от устья Ганга на востоке до современного афганского г. Кандагара на западе. Оно включало почти всю территорию Южной Азии.
Каждые пять лет из столицы государства Паталипутры и из наиболее крупных региональных центров царские посланцы отправлялись в объезды по провинциальным городам, крепостям и даже мелким местечкам. Они приказывали оглашать под звуки барабана «царские эдикты» перед толпами собравшегося народа. Органы местного самоуправления должны были заботиться о том, чтобы царское слово было запечатлено на камне, а по календарным праздникам вновь и вновь звучало публично.
Основным содержанием эдиктов является дхарма – этико‑религиозные наставления, близкие к учению буддизма. Царь объявляет в своих указах, что такое религиозный долг. Это прежде всего общечеловеческие нормы поведения: почтительное отношение к старшим, дружественное – к близким, милостивое – к сирым и убогим, к рабам и наемным работникам. Это также «непричинение вреда живым существам» (ахимса): лесному зверью и домашнему скоту, рыбам, птицам – всем, вплоть до червей и насекомых. Это и особые качества души: правдивость, чистота помыслов, сострадание, которые достигаются путем постоянного самоконтроля. Человеку, следующему нормам дхармы, обещано райское блаженство независимо от знатности его происхождения, сословно‑кастовой принадлежности и богатства. Последнее даже мешает достижению высокой религиозной цели, ибо привязывает человека к миру чувственных удовольствий и тем самым оскверняет его.
Дхарма воспринимается как некий космический Закон, напоминающий по функциям ведийскую Истину (Риту). Хранителем и проповедником дхармы является сам царь. Всюду, где люди уважают своих родителей и ведут себя праведно, они тем самым исполняют «царский указ». И даже самые отдаленные страны эллинистического мира (Сирия, Египет, Македония), куда индийские послы донесли весть о праведном царе Магадхи, тем самым получили от него урок благочестия. Таким образом, благодетель всех царей мира Ашока выступает как «правитель Вселенной».
Держава Маурьев при Ашоке, в III в. до н. э.
Согласно буддийским преданиям, Ашока Маурья был правоверным последователем Будды и думал только о том, как бы распространить учение Будды и облагодетельствовать буддийскую сангху. В этих легендах есть доля истины. Именно при Ашоке в Индии начали широко строить ступы – курганообразные сооружения, нередко содержащие реликвии, типа зуба Будды или его волоса. Ступы – основные культовые постройки буддизма – символизируют распространение буддийской веры во вселенной и власть над нею. Буддизм при Ашоке вышел за пределы материковой Индии: миссия, посланная из Паталипутры, сумела обратить в буддизм правителя Ланки, и с тех пор вот уже более 2 тысяч лет эта религия господствует на острове (совр. Шри‑Ланка).
Спустя какое‑то время на Ланке был записан канон священных книг буддизма. Называется это собрание Типитака (букв. – «три корзины»), поскольку тексты, начертанные на пальмовых листьях, когда‑то хранили связками в больших коробах.
Ведийско‑брахманская религия была принципиально закрыта для чужаков и непосвященных, буддизм, напротив, стремился к максимальному распространению учения. Мировая религия была под стать мировой державе.
Держава, впрочем, оказалась весьма непрочной: слишком уж неоднородными были составлявшие ее части. Уже в начале II в. до н. э. династия Маурьев пала. Ее наследники удержали за собой лишь те территории долины Ганга, которые были объединены еще до Маурьев. Южные области (так называемый Декан), получив с севера мощный импульс социально‑политического и культурного развития, далее стремились развиваться самостоятельно, образовав несколько государств с местными династиями.
Особенно запутанными оказались исторические судьбы Северо‑Западной Индии (бассейн р. Инд). Еще в середине III в. до н. э., после распада державы Селевкидов, на границах Индии образовалось Греко‑Бактрийское царство. Греческие правители Бактрии в начале II в. до н. э. стали совершать походы на восток, пользуясь ослаблением Маурьев и их наследников. На северо‑западе Индии возникли небольшие царства, во главе которых стояли греческие военачальники.
Чуть позже, в I столетии н. э., греков стали теснить иранцы, наступавшие как из областей Средней Азии, так и с территории собственно Ирана. Рядом с греко‑индийскими появились индо‑скифские и индо‑парфянские владения. Среди индо‑парфян‑ских царей самым значительным был Гондофар (правил в 21–46 гг.). При его дворе, по преданию, жил апостол Фома, прибывший в Индию для распространения христианства.
Возникает смешанная культура, соединяющая эллинистические, иранские и индийские элементы. На индийской земле строятся города, в которых греки ставят мраморные статуи своим богам и философам. Индийцы же начинают изображать Будду прекрасным юношей, похожим на Аполлона Дельфийского (первоначально вместо изображения Будды использовался какой‑либо символ: лев, дерево, под которым он достиг просветления, трон или следы ступней с древним солнечным знаком свастики). Вместо примитивных монет маурийского времени – неправильной формы кусочков серебра с печатями, удостоверяющими качество металла, появляются искусные изделия греческих мастеров с изображениями царей и богов и надписями как на греческом, так и на местных индийских языках.