Учебно-воспитательные истоки и источники
Из истории известно, что поведение древних народов и цивилизаций находилось под влиянием различных языческих религий и зачаточных научных идеологий, большинство из которых к настоящему времени ставших реликтовыми, хотя некоторые их идеи остаются здравыми и пригодными до сих пор для воспитательного воздействия на молодые поколения людей. Все эти воззрения базировались на мифологических представлениях как теологического, так и светского характера о месте человека в мире и, как правило, не представляли собой целостного мировоззрения.
Земные порядки согласно большинству древних мифов были продолжением общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки, на которых базировались соответствующие воспитательные процессы, предполагались как вышедшие из божественного первоисточника. Существующий политико-правовой, а значит, и поведенческий порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф в течение многих веков даже не подвергался сомнению.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов ("фараон – сын Солнца"). В подтверждение божественности правителей Древнего Египта и повышения их авторитета строились величественные пирамиды и храмы.
Также и в древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
По древнекитайскому мифу, только император способен на общение с небесными силами и таким образом вся власть сконцентрирована в его личности.
Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское "дао", древнегреческое "дике" и пр.). Считалось, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.
В "Поучении Птахотепа" (XXVIII в. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается помимо указанного идея естественного равенства всех свободных ("нет рожденного мудрым"). И действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.
Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением "стези Шамаша". Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов, регулирующих поведение населения. Яркий пример – Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественным деление людей на свободных и бесправных рабов, свободные, в свою очередь, были неравноправны, их правовой, а значит, поведенческий статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.
Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра жил предположительно в VIII в. до н.э. Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия – активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа останется за добром и светом – так говорил Заратустра. А государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма (наверное, чтобы сподручнее было бороться с Ариманом).
Сословное деление общества по зороастризму основывается на свободном выборе (!) каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
Законы Ману, которые относятся к периоду II в. до н.э. – II в. н.э., тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали повседневную жизнь каждого индуса. В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д.
Много внимания в Законах уделяется обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма – универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.
Особое значение придается данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды – обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.
Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников, относящихся ко II тысячелетию до н.э. и именуемых в целом ведами (санскр. – "знание"). Там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): "…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра". Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.
Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и "Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний). Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).
В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.
"Артхашастру" Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV – III вв. до н.э.), по форме это – наставление искусству управления. "Артхашастра" во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью (вельможу при дворе царя Чандрагупты) за его рационалистичную "Артхашастру" даже называли индийским Макиавелли.
В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.
Известным своеобразием отличались религиозно-мифологические представления древних евреев, делая иудаизм исключением в череде языческих религий, существовавших в те далекие времена. Одним из основных его положений была идея о всеобщем равенстве перед единым Богом независимо от происхождения и положения в обществе. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, и от него происходят законы (законодательство Моисея).
На протяжении долгих веков евреи исповедовали свою веру, отличающуюся от других прежде всего «этническим цензом», т.е. тем, что единственно необходимым условием для того, чтобы стать иудеем, является обязательная принадлежность к «Богоизбранному народу».
Так или иначе, но исторически одними из самых ранних упорядоченных правил поведения людей, дошедшими до нас и до сих пор используемых в воспитательных целях, следует считатьширокоизвестные10ветхозаветныхзаповедейМоисея, относящиеся к XVI в. до н.э. Вот они:
1. "Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим"
2. "Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах, под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им"
3. "Не произноси имени Господа Бога твоего всуе"
4. "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему"
5. "Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, и да долголетен будешь на земле"
6. "Не убивай"
7. "Не прелюбодействуй"
8. "Не кради"
9. "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего"
10. "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его] ничего, что у ближнего твоего"
Следует отметить, что во времена, когда иудаизм только зарождался, его идеи были чужды господствующим среди большинства людей настроениям. В те времена обитатели планеты в основной массе мало отягощали себя мыслями о высокой нравственности. Человек находился еще на первых ступенях, отделяющих его от животных, а следовательно, больших высот в таком обществе добивались прежде всего индивиды, не задумывающиеся о ближнем. А так как каждый человек желает как можно выше подняться над остальными, можно понять, почему заповедям, принесенным Моисеем, долгое время было очень тяжело прижиться в обществе, хотя на первых порах с их помощью все же удавалось регулировать отношения между людьми, в том числе и светские.
Одной из основных канонических книг в иудаизме признается Танах (Ветхий Завет Библии), важнейшей частью которого является Тора, или Пятикнижие Моше (Моисея). В III в. н.э. иудейскими богословами были написаны комментарии к Торе, получившие название Мишна (повторение закона). Затем была составлена еще одна книга – Гмара, назначение которой – углубленное комментирование Мишны. Мишна и Гмара вместе составляют Талмуд. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха – это закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни. Агада определяет духовные основы иудаизма.
Чтение Талмуда почитается как весьма ответственное занятие, разрешаемое только самим евреям. В трактате "Синедрион" говорится: "Нееврей, изучающий Талмуд, заслуживает смерти".
Главной особенностью иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. "Евреи приятнее Богу, нежели ангелы", "как человек в мире высоко стоит над животными, так евреи высоко стоят над всеми народами на свете" – учит Талмуд.
Избранничество мыслится в иудаизме как право на господство. Отвержение Христа стало духовной причиной государственно-национальной катастрофы иудеев – в начале II в. Иерусалим был разрушен, а иудеи рассеяны по свету.
Акцент в иудаизме делается на достижении целей не идеальных, но вполне земных, политических и экономических. Благая весть о Царствии Божием, принесенная Иисусом Христом, не могла, разумеется, удовлетворить тех, кто ждал от мессии зримого и политически очевидного царства земного.
После рассеяния евреев во II – VI вв. происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во все проникающую систему предписаний, иногда скрупулезно подробных, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к "избранному Богом народу" с помощью особых деталей внешнего облика. Так, верующему еврею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках (пейсы), носить маленькую круглую шапочку (кипу), пройти обряд обрезания. Тогда же формируется и такое учение в иудаизме, как Каббала, главная роль в котором отводится магии и оккультизму.
Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, т.е. представление о Боге и сотворенном им человеке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворен гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева (это чисто языческое воззрение, полностью исключающее понимание человека как личности).
Возрождаются в Талмуде пантеистические воззрения, так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности. Те евреи, кто не достиг совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах – в растениях, в животных, в телах неевреев, и наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство.
В VI – XIII вв. возрастает роль раввинов (от древнееврейского "рабби" – мой учитель) – толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей – раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги ("собрания"). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении.
Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (с 13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину – миньян (буквально "число", т.е. кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами – учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш – синагогальный служка, обязанности которого – наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботится о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги.
Особое место в иудейской общине занимает коганим (единственное число – коген). По еврейской традиции лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т.е. своего рода жреческой кастой.
Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции – ведения службы в храме – были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту обязанность. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.
В условиях рассеяния (диаспоры) иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание.
Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного. Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде (Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд – кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением). В обеих этих книгах наряду с истинами, заимствованными в Библии, имеется много странностей, нелепостей и противоречий. Таковы:
а) основной закон об отношении человека к ближним: "всякое добро, которое закон Моисеев предписывает, и всякое зло, которое он воспрещает делать ближнему, брату, товарищу, должно, объясняет Талмуд, понимать только в отношении к Иудеям" (Талмуд. Тракт. Бава-Меция);
б) взгляд на прочие народы: называя их народами нечистыми и богопротивными, с которыми Евреи не только не должны вступать ни в какие родственные связи, Талмуд учит, что Еврей может без греха нарушать клятвы, даваемые иноверцу, может обманывать его, притеснять, преследовать и даже умерщвлять за его разноверие, и что вообще все эти иноверные народы, по пришествии Мессии, или истребятся совершенно, или будут порабощены Иудеям, так что самые цари иноверные сделаются слугами для последнего из чад Израиля (Мозез Мендельсон);
в) учение о средствах к оправданию: в Талмуде проповедуется, что как грех первородный, так и вообще все грехи могут быть изглажены и уничтожены через строгое исполнение всех предписаний закона обрядового;
и прочее.
Вследствие этого иудеи исключительно преданы своим обрядам, так что для иудеев вера не существует, а существует только закон, т.е. обрядовый. Известно, что для иудеев на основании одной из заповедей Божиих нерабочим днем является суббота: «да не сотворишь всякого дела в день субботний» (Исх. 20:40). Вместе с тем существует 949 раввинских предписаний, из которых одно, например, "запрещает Еврею даже плевать по воздуху в субботу, потому что действие похоже на веяние неочищенной ржи. (Хаие Адам – Авраама Данижга, о постановлениях субботних)". О запрещенных яствах существует более 3000 различных постановлений; об обряде умовения рук – до ста, о солении мяса – до двухсот; есть даже определение касательно способа обрезывания ногтей.
На основании заповеди Моисея, запрещающей варить козленка в молоке его матери (Исх. 23:19; Втор. 14:21), талмудисты запретили: а) варить в молоке какое бы-то ни было мясо; б) употреблять даже сосуд, в котором изготовляется мясная пища, на изготовление в нем пищи молочной и в) определили принимать молочную пищу не ранее, как по истечении шести часов после принятия пищи мясной, а мясную после молочной не ранее, как через час. И пусть бы еще исполнение всех таких мелочей отдано было на произвол каждого; напротив, Талмуд все обряды возводит в догматы и требует самого строгого исполнения относящихся к ним постановлений и правил.
Первые контакты Руси с иудаизмом относятся к VIII – IX вв., когда она столкнулась с Хазарским каганатом, народом кочевников, у которых власть перешла к иудеям, объявившим иудаизм государственной религией. Хазары вели войны против православной Византии и подчинили себе Русь. Господство иудео-хазар над Русью длилось до 965 г., когда князь Святослав Игоревич одержал решающую победу над каганатом.
Если придерживаться хронологии появления значимых этических учений в общеисторическом развитии поведенческих норм человечества, то нельзя не упомянуть о буддизме, возникшем в Индии в VI в. до н.э. и имеющем в настоящее время более 200 миллионов последователей главным образом в странах Юго-Восточной Азии. Суть данного учения, ставшего одной из трех мировых религий (вместе с христианством и исламом), если его обозначить вкратце, состоит в том, что счастливой жизни каждый человек может добиться, преодолев в себе эгоизм и низменные желания с помощью правильных убеждений, правильного мышления, правильных рассуждений, правильных действий, правильного образа жизни, правильных устремлений, правильного отношения к обязанностям, правильной медитации.
Учение Гаутамы Будды ("будда" по-санскритски означает "просветленный") сформировалось в VI – V вв. до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.
Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о "четырех благородных истинах" и "восьмеричном пути".
Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.
Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются "беспокоящие эмоции" (желания, ненависть, зависть и т.д.). Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) – своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни ("закон воздаяния").
Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, "голодных" духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.
Третья "благородная истина" говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый "срединный путь", избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (Гедонизм – жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий.). Этот "срединный путь" именуется "восьмеричным", поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.
Следование этим путем (становление на "путь Будды") ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение "истинной мудрости" – первого шага к "просветлению".
Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны – состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние – это состояние Будд ("Просветленных"), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.
Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне – Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, "просветления" и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.
Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно "общество"). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян – последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей ("панча шила"): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.
Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью произошло после смерти Будды.
Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа старой мудрости"). Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.
В течение нескольких веков учение Будды бытовало преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I в. до н.э. Во II – III вв. н.э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур ("переводы сказанного Буддой") – собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему – Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и практике медитации.
Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.
Усилия буддийского мудреца все время направлены не к обнаружению положительной основы фактов и явлений жизненного процесса, не к обретению истины, а к разоблачению отрицательных качеств бытия, к выяснению призрачности и обманчивости вещей, действий и явлений, составляющих содержание жизни. Всюду в этой сложной, полуфилософской, полумистической работе пробивается непрерывное стремление не к величайшей реальности, не к абсолютному бытию, не к Богу, а к уменьшению интенсивности бытия, к слиянию саморазлагающегося и искусственно разлагаемого живущего существа с абсолютным небытием, с нирваной. Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, "прекращение духа".
Сообразно с этой основной тенденцией буддийского экстаза, от него веет ледяным холодом, настоящим дыханием смерти. Во всех рассуждениях нет ни одного слова о любви. Но зато, сколько забот, дум, грез об "угашении", о "прекращении"...
Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели. Действительно, дела, совершенные в настоящей жизни, необходимо переводить к новому перевоплощению. Дурные дела не выгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда они обеспечивают "небесные радости», но они презренны, потому что они не вечны и не избавляют от возрождений.
"Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением" – находим мы в своде буддийской морали.
Фон Шредер (исследователь индусской культуры) говорит: "Снова и снова, со стороны буддизма – отрицание; со стороны христианства – утверждение. Любить, страдать и, наконец, жить – вот обязанность, вот желание истинного христианина! Не любить, не страдать, не жить – вот идеал буддиста. Здесь воистину выясняется глубокая и широкая, не переходимая пропасть буддизма и христианства".
Практически одновременно с буддизмом в той же части света возникло другое знаменитое философское учение – конфуцианство. Его основатель – великий китайский философ Конфуций – делал главный упор в своем учении, носящем сугубо светский характер, на личную мораль и полагал, что наиболее достойный правитель тот, который служит своему народу и правит посредством своего положительного морального примера. В целом же конфуцианство, как и буддизм, делает больший акцент в своих воспитательных наставлениях на обязанностях человека, нежели на его правах, что всегда способствовало и до сих пор способствует росту жизнестойкости следующих этим этическим учениям народам и цивилизациям.
Важнейшие мысли древнекитайского мыслителя Кун-цю (Кун-фуцзы), известного европейцам как Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), изложены его учениками в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания") в V в. до н.э.
Главные творческие усилия Конфуций уделял формированию эталона высшей морали – идеального человека ("цзюньцзы"), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремиться к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала "ли" являются небо и дао.
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император – отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель.
Лучшая форма правления по Конфуцию – аристократия, причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства. Правитель – сын (представитель) бога на земле. "Достигни любви народной," – советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем, никто не вправе критиковать деяния императора.
Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, ведь его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты,
превозносившие позитивный закон.
Имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности и соответственно строил свое поведение. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора.
Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя – забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь должен прежде всего завоевать любовь и доверие своих подопечных. "Нужно постоянно самосовершенствоваться", – подчеркивал Конфуций.
Серьезное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами.
Конфуций никому не отказывал в учении и готов был воспитывать ученика всего за связку сушеного мяса. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. и вплоть до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство с включенными в него элемента легизма являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479 - 400 гг. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике "Мо-цзы" (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. У Мо-цзы весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви. Очень похоже на "все люди – братья".
Идеи эгалитаризма Мо-цзы: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, эксцессов церемониала, в общем, он выступал за "опрощение" (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция и это роднит его с Шан-Яном) выступает за необходимость установления государством общеобязательных законов поведения, которые должны выполняться подданными под страхами неумолимого наказания.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом "ли" (как у Конфуция), а с наказанием ("син") и законом ("фа"). В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем же древнекитайского легизма считается Шан-Ян, создавший труд "Книга правителя области Шан" (IV в. до н.э.). Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели а-ля Конфуций не помогут, утверждал практичный Шан-Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления (а в это время был государственный кризис династии Чжоу), ведь самое главное, как утверждал Шан-Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно.
Вместе с тем, закон, по мнению Шан-Яна, должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом. Если нужно – закон можно поменять, он не установлен раз и навсегда. Шан-Ян выступал за унификацию законодательства и создание модели "законнического государства". Он сторонник создания системы тотальной слежки, оправдывал коллективную ответственность – за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма, а со временем (со II в. до н.э.) смягченные посредством объединения с конфуцианством элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.
Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат "Книга о дао и дэ", составленный его учениками в IV – III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества. Вместе с тем, Лао-цзы надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний.
Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния. Простота мудра, она основана не на знаниях, а на интуиции. "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки" (Лао-цзы). "Кто стремится накопить, тот только теряет" (Лао-цзы). Лао-цзы осуждает войну и восхваляет мир.
Примерно в этот же период зарождались воспитательные основы светской идеологии и в Европе, прежде всего в Древней Греции. Одними из первых создателей такого рода идей были софисты – в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фразимаха, Калликла, Ликофрона.
Древнегреческий мыслитель Протагор жил в 481 – 411 гг. до н.э. Протагор принадлежит к школе старших софистов, его даже считают главным софистом. Мерой всех вещей Протагор считал человека. Человек, прежде всего, является индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего целого). Все, измеряемое человеческой мерой, относительно, полагает Протагор, так как наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. Поэтому нет единой истины, резюмирует он – о всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения: справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное – одно и то же, смотря как (и кто) оценивает. Также весьма условно и изменчиво право, регулирующее поведение людей. Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство.
Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, общество. Государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что – наоборот. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым.
Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор упоминал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого гражданина.
Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка.
Горгий из Леонтии (483 – 375 гг. до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров.
Гиппий (460 – 400 гг. до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по
природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, так как устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, так как постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия, (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране.
Антифонт (около 400 г. до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон поддерживали существование рабства.
Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется "Единомыслие", в нем написано, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, так считал Ликофрон. Он же отрицал неравенство людей по природе.
Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. Он был ярким софистом младшего поколения. Фразимах утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми.
Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона.
Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).
Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики, светского поведения. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.
Важный вклад в дело развития светской идеологии вслед за софистами внес великий древнегреческий философ Сократ (469 – 399 гг. до н.э.), который считал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания.
Требование Сократа "править должны знающие" относится ко всем политическим формам: "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править".
Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.
В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства. Идеалом Сократа была аристократия знающих.
В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической.
Отрицательно Сократ относился к "крайней" демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять "установления предков", то, по крайней мере, следует подражать "тем, которые в настоящее время считаются первыми", т.е. Спарте.
Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.
Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его по жизни всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.
Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.
Следующим этическим учением, оказавшим неизгладимый след на развитие светской идеологии в воспитании человечества, следует считать сугубо светское учение об этике великого древнегреческого философа Аристотеля (IV в. до н.э.), который полагал высшее благо или высшей целью человеческой деятельности – блаженство, составляющими которого он считал чувство удовольствия и добродетель (деятельное стремление к добру, к избежанию зла). Последней всегда должно отдаваться предпочтение, как ценной себе самой. Добродетель, по мнению Аристотеля, вообще состоит в разумной деятельности, которая может быть теоретической и этической (практической), причем первая занимает высшее место.
В основе этических добродетелей лежит разум и воля, а также естественное предрасположение к доброму. Только тогда добродетель может быть прочным и неизменным состоянием души, каковым она и должна быть по своей идее. К важным добродетелям Аристотель относил справедливость и дружбу, основу которой он видел в том, что человек по природе стремится быть в общении с себе подобными, а идеал – в общем стремлении к доброму и прекрасному.
Этика имеет в виду отдельную личность (умение вести себя), политика – общество или, точнее, государство (умение управления государством). В силу присущего ему социального инстинкта человек нуждается в обществе не только для сохранения физической жизни, но и для нравственного прогресса. Отсюда государство – высшая форма человеческого общежития – по утверждению Аристотеля, как и его учителя Платона, имеет педагогическое (воспитательное) предназначение: задача его наряду с внешней охраной воспитыватьграждан к добродетели и блаженству.
Государственное устройство, по Аристотелю, должно соответствовать характеру и потребностям народа, для которого оно предназначено. Каждая форма правления (монархическая, аристократическая, демократическая) может быть хорошей, если ею достигается общее благо, а не выгода правителей, а такое в реальных условиях жизни может быть достигнуто только при аристократии (власти лучших), потому что именно этот государственный строй гарантирует выдвижение лучших по уму и нравственному достоинству людей. В принципе все граждане имеют право на участие в государственном управлении, но допускаются к нему по достижении зрелого возраста только получившие соответствующее воспитание и образование, поскольку только через правильное воспитание человек стремится достигнуть умственной и нравственной высоты.
В 529 г. римский император Юстиниан специальным декретом запретил преподавание греческой философии и закрыл платоновскую Академию в Афинах. Таким жестким путем на смену античной философии пришло христианство, и вслед за греческой школой этических учений, которые наряду с конфуцианством следует отнести к научно-атеистическому направлению в светском воспитании человечества, вновь на многие века возобладали несветские, религиозные учения. Одним из них, наиболее важным в воспитательном процессе человечества, следует считать собственно христианское учение. Эта монотеистическая религия привлекла к себе гораздо больше последователей, чем какая-либо другая. В настоящее время ее сторонниками на Земле считают себя более 1 миллиарда человек, хотя сама религия со временем распалась на три ветви (католицизм, православие и протестантизм) и многочисленные секты.
Историческими предпосылками появления христианства стало то, что люди становились все более развитыми, их отношения в обществе упорядочивались, жизнь человека набирала цену. Среди подлинных людей интеллект стал цениться больше, нежели грубая физическая сила. Люди практически были готовы к тому, чтобы принять и пропустить через душу более утонченные и совершенные правила поведения в обществе, т.е. своего общежития.
Инициатором нового толчка в развитии древней религии, основанной на идеях единобожия – иудаизма, стал Иисус Христос, который в I в. новой эры вынес ее за пределы еврейской общины, дополнив своими идеями. В итоге Христос сформулировал основные принципы христианства, касающиеся человеческого поведения. Однако главным распространителем и популяризатором христианства все же считается Апостол Павел.
Большинство этических христианских норм поведения содержатся в Библии (Ветхий и Новый Заветы), которая вслед за Талмудом, в котором изложены религиозно-этические и правовые положения иудаизма (ветхозаветная мораль), стала по существу вторым в истории религиозным учебником для воспитания людей.
Нравственная суть христианства сосредоточена в Нагорной Проповеди – отрывке из Евангелия от Матфея (главы 5 - 7), где Христос проповедует основные моральные принципы своего учения (новозаветную мораль): любовь к Богу и ближнему, самоотверженный поиск истины, делание добра. В Нагорной Проповеди Христос обращается к ветхозаветному закону, подтверждая и углубляя его. Моральные требования Нагорной Проповеди обращены к личной совести человека и не предлагают какую-либо новую модель общественно-государственного устройства.
К новому в учении следует отнести девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, которые представляют собою в сокращенном виде как бы все Евангелие. Характерно, что в отличие от 10 ветхозаветных заповедей, где говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в новых заострено внимание на внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.
Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. "Горе вам, богатые!" – говорит Христос, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся, надменно относящиеся к другим людям. "Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете" – в противоположность "алчущим и жаждущим правды", это люди, не ищущие истин, но довольные своей лжеправдой. "Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете" – такие, несомненно, противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живет по его порочным обычаям; поэтому: "горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" – это признак неблагополучия вашего нравственного состояния, ибо ценна положительная оценка лишь хороших людей.
К другим важным заповедям Нагорной Проповеди можно отнести следующие:
- Нельзя гневаться. Если следовать более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей, то мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно. Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны других.
- Нельзя прелюбодействовать в сердце своем. Уточняя 7-ю заповедь закона Божия: "Не прелюбы сотвори", Христос учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния.
- Нельзя разводиться. В связи с этим Христос запрещает мужу разводиться со своей женой "кроме вины любодеяния". Ветхозаветный закон Моисеев разрешает мужу развестись со своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине.
- Не клянись вовсе. Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает употребление имени Божия всуе, запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Христосу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, вместо этого, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, все же клялись и всуе и во лжи. Эти клятвы и запрещает Иисус Христос, ибо все сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову: "ей, ей: ни, ни" без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Запрещается клятва пустая, легкомысленная.
В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы несколько умерить ее проявления, что и делал ветхозаветный закон. Заповеди Христа совсем отменяют месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение: "не противитися злу" никак нельзя понимать в смысле "непротивления злу вообще", как это делал Лев Толстой. Христос воспрещает восставать с ответной злобой против человека, причинявшего вам зло, но ко всякому злу, как к таковому, христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в свое собственное сердце. Не следует понимать буквально слова: "Но аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую", ибо известно, что сам Христос поступил иначе, когда его на допросе ударили по щеке. Он утверждал, что не только творящих зло вообще, но и наших личных обидчиков мы должны стараться исправлять. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом. Запрещается также сутяжничество, а наоборот, предписывается удовлетворение нужд ближнего: "просящему у тебе дай!" Это, конечно, не исключает тех случаев, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, например, дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.
В Ветхом Завете мы не находим заповеди: "возненавидиши врага твоего", но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, ибо "ближними" они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, т.е. иноверцы, иноплеменники и люди, выказавшие злобу, считались "врагами", любовь к которым казалась неуместной. Христос же заповедал, чтобы, «как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, далее злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих». Христос желает, чтобы его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям основана в сущности на себялюбии. Любовь ради Бога, ради заповеди Божией, достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды, награды не заслуживает. Так, восходя постепенно все выше по лестнице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей для естественного и невозрожденного человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Христос первую часть своей Нагорной Проповеди.
- Не судите, да не судимы будете – эти слова св. Лука передает так: "Не осуждайте, да не осуждены будете". Этим запрещается, следовательно, не "суждение" о ближнем, а "осуждение" его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы заповедью запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не могли бы христиане исполнять своей обязанности – обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается самим же Христом. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично к злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст: "Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять".
- Просите, и дано будет вам. В этом наставлении Христос учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его "дастся" ему, как обещает Христос тому, кто усердно молится.
- Золотое правило. В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Христос изрекает правило, которое называют "золотым": "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними".
- Берегитесь лжепророков. Тут же Христос и предостерегает своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, каковыми в настоящее время считаются многочисленные сектанты, заманчиво проповедующие о легкости спасения. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою без добрых дел, направлены слова Христа, поясняющие, что мало только веры в Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела.
- Притча о благоразумном строителе. Ту же мысль Христос повторяет и в заключение всей своей Нагорной Проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е. не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте.
В России получила распространение ортодоксальная ветвь христианства – Православие, которое является преобладающей религией также в Греции, Румынии, Сербии, Грузии. Русская культура, русская государственность были построены на Православии при активном участии Церкви.
Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание – это Библия (книги Нового и Ветхого Завета, в которых содержится описание откровения Божьего). Библия в Православии понимается только в контексте предания, т.е. творений Святых Отцов, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Все это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать все основы веры. На Предании держится вся духовная жизнь Православия.
Православные исповедуют веру "во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". Церковь, в православном понимании, – это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы – пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошел Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу – Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется Единой.
Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата.
Православная Церковь имеет иерархию. Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, т.е. рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство – череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов. Патриарх – епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения). Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное. Белое духовенство – священники и диаконы, имеющие свои семьи. Черное – монашествующие, т.е. принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита. Епископы поставляются только из монашества.
Православная Церковь учит, что есть два пути для спасения человека. Один путь – это путь уединения, отрешения от мира, путь монашеский. Это путь напряженной борьбы человека с грехами, с пороками, подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей. Это путь подвижничества и особого служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь – это путь служения в миру. Это путь семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественной жизни и одновременно как путь для спасения человека. Семья называется на церковном языке малой церковью или домашней церковью. Именно с семьи начинается вхождение человека в Церковь большую, его путь к спасению. Именно в семье вырабатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несет особое послушание. Так, муж – глава семьи, а жена является помощницей мужу. Муж должен все заботы и все свои силы посвятить своей жене и своей семье. Христианская семья построена на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам своей семьи. Такова любовь и старших по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим. В отличие от иудеев выходным днем недели у христиан является воскресенье.
Таковы вкратце церковные структурные особенности и нравственные основы поведения, характерные для христианского учения.
Третьим и пока наиболее влиятельным среди современных религиозных учебников по поведению стал Коран – главная священная книга мусульман (написана в VII – VIII вв.), представляет собой собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний, молитв, назидательных рассказов и притч, произнесенных основателем ислама, самой молодой из мировых религий, Мухаммедом в Мекке и Медине. По законам ислама в настоящее время в мире проживают и строят свое поведение более 600 миллионов человек, исповедуя, что "нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед – пророк Аллаха".
Мухаммед родился в Мекке в 570 г. и умер в 632 г. Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования – Арабского халифата. Примерно в то же время в исламе произошло формирование двух основных течений – суннизма и шиизма.
Аллах – имя Бога мусульман, не поддающееся буквальному переводу. Слово "ислам" в переводе с арабского означает "покорность", "служение". Ислам часто называют мусульманством (от арабского "муслим" – "тот, кто покоряется"). Покоряется мусульманин воле Аллаха, открытой людям через Мухаммеда.