КРИШНА - ЛИЛА -- ГАУРА – ЛИЛА
Именно это и увидал Рамананда Рай, когда Махапрабху показывал ему Свой истинный облик:
Пахиле декхилум томара саннйаси-сварупа
Эбе тома декхи муни шйама-гопа-рупа
Рамананда Рай сказал, обращаясь к Господу Чайтанье: «Вначале я увидел Тебя в облике санньяси, а теперь вижу Тебя мальчиком-пастушком, Шьямасундарой» (Ч.-ч., Мадхья, 8.268).
Раманада Рай увидел Шьямасундару. Как только исчез образ санньяси, тут же возник образ Кришны Шьямасундары. Во враджа-лиле Рамананда Рай – не кто иной, как Вишакха-сакхи, поэтому ему было дано видеть такие вещи.
Томара саммукхе декхи канчана-панчалика
Танра гаура-кантйе томара сарва анга дхака
Я видел Тебя подобным золотой статуе, и все Твое тело излучало золотое сияние (Ч.-ч., Мадхья, 8.269).
Тахате праката декхон са-вамши вадана
Нана бхаве чанчала тахе камала-найана
А теперь я вижу Тебя подносящим к губам флейту, и глаза Твои лучатся от бесконечного разнообразия охвативших Тебя экстатических чувств (Ч.-ч., Мадхья, 8.270).
Кришна сказал Шримати: «О Радха, Ты – кришна-ахладини. Все Твои лилы предназначены для Моего удовольствия. Ты не желаешь касаться никого, кроме Меня. И Я тоже не желаю касаться тела никакой другой женщины, кроме Тебя, Радхе. Порой Я захаживаю в кунджу Чандравали, чтобы усилить Твою вамья-бхаву. Тогда Тобой овладевает гнев, и это доставляет Мне удовольствие. Но сегодня было проявлено еще более высокое настроение. Я не мог найти иного средства, чтобы развеять Твою мрачность. Поэтому Я облачился в эту санньяса-вешу, стал нищим – према-бхикшари».
До этого, когда Радхарани плакала, Вишакха предрекла Кришне: «Настанет день, когда и Ты заплачешь!». И вот теперь Он вечно плачет в облике Махапрабху.
ДОЛЖНИК
Вот так Кришне приходится плакать. Кришне приходится плакать, став санньяси, просящим радха-премы, любви Радхарани. «Иначе Я не смогу отдать долг – на парайе, на парайе, - говорит Кришна. – Я стал должником».
На парайе ‘хам ниравадйа-самйуджам
Сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
Йа мабхаджан дурджайа-геха-шринкхалах
Самвришчйа тад вах пратийату садхуна
О гопи, Мне отплатить вам за ваше безупречное служение даже в течение миллионов жизней Брахмы. Ваша привязанность ко Мне выше всяких похвал. Вы разорвали все так трудно разрушаемые семейные привязанности, чтобы почтить Меня. Поэтому пусть ваши собственные славные деяния и станут вашим вознаграждением (Бхаг. 10.32.33).
Здесь Кришна говорит: «Я не могу отдать Свой долг. О гопи, вы так любите Меня, что презрели все правила и предписания. Глухой ночью вы бросали все и бежали ко Мне». Это рагануга-бхакти. Она отвергает все правила и предписания.
Так Кришна стал должником. И чтобы заплатить этот долг Он приходит в облике санньяси. Это совершенно иной облик: ни прекрасных вьющихся волос, ни изящного, трижды изогнутого тела. Теперь его голова обрита, желтые одежды превратились в шафрановые, а Он Сам – в попрошайку радха-премы, которая есть не что иное , как радха-бхава. Ему пришлось прийти в этом облике санньяси, а иначе Он никогда не заплатил бы Своего долга. Теперь Кришна живет в образе, который представляет Собой слияние Радхи и Кришны, Расараджа-Махабхава. И это – Чайтанья Махапрабху.
НАСТРОЕНИЕ МАНДЖАРИ
В то время как происходили все описанные выше события, Паурнамаси наказала Вринде-деви поручить многочисленным манджари украсить кунджу, где будет сидеть Радхарани и Кришна, и качели для Них. Манджари пошли и украсили кунджу и качели. Это манджари-бхава-сева. Наше настроение – это манджари-бхава, и в этом настроении мы предлагаем служение Радхе и Кришне:
Радха-кришна прана мора джугала-кишора
Дживане маране гати ара нахи мора
Калиндира куле кели-кадамбера вана
Ратна-бедира упара басабо ду’ джана
Шйама-гаури-анге мала дибо чуйа чанданера гандха
Чамара дхулабо кабе херибо мукха-чандра
Гантхийа малатира мала дибо донхара гале
Адхаре тулийа дибо карпура-тамбуле
Лалита-вишакха-ади йата сакхи-вринда
Аджнайа карибо сева чаранаравинда
Шри-кришна-чаитанй-прабхура дасера анудаса
Сева абхилаша каре нароттама-даса
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Божественная чета, Шри Радха и Шри Кришна, - свет моей жизни. Длится ли еще моя жизнь, или смерть стоит на пороге, у меня нет иного прибежища, кроме Них. В кадамбовом лесу на берегу Ямуны я усажу Божественную Чету на трон из сияющих драгоценных камней. Я умащу Их темное и светлое тела сандаловой пастой, источающей аромат чуи, и буду обмаховать Их чамарой. О, когда же я увижу Их луноподобные лица? Я надену Им на шею гирлянды из цветов малати и предложу Их лотосоподобным устам тамбулу, ароматизированную камфорой. И с дозволения всех сакхи, возглавляемых Лалитой и Вишакхой, я буду служить стопам Радхи и Кришна. Нароттама дас, слуга слуги Шри Кришны Чайтаньи Прабху, жаждет этого служения Божественной чете (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 40).
Радха и Кришна сели на прекрасные качели, джхулану
Раи-кану дуи басила джхулана ратна манеопари
Джугала-чаране сонара нупура руну-джуна
Руну-джуна бадже
Шйама хасте сонара бала раи хасте канкана садже
Шйама гале ванамала вирадже раи гале мати садже
Шйама адхара мадхура мурали ‘радха,
Радха’ боли даке
Шйама шире мохана чуда раи шире вени садже
Према тура гопи-гана луарайа аси
Милила татакшана
Чаране нупура бандхи духун гайа наче анукшана
Пича-кари дваре джугала гайе бари
Бинду кари синчане
Кеха долайа мани кеха мриду мриду чамара дулайа
Кеха мриданга баджайа кансара баджайа
Каратали лалита сундара каре
Аратика панча-прадипа джали
Гуру-крипа лабхи манджари-бхаве
Сеи лила лахари хериба ва кахе
Радха и Кришна сидят на качелях, а гопи раскачивают Их. Стопы Их украшены золотыми колокольчиками, которые издают мелодичный звон: руну-джуна, руну-джуна. На руке у Шьямы золотой браслет, и на руке Радхи тоже золотой браслет. На шее у Шьямы гирлянда из лесных цветов. А у Радхарани на шее жемчужное ожерелье. Кришна подносит к губам Свою флейту. Нежные звуки флейты выпевают: радха, радхе, эсо эсо радхе – «Радхе, о Радхе, приди, приди, о Радхе!» Яшода-мата очень красиво причесала Кришну, а волосы Радхи заплетены в косу. К Ним подходят все гопи, и ножные колокольчики на их щиколотках мелодично звенят. Гопи танцуют и поют славу Радхе и Кришне. Одни из них несут воду, другие раскачивают качели, а третьи взмахивают чамарами. Некоторые из них играют на мридангах, другие – на караталах, а иные хлопают в ладоши. Лалита-сундари совершает панча-прадипа-арати. Когда же, по милости моего гуру, я буду служить Радхе и Кришне в настроении манджари?
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ОБМОРОК ШРИ РАМАНАНДЫ РАЯ
Рамананда Рай знает Шьяму, потому что он – Вишакха-сакхи враджа-лилы. Знает он и канчана-панчалику, золотую форму. Это – Радхарани. Итак, Рамананда Рай знает Их Обоих, потому что во враджа-лиле он пребывает как Вишакха-сакхи, и эти Двое очень дороги ему. Почему же он упал в обморок, когда Гаура открылся Ему? Вот в чем вопрос
Табе хаси’ танре прабху декхаила сварупа
‘раса-раджа’, ‘махабхава’ – дуи эка рупа
Господь Шри Кришна – источник наслаждения, а Шримати Радхарани – олицетворение экстатической любви к Богу. И эти два облика слились воедино в Шри Чайтанье Махапрабху. А поскольку это так, Господь Шри Чайтанья Махапрабху явил Рамананда Раю Свой истинный образ (Ч.-ч., Мадхья, 8.282).
Гауранга – это образ, родившийся из соединения Раса-раджи и Махабхавы. Но как случилось, что Они слились? Это очень сокровенная таттва.
Хридайе дхарайе ей чаитанйа-нитйананда
Э-саба сиддханта сеи паибе ананда
Всякий, кто принял в сердце Господа Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду Прабху, слушая эти трансцендентные доводы, испытывает блаженство (Ч.-ч., Ади, 4.233).
Преми-бхакты, в чьих сердцах обитают Чайтанья и Нитьянанда, знают эту сиддханту. Они наслаждаются ею. Лочана дас Тхакур сочинил такой стих: анваддха каруна синдхукатийа мухана. Гаура-татва подобна океану. Океан этот был перекрыт громадой мощной дамбы. Но преми-бхакты прорвали эту дамбу, и потоки воды хлынули в прорыв. Без милости таких преми-бхакт нам не понять всей глубины этой таттвы.
Э саба сиддханта хайа амрера паллава
Бхакта-гана-кокилера сарвада валлабха
Эта сиддханта, према-таттва, подобна молодым веточкам манго. Эти веточки, нежные и красноватые, - источник удовольствия для преми-бхакт, подобных кукушкам (Ч.-ч., Ади, 2.234).
Абхакта-утрера итхе на хайа правеша
Табе читте хайа мора ананда-вишеша
Но те, кто не предан Господу, абхакты, подобны верблюдам. Им не доступны все эти понятия (Ч.-ч., Ади, 2.235).
Атаева бхакта-гане кари намаскара
Нихшанке кахийе, тара хаук чаматкара
Припадая к лотосоподобным стопам прими-бхакт, ч я буду усердно объяснять эту таттву (Ч.-ч., Ади, 4.237).
Бхаджа гауранга каха гауранга
Лаха гаурангера нама ре
Дже джана гауранга бхадже сеи
Хайа амара прана ре
Для меня преми-бхакты, постоянно заняты гауранга-бхаджаной – дороже самой жизни (Шрила Прамананда дас).
Кто же эти преми-бхакты? Это вечные спутники Гауры: Шри Рамананда, Шри Рупа, Шри Рагхунатха - и раса-ачарьи: Шриваса, Шрипада Прабодхананда Сарасвати и Шрипада Кави-карнапура. Все эти преми-бхакты, упивавшиеся нектаром према-таттвы, описали ее. Если мы последуем по стопам таких преми-бхакт, сакхи-манджари, являющиеся нашими гуру, то сможем снискать их милость и насладиться этой према-таттвой. Те, кто получил милость Чайтаньи-Нитьянанды, особенно Нитьянанды Прабху, будут плавать в гаура-раса-махасиндху, великом океане сладости Господа Гауры. Никаким иным путем нельзя попасть в этот океан, нельзя даже приблизиться к его берегу. Без милости Чайтаньи-Нитьянанды вы даже не подойдете к нему. Что уж говорить о том, чтобы войти в этот океан и плавать в нем.
И З У М Л Е Н Н Ы Й
Это – обширная тема. Я в замешательстве. Я хотел войти в этот великий океан, но не знаю, каким образом это сделать лучше. Так или этак? Это – такая огромная тема…
Почему Рамананда Рая упал в обморок?
Пахиле декхилун томара саннйаси-сварупа
Эбе тома декхи муни шйама-гопа-рупа
Томара саммкхе декхи канчана-панчалика
Танра гаура-кантйе томара сарва анга дхака
Рамананда Рай сказал, обращаясь к господу Чайтанье: «Вначале я увидел Тебя в облике санньяси, а теперь созерцаю темноликого мальчика-пастушка, Шьямасундару. Что же я вижу? Я вижу Тебя подобным золотой статуе, и все Твое темное тело, шьяма, излучает золотое сияние» (Ч.-ч., Мадхья, 8-268, 269).
Внутри Кришна. Поэтому сказано: антара кришна бахира гаура – это Шьяма, окутанный золотым сиянием. Таков Гаура. Именно это увидел Рамананда Рай. Рамананда Рай знает Шьяму, потому что он – Вишакха-сакхи враджа-лилы. Знает он и канчана-панчалику, золотую форму. Это – Радхарани. Итак, Рамананда Рай знает их Обоих, потому что во враджа-лиле он пребывает как Вишакха-сакхи, и эти Двое очень дороги ему. Почему же тогда он упал в обморок, когда Гаура открылся ему? Вот в чем вопрос. Он знал Их Обоих, иначе как он бы сказал:
Радхикара бхава-канти кари’ ангикара
Ниджа-раса асвадите карийачха аватара
Мой дорогой Господь, я понимаю, что переняв у Шримати Радхарани золотистый цвет тела и экстаз божественной любви, который Она испытывает, Ты, чтобы наслаждаться собственной божественной расой снисходишь в этот материальный мир как Шри Чайтанья Махапрабху (Ч.-ч., Мадхья, 8.279).
Раз Рамананда Рай говорит , следовательно, ему это известно. У него нет причин падать в обморок. Почему же тогда он падает?
Декхи’ рамананда хаила ананда мурччхите
Дхарите на паре деха, падила бхумите
Увидев этот образ, Рамананда Рай почти лишился чувств от несказанного блаженства. Он не мог стоять на ногах и повалился на землю (Ч.-ч., Мадхья, 8.283).
Он упал. Почему? Что его так удивило? Ему же все известно. Это для него не новость. Человек может упасть от изумления, если не знает чего-то. Но Раманнанда Рай знает. Почему же он падает в обморок?
САМАЯ ОСТРАЯ БОЛЬ
Ачарьи объясняют это следующим образом: это действие вирахи и миланы – разлуки и воссоединения. Существует три вида разлуки, все они обсуждаются в сочинении Рупы Госвами «Уджджвал-ниламани». Аналогично трем видам разлуки существует и три вида воссоединения, миланы. Три вида разлуки таковы: бхави, бхута и бхаван. Сначала объясним, что такое бхави-вираха, что такое бхута-вираха и что такое бхаван-вираха. Следует слушать об этих вещах сосредоточенно, стараясь понять их. Это станет возможным, если Махапрабху прольет на нас Свою милость.
Акрура приехал во Враджабхуми, чтобы забрать Кришну. Он еще не забрал Кришну, но это должно было случиться. Когда гопи думают об этом, они испытывают внезапную боль разлуки. Это бхави-вираха. Еще ничего не случилось, но Акрура уже прибыл и должен забрать Кришну. В это время они чувствуют внезапную боль разлуки. Это называется бхави-вирахой.
Затем бхута-вираха. После того как Акрура забрал Кришну, день в разлуке тянется за днем. День за днем боль разлуки нарастает, становится острее. Это называется бхута-вирахой.
Что такое бхаван-вираха? На глазах у гопи Акрура увозит их прана-канту, возлюбленного их сердца. Акрура забирает их жизнь. Гопи подбегают и бросаются под колесницу. «Наша жизнь уходит. Как же мы переживем это? Пусть же и тела наши будут разрушены. Пусть мы оставим свои тела». Они катаются по земле. Это – бхаван-вираха. Боль разлуки в бхаван-вирахе особенно остра. Вот так: бхави, бхута и бхаван – острая, более острая и острейшая.
ОПЫТНЫЙ ВОР
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Радха и Кришна встречаются в Нидхуване, одном из лесов Вриндавана. Кришна ждет там, а Радхарани приходит к Нему. Это бхави-милана. Они еще не соединились, но Они уже встретились. Кришна там, и Радха там. Это бхави-милана. Они соединятся позже.
Затем, соединившись в одном теле, Радха и Кришна становятся одним – Шри Гаурангой. Это называется бхута-миланой. Вишакха-сакхи наблюдает это. Она была Нидхуване, так что для Рамананды Рая увиденное – не новость. Но что здесь такого, чего он не видел? Он видел бхави-милану и бхута-милану, но он не видел бхаван-миланы. Теперь же она была явлена ему, поэтому он и упал в обморок. Все это не так-то легко понять. Надо погрузиться в океан глубже.
Это бхаван-милана удивительна. И сейчас Рамананда Рай видит бхаван-милану. Прежде, будучи Вишакха-сакхи, он не видел, как Нанданандана Раса-раджа Кришна проник в сердце Варшабханави-деви Радхарани. Кришна думал: «Махабхава находится в самой глубине ее сердца, и Я должен достать ее, Я должен ее достать. В противном случае три Моих желания никогда не исполнятся. Но как же добраться до нее?»
Кришна весьма опытен в воровстве. Как говорит в своей «Става-мале» Рупа Госвами: кутуки раса-стомам хритва… Тот Самый Кришна, который столь опытен в воровстве, вошел в сердце Радхарани и похитил его. Как? Бросив Радхарани в огонь разлуки. Ее сердце подобно воску. Если вы хотите поставить печать, вы нагреваете воск на огне. Он размягчается, и вы можете сделать на нем оттиск. На санскрите это называется джату, воск. Вот так Кришна, который весьма опытен в воровских делах, бросает Радхарани в огонь разлуки. Когда Радхарани оказывается в огне, воск Ее сердца плавится, и Кришна проникает в него. Если бы это сердце оставалось твердым, то как бы Кришна вошел в ее сердце? Поэтому вначале Он плавит сердце Радхарани, а затем проникает в него все глубже и глубже. Вот чего не видел прежде Рамананда Рай. Когда же он увидел, как Кришна входит в сердце Радхарани, это было столь удивительное зрелище, что он упал в обморок. «О! Бхаван-милана!» Он видел бхави-милану, и бхута-милану ему доводилось видеть, но он никогда прежде не видел бхаван-миланы. Поэтому он сказал: «Вначале я увидел Тебя как санньяси, а затем как шьяма-гопа-рупу, темноликого мальчика-пастушка. Затем я узрел впереди Тебя золотую форму, и все Твое темное тело осветилось сиянием этого золотого цвета. Я видел это». Но он не видел этой бхаван-миланы: как Кришна проникает в сердце Радхарани. Когда он увидел, как это совершается, и совершается у него на глазах, он потерял сознание. Это удивительно.
МЯГКИЕ ЛУЧИ
Вот пример. С восходом луны постепенно, один за другим, раскрываются лепестки цветов. Каждый это знает. Мы видим луну, чандру, и видим закрытый бутон цветка чампаки. Но никто не видит, как руками своих нежных лучей чандра разворачивает бутон чампаки. Такова философия гаудия-вайшнавов. Всякий видел луну, и всякий видел закрытый бутон чампаки. Но как луна руками своих нежных лучей разворачивает лепестки бутона чампаки? Кто-нибудь видел это? Нет. Никто. Так и бхаван-милана. А Рамананда Рай увидел. Гаура показал ему это. Рамананда Рай, как шьяма-шашадхара – Шьяма, подобный луне, нежными руками раскрывает лепесток за лепестком бутон чампаки в сердце чампаки-варани – Радхарани, цвет золотистого тела которой подобен цвету чампаки. Он увидел, как Шьям постепенно входит в каждый завиток этого цветка. Вот что он увидел – бхаван-милану. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого, и потому он потерял сознание.
Према постепенно возрастает – от одного уровня к другому: снеха, мана, праная, и т.д. есть два вида снехи, привязанности. Один – это гхрита-снеха, а другой – мадху-снеха, то есть подобная гхи и подобная меду. Снеха Радхарани подобна меду, это мадху-снеха. А снеха Чандравали подобна гхи, это гхрита-снеха. Во время соединения гхи плавится, а мед становится гуще. Мед не становится текучим во время соединения. Поскольку снеха Радхарани подобна меду, во время соединения она становится все плотнее и тверже. Так как же проникнуть в нее?
В своем сочинении «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описал несколько типов канты, героини. Один из них – это свадхина-бхартрика канта, героиня, играющая главенствующую роль. Когда Она испытывает чувство разлуки, Ее снеха размягчается, плавится, как воск в сильном пламени. Так, на сильном огне острой разлуки плавится воск, и понять это нетрудно. В этом пламени лепестки раскрываются один за другим, и раса-раджа-ниламани, Кришна, проникает в самую глубину сердца Радхарани. Теперь Он весь там. Внешне это проявляется как цвет тела Радхи. Таков Гаура. Где Кришна? Кришна сокрыт в глубине сердца Радхарани. Он пребывает внутри, а не снаружи. Такова таттва. Сегодня Рамананда рай увидел, как, проникнув в сердце Радхарани, кришна оказался полностью окутан Ее внешним обликом. Таков союз Радхи и Кришны, бхаван-милана, которую Гаура покоазал Раманада Раю.
Последний никогда ничего подобного не видел и потому потерял сознание.
СОКРОВЕННАЯ ПРЕМА – РАСА
Эта према обладает огромной силой, викрамой, и каждый, кто отведал ее, знает, какова эта викрама. Две противоположности – встреча и разлука – смешиваются вместе. Такова вишамритера милана, смешивание яда и нектара. Две противоположности заключены здесь в одном сосуде, и этот сосуд – Гаура. Заключены ли эти противоположности в сосуд Кришны? Нет. Они заключены только в сосуд Гауры. Вот разница между Гаурой и Кришной. Никакой иной разницы с точки зрения таттвы нет.
Когда Рамананда Рай увидел все это собственными, он повалился на землю и, захваченный восторгом, стал кататься в пыли. Тогда маха-ваданья-пурушоттама Гауранга Своей рукой, подобной лотосу, коснулся его, и к Рамананда Раю вернулось сознание.
Прабху танре хаста спарши ‘ караила четана
Саннйасира веша декхи’висмита хаила мана
Алингана кари’ прабху каила ашвасана
Тома вина эи-рупа на декхе анйа-джана
Когда Рамананда Рай упал на землю, потеряв сознание, Чайтанья Махапрабху коснулся его руки, и сознание тут же вернулось к нему. Однако, увидев Господа в одеждах санньяси, он был поражен. Обняв Рамананда Рая, Господь успокоил его, сказав: «Это только для тебя. Никто другой не видел этого образа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.284, 185).
Кроме Рамананда Рая, никто никогда не видел этой бхаван-миланы. И только сегодня она открылась ему.
Гаура анга нахе мора – радханга-спаршана
Гопендра-сута вина тенхо на спарше анйа-джана
На самом деле Мое тело не белого цвета. Оно только кажется таким, потому что коснулось тела Шримати Радхарани. Она, однако, не прикасается ни к кому, кроме сына Нанда Махараджи (Ч.-ч., Мадхья, 8.287).
Танра бхаве бхавита кари’ атма-мана
Табе ниджа-мадхурйа кари асвадана
Ныне я претворил Свои тело и разум в экстаз Шримати Радхарани; так в этой форме Я наслаждаюсь собственной сладостью. Никто, кроме Шримати Радхарани, не знает, как Я сладостен. У Меня явилось желание Самому отведать Своей сладости. Что Мне было делать? Не приняв настроения и внешнего вида Радхарани, Я не смог бы насладиться этим вкусом (Ч.-ч., Мадхья, 8.288).
Поэтому Он сделал это и явился как Шри Кришна Чайтанья. Такова гаура-таттва.
Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит:
Шримад-бхагаватасйа йатра парамам
Татпарайам утенкитам
Шри-ваийасакина дуранвайатайа
Раса-прасанге ‘пи йат
Йад радха-рати-кели-нагара-
Расасвадаика-сад-бхаджанам
Тад васту пратханайа гаура-вапуша
Локе ‘ватирно харих
Так как им было трудно понять столь возвышенную тему, Шукадева Госвами, описывая танец раса в «Шримад-Бхагаватам», лишь вскользь, очень сжато и в то же время выразительно намекнул на нежные любовные отношения Шри Шри Радхи и Кришны. Он не стал углубляться в детали, потому что перед ним не было преданных, которым было бы дано насладиться этим сладостным вкусом. К чему было углубляться в подробности? А теперь, дабы раскрыть во всех подробностях эту радха-кришна-гудха-расу, сокровенную према-расу, чтобы проповедовать в материальном мире, и явился Гаурасундара (Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Чайтанья-чандрамрита», 122).
Йади нигадита-минадй-амшавад гаурачандро
На тад апи са хи кашчич чхакти-лила-викашах
Атула-сакала-шактй-ашчарйа-лила-пракашаир
Анадхигата-махаттвах пурна эваватирнах
Тот, кто утверждает, что Господь Чайтанья это амша-аватар, как и Господь Матсья, или что Он – лила-аватара или шактьявеша-аватара, в действительности просто заблуждается, не понимая истинной славы Господа Чайтаньи, изначальной Личности Бога, обладающего всеми совершенными и непостижимыми энергиями и преисполненного удивительных деяний («Чайтанья-чандрамрита», 141.
А гуру-аватара – это парипурна-аватра, образ полный и совершенный, потому что Он есть Сам Кришна. Но настроение Его иное – бхакта-бхава. Он находится в настроении преданного. Более того, Он и пребывает в облике преданного, бхакта-рупа. Он пришел насладиться собственной сладостью, приняв настроение бхакты, особенно настроение Радхарани, поскольку одна лишь Радхарани наслаждается Им в полной мере. Чтобы исполнить Свое желание, Кришна принял цвет тела и настроение Радхарани и явился как Гауранга. Чтобы обрести маданакхья-махабхаву, Он вошел в глубину сердца Радхарани и сокрылся там. Поэтому Он – радха-бхава-канти: тот, кто сокрыт под внешним обликом Радхарани.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ