Кхандха-паббам – совокупности
дхаммесу дхамманупасси вихарати паньчасу упаданаккхандхесу
Кхандха означает «совокупность, скопление чего-то или группа». Мы называем себя людьми. Это поверхностная истина, но на глубинном уровне каждый человек – я, вы, он или она – просто паньча кхандха, пять совокупностей. Будда хочет, чтобы вы двигались к глубинам этой реальности, где люди не отождествляются или различаются по имени, где все они – просто пять совокупностей.
Одна из совокупностей – это бесчисленные материальные частицы, или калапы, образующие материю. Ум подразделяется еще на четыре совокупности:виньняну, которая сознаёт, саньню, которая распознаёт и оценивает, ведану, которая чувствует, и санкхару, которая реагирует и создаёт. Соединенные вместе, эти пять совокупностей и называются живым существом, человеком. Но на уровне высшей истины это просто пять совокупностей. Весь процесс Сатипаттханы, весь процесс Випассаны состоит в том, чтобы осознать это на уровне опыта. В противном случае иллюзия отождествления себя с одной из пяти совокупностей или их соединением, отождествление с «Я», «моё», «мной», то есть неведение, – развивает огромную к ним привязанность и стремление их удержать, что в результате приводит к невыносимым страданиям. Это не вера, чтобы принимать истину только потому, что так сказал просветленный, не философия, чтобы принимать ее на уровне интеллекта за рациональность и логичность. Эту истину нужно понять на уровне опыта, осознать ее в пределах собственного тела. И когда истина становится понятной, меняется привычная модель поведения на глубочайшем уровне ума и достигается освобождение. Это и есть Дхамма – закон природы.
Упадана означает «привязанность, цепляние». Она развивается по отношению к пяти совокупностям, которые являются ее объектами; или можно сказать, что пять совокупностей возникают и соединяются вследствие упаданы. Они являются совокупностями привязанности.
И вновь медитирующий наблюдает дхамму в дхамме, наблюдает пять совокупностей. Как же медитирующий практикует?
…‘ити рупам, ити рупасса самудайо, ити рупасса аттхангамо…
Это материя, это возникновение материи, это исчезновение материи, всё это вы переживаете на уровне опыта. Рупа означает «материя», самудая означает «возникновение», аттхангамо – «исчезновение».
… ити ведана, ити веданая самудайо, ити веданая аттхангамо;
…ити саньня, ити саньняя самудайо, ити саньняя аттхангамо;
…ити санкхара, ити санкхаранам самудайо, ити санкхаранам аттхангамо;
…ити виньнянам, ити виньнянасса самудайо, ити виньнянасса аттхангамо’ ти.
Когда вы переживаете на опыте ментальные совокупности: ощущение (ведану), восприятие (саньню), реагирование (санкхару) и сознавание (виньняну), вы осознаёте также и то, что происходит внутри, осознаёте весь процесс.
Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати, …‘аттхи дхамма’ ти…
Те же самые этапы: внутри, снаружи, внутри и снаружи одновременно. Затем ‘аттхи дхамма’ ти: «О, это – дхамма». Осознавание утверждается в реальности того, что это пять совокупностей и всё. На высшей стадии наблюдения приходит понимание того, что есть только ум и материя, ничего больше. Нет «Я», нет «моего», нет «меня».
На обыденном, кажущемся уровне приходится использовать такие слова, как «Я» и «вы», но на реальном, высшем уровне есть только пять кхандх. Так, например, мы условно называем нечто, соединенное вместе, автомобилем, но если мы его разъединим, разберем на отдельные части, то какая же из частей окажется автомобилем? Шины? Колеса? Сиденья? Двигатель? Аккумулятор? Корпус? На самом деле автомобиль – это просто различные части, соединенные вместе.
Точно так же дни недели: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воскресенье. Соединенные вместе они составляют неделю, тридцать дней составляют месяц, а двенадцать месяцев – год, но только на обыденном, кажущемся уровне. Цель Випассаны состоит в том, чтобы разделять, рассекать, разъединять и наблюдать реальность такой, какая она есть. Тогда привязанность уходит. Остаются кхандхи, они возникают и исчезают, но это всего лишь совокупности, поскольку упадана, привязанность, уходит. Такова дхамма того, что есть кхандха.
Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.
Затем следует стадия ньянаматтая патиссатиматтая, также известная в те времена как самьяк-даршана, кевала-даршана, самьяк-джняна, кевала-джняна – только наблюдение и только понимание. Затем аниссито ча вихарати: нет никакой зависимости, потому что нет привязанности – нет ничего, за что можно было бы цепляться.