Дуккха-саччам – Истина о страдании
дуккхам ария-саччам
Теперь изложим Благородную истину о страдании – от самого грубого до самого тонкого ее уровня.
Джати пи дуккха, джара пи дуккха, (бьядхи пи дуккха), маранам пи дуккхам, сока-паридева дуккха доманасс-упаяса пи дуккха, аппийехи сампайого пи дуккхо, пийехи виппайого пи дуккхо, ямпиччхам на лабхати там пи дуккхам, санкхиттена паньч-упадана-ккхандха дуккха.
Каждое проявление дуккхи объясняется с помощью синонимов. Джати – это рождение в каком-либо плане бытия. Джара – старость, бренность, разрушение способности чувствовать. Бьядхи – болезнь или слабость. Маранам – смерть в любом из планов бытия, распад совокупностей. Сока – печаль, душевное страдание, горе от утраты чего-то очень дорого, и паридева – слезы, рыдания, порожденные этой скорбью. Дуккха – телесная боль, телесные неприятные ощущения. Доманасса – неприятные ментальные состояния. Упаяса – ментальное страдание, скорбь следствие утраты или неудачи. Всё это дуккха.
Здесь и в других объяснениях термин дуккха используется для обозначения неприятных или болезненных телесных ощущений, а доманасса (от слова мана, ум) – неприятных ментальных состояний. Это могут быть мысли, воспоминания, страхи. Точно так же термин сукха используется для обозначения приятных телесных ощущений, а соманасса – для приятных ментальных состояний. В ведананупассана используются термины дуккха и сукха ведана, именно поэтому в этой традиции особое значение придается именно телесным ощущениям, которые выбираются в качестве объекта медитации.
На более тонком уровне это аппийехи сампайого – соединение с чем-либо неприятным: рупа – образ, цвет или свет; садда – звук; гандха – запах; раса –вкус; пхоттхабба – прикосновение; дхамма – мысль. А также пийехи виппайого – разделение с приятным, например, разлука с теми, кто нам дорог, с друзьями и семьей.
Еще более тонкий уровень – ямпиччхам на лабхати, неполучение желаемого. Например, если кто-то хочет вырваться из круговорота перерождений, но не достигает этой стадии, это на паттаббам – неисполнение желания. Это страдание. Подобным же образом, если появляется желание освободиться от старости, болезней, смерти, всякого рода ментальных страданий и физической боли, но это желание не исполняется, то возникает страдание.
Санкхиттена – вкратце, на еще более глубоком уровне: паньч-упадана-ккхандха. Упадана – привязанность к паньча кхандхам, пяти совокупностям: рупе(материи), ведане (ощущениям), саньне (распознаванию), санкхаре (реакции) и виньняне (сознаванию) – есть страдание.
Принятие Первой благородной истины на уровне логики или из преданности не поможет: она должна быть пережита на опыте (ятха-бхутам паджанати) и пережита до самого конца. Это достигается путем практики шилы и самадхи. Сосредоточив ум, вы наблюдаете тонкую реальность, наблюдаете, как работают пять кхандх и шесть врат органов чувств. И таков весь процесс Благородного восьмеричного пути.
Вначале грубые, сильные, болезненные ощущения – это, несомненно, дуккха. Однако их нужно наблюдать с невозмутимостью, потому что всякое реагирование будет лишь преумножать страдание. Если вы сохраняете невозмутимость, то ощущения рассыпаются, расщепляются, распадаются на части и растворяются, и даже несмотря на то, что боль еще остается, глубоко внутри ощущается поток вибраций. Размываемая этими волнами боль уже не воспринимается как страдание. И когда она уходит, остается лишь поток очень тонких вибраций, что способствует появлению пити. Это всё еще сфера дуккхи, здесь нет истинного счастья, поскольку это аничча – возникновение и исчезновение. Первое переживание бханги очень важно для того, чтобы просто постичь истину, суть которой состоит в том, что вся материальная структура есть не что иное, как субатомные частицы. Однако не надо рассматривать эту стадию как освобождение от страдания, сфера дуккхи еще не пройдена до конца. Снова вернутся неприятные ощущения: это произойдет отчасти из-за того, что будут выходить на поверхность прошлые глубокие санкхары, отчасти из-за неудобной позы, болезни и еще каких-то причин. Любое приятное переживание, вследствии его непостоянства, содержит дуккху – такова его изменчивая природа.
На следующей стадии – пассаддхи, спокойствия, нет ничего неприятного и, как кажется, нет и дуккхи, однако всё еще остается самудая-вая. Но тем не менеесаббе санкхара аничча – всё созданное, всё составное рано или поздно неизбежно разрушится. Тяжелые переживания еще вернутся, потому что пассаддхи – это преходящее переживание, оно всё еще в сфере ума и материи. Вся сфера дуккхи пройдена еще не полностью. О том, что она полностью исследована, можно будет сказать лишь тогда, когда она перейдет в стадию за пределами, где ничто не возникает, ничто не создается.
Таким образом, понимание дуккхи на грубом, поверхностном уровне еще нельзя назвать Благородной истиной. Париджанати (полное понимание) достигается лишь путем изучения всей ее сферы на основе прямого переживания. И лишь когда достигается париньнятам (окончательное понимание), тогда оно действительно становится Благородной истиной.