ОБРАЗОТВОРЧЕ МИСТЕЦТВО КИЇВСЬКОЇ РУСІ
Мистецтво Київської Русі - одне з найвизначніших і найсамобутніших явищ світової культури. Художні досягнення цієї доби - те підґрунтя, що визначило подальший розвиток української культури.
У 988 р. в історії нашого народу сталася надзвичайна подія, що змінила подальший перебіг його духовного й культурного розвитку - було прийнято християнство1. Разом із новою релігією з Візантії на Русь прийшло й нове мистецтво: будівництво християнських храмів, монументальний живопис - фрески та мозаїки, станковий живопис у вигляді ікон, книжкова мініатюра. Місцеві майстри за короткий час не лише оволоділи цими видами творчості, а й розвинули їх, створивши самобутнє обличчя мистецтва Київської Русі.
АРХІТЕКТУРА
З прийняттям християнства почалося небувале піднесення архітектури. Поширилося муроване будівництво, яке до того на Русі було рідкістю. Головним його видом стали так звані культові споруди - церкви й собори. Більшість архітектурних пам'яток цього періоду збереглися в Києві та Чернігові.
Візантійські зодчі розробили особливу систему будування культових споруд, що поширилася і в наших землях. Вона дістала назву хрестовобанної. Згідно з нею головний об'єм споруди в плані утворює хрест. Центральна його частина увінчується банею (куполом). Довкола головної бані можуть розташовуватися інші, менші за розмірами. Головна частина православного храму завжди орієнтована на схід. Зазвичай вона утворює три напівкруглі виступи - апсиди. У центральній апсиді розташований вівтар - місце, де відбувається богослужіння, у бічних - підсобні приміщення (жертовник у лівій та дияконник у правій). Приміщення великих храмів рядами стовпів ділиться на поздовжні галереї - нави (нефи). У західній частині знаходиться вхідне приміщення - нартекс (притвор, бабинець). Така побудова чудово пристосована до потреб Богослужіння, тому за багато століть вона майже не змінилася.
Християнський храм був не лише архітектурною спорудою певного призначення. Він мав глибокий символічний зміст, уособлював своєрідну модель Всесвіту, де панують лад і гармонія, де чітка ієрархія духовних сил зосереджена довкола головної - Творця всього сущого.
Найдавніша пам'ятка архітектури цієї доби, що збереглася до наших днів, - Спаський собор у Чернігові, збудований князем Мстиславом у 1036 р. Це типова давньоруська хрестовобанна споруда, увінчана п'ятьма банями1. Усередині собор прикрашають настінний живопис, декоративне різьблення та мозаїчна підлога.
Найвищого розквіту мистецтво Київської Русі досягло за княжіння Ярослава Мудрого. Справжнім символом доби став славнозвісний Софійський собор у Києві, закладений великим князем у 1037 р. на місці розгрому печенігів. Функції Софійського собору не обмежувалися суто церковним призначенням. У ньому відбувались урочисті державні церемонії, розміщувалися бібліотека та центр книгописання.
Сучасного зовнішнього вигляду Софійський собор набув у XVII-XVIII ст., а от внутрішні приміщення - інтер'єри - добре зберегли свій первісний вигляд. Цей величний храм має складну пірамідальну будову. Увінчують його тринадцять бань. Основний об'єм собору-з трьох боків оточують два ряди галерей. Із заходу між зовнішніми галереями споруджено дві круглі вежі, в яких знаходилися сходи, що вели на хори. Інтер'єр Софії Київської - це гармонійний мистецький ансамбль, в якому злилися воедино архітектура, живопис та декоративне мистецтво. Таке явище, коли різні види мистецтва нерозривно пов'язані між собою як формою, так і змістом, дістало назву синтезу мистецтв.
МОНУМЕНТАЛЬНИЙ ЖИВОПИС
Одне з найвищих досягнень художньої культури Київської Русі - мистецтво мозаїки. У Софійському соборі було створено найвеличніший ансамбль мозаїчного живопису, що не мав рівних у світовому мистецтві тієї,1', доби (до наших днів збереглося 260 м2 мозаїк).
У мозаїчній техніці виконано найважливіші за змістом зображення, розміщені в східній та центральній частинах храму. Усередині головної
бані, що символізує небо, зображено величну напівпостать Христа-Вседержителя в оточенні архангелів. Вседержитель (грецькою мовою Пантократор) - це той, що все тримає: і Небо, і Землю, і Всесвіт. Це також той, перед ким, згідно з християнським віровченням, кожна людина свого часу відповість за власні думки й учинки. Тому прекрасне обличчя Христа на мозаїці Софії Київської водночас суворе. У лівій руці він тримає Євангеліє - книгу, в якій викладено основи віри, а особливим жестом правої посилає благословення.
Око людини, яка входить до Софійського собору, одразу вражає його центральна мозаїка - Богоматір Оран-та1. її постать займає верхню частину головної апсиди храму. Це найбільша за розмірами фігура в усьому давньоруському мистецтві. Богоматір зображено у повний зріст, з піднесеними догори руками, неначе вона заступається за людський рід перед Богом. Образ Оранти швидко заполонив серця русичів ще й тому, що нагадував близьку їм язичницьку Велику Богиню, «Непорушну Стіну», яку також зображували стоячи, зі зведеними до неба руками. Київська Оранта вдягнена в довгу синю сорочку - хітон та пурпуровий плащ - мафорій. Її силует та складки одягу окреслено чіткими лініями. Постать виглядає надзвичайно виразною на мерехтливому золотому тлі, що символізує Царство Небесне ~~ місце перебування Бога, Богоматері, ангелів та святих.
Чудові мозаїки прикрашали також Михайлівський Золотоверхий собор, Успенський собор Києво-Печерської лаври та інші храми столиці Київської Русі. На Подолі було знайдено майстерні, в яких виготовляли смальту2. Це свідчить про те, що у виготовленні мозаїк поряд з грецькими брали участь і місцеві майстри.
Історія зберегла ім'я видатного київського живописця Алімпія (Аліпія, Олімпія), який брав участь у створенні мозаїк Успенського собору Києво-Печерської лаври, а також уславився як іконописець.
Виготовлення мозаїк було надзвичайно дорогим, тому ними прикрашали лише центральну частину храму. Всі інші частини розписували фресками. Поєднання в одному ансамблі мозаїк та фресок було невідоме Візантії. Це - самобутнє явище художньої культури Київської Русі.
Фресковий живопис був найпоширенішим видом монументального мистецтва Київської Русі. В Україні його пам'ятки збереглися до наших днів у храмах Києва та Чернігова. Наприклад, у Софійському соборі майже три тисячі квадратних метрів фресок XI ст. Ніде у світі немає такого ансамблю монументального живопису того часу!
Цікаво знати
Технологія створення мозаїк була досить складною. Спочатку на стіну накладали перший, підготовчий, шар тиньку. На нього клали другий, на який наносили контури зображення. Потім накладали третій шар, швидко покривали зображення фарбами і, доки розчин не закам'янів, вдавлювали в нього кубики різнокольорової смальти.
Смальту варили в спеціальних посудинах {тиглях), домішуючи в розплавлене скло барвники — свинець, мінеральні фарби тощо, потім розливали на відшліфовану поверхню, а коли вона застигала — кололи на кубики. Кубики робили різних розмірів - з маленьких викладали обличчя, руки, ступні ніг, з більших — одяг, тло, предмети. Наприклад, у мозаїках Софії Київської використано величезну кількість відтінків смальти: зеленої 34 відтінки, жовтої — 23, червоної - 19, золотої та коричневої - по 25, синьої -21, срібної — 9, пурпурової - 6. Загалом палітра софійських мозаїк налічує близько 180 відтінків (за кн.: Асеев Ю. С. Мистецтво Київської Русі. ~ К., Мистецтво, 1989).
Розписи Софійського собору є своєрідними ілюстраціями до Святого Письма. Це євангельські та біблійні сюжети, «житія» Святого Георгія та архангела Михаїла.
Однак релігійним темам присвячено не всі фрески. На стінах центральної частини собору, під хорами, було створено велику композицію із зображенням сім'ї князя Ярослава Мудрого. На жаль, більша частина її втрачена. Унікальні розписи на світські теми розміщені й на стінах веж собору. Найбільше серед них сцен полювання - улюбленої князівської розваги. Зображено також борців, жонглерів, скоморохів, музик, які грають на різних інструментах. Цікаві сцени з життя візантійського імператора, зображення Константинопольського іподрому, заповненого глядачами. Серед них - руська княгиня Ольга, яка перебувала в імператора в гостях.
Велике значення в оформленні інтер'єру Софії Київської мають орнаменти, виконані у техніці як фрески, гак і мозаїки. Орнаменти об'єднують сюжетні композиції, підкреслюють архітектурні деталі, надаючи всій споруді особливо святкового та ошатного вигляду. Внутрішній простір собору сповнений таємничого сяйва. Промені Світла, що проходять крізь довгі вузькі вікна під головною банею, відблискують на золотому тлі мозаїк. Благородні приглушені тони блакитної, зеленої, коричневої, жовтої барв утворюють єдиний урочистий ансамбль. Подібно до церковних піснеспівів, що колись лунали в стінах собору, він підносить душу людини, викликає в НЄЇ високі почуття.
Фрагменти монументального живопису епохи Київської Русі збереглися тасож в інших пам'ятках архітектури. Найбільшу цінність становлять фрески XII ст. в Кирилівській церкві у Кисні. Вони свідчать про подальший розвиток цього виду мистецтва, високу майстерність їх виконавців.
ІКОНОПИС
Визначним здобутком мистецтва Київської Русі є іконопис, що живе й розвивається вже понад тисячу років. Без нього неможливо уявити українське образотворче мистецтво. Ікони були першими творами станкового живопису" в Україні. Проте ікона - це не просто картина. Це предмет релігійного культу, перед яким віруюча людина молиться Icy су Христу, Богоматері,, святим. Ікона - своєрідний місток, за допомогою якого здійснюється зв'язок між світом земним, фізичним і потойбічним, духовним.
Які особливості відрізняють іконопис від монументального живопису? У настінних розписах, завдяки великим площинам стін, можна було розгорнути великі композиції, ікона ж обмежена порівняно невеликим форматом дошки. Тому художникові найчастіше доводилося зосереджуватися на зображенні одного образу. Якщо над настінними розписами працювало багато художників, то ікона — індивідуальний витвір окремого майстра.
За свідченням літописів, перші ікони потрапили до Києва з Криму. Коли за велінням князя Володимира у місті в 989 — 996 pp. було зведено Десятинну церкву, всі необхідні для богослужіння предмети привезли з Корсуня (Херсонеса). Можливо, саме серед них була чудотворна ікона Холмської Богоматері - найдавніша християнська святиня української землі (нині ця ікона з дивовижною історією зберігається в Луцькому краєзнавчому музеї). Привозили ікони й пізніше, здебільшого з Візантії. Найвідомішою з них є чудотворний образ Вишгородської (Володимирської) Богоматері, що знаходився в резиденції київських князів у Вишгороді. Звідти під час одного зі своїх спустошливих набігів на Київську землю її вивіз владимиро-суздальський князь Андрій Боголюбський.
Давньоруські майстри, які упродовж короткого часу досконало опанували мистецтво іконопису, ніколи не копіювали візантійські зразки. Вони вливали в них живий творчий струмінь. Київ став головним центром іконопису не лише України-Русі, а й усього східного слов'янства.
Ікон доби Київської Русі збереглося дуже мало. Кожна з них є шедевром високодуховного мистецтва всесвітнього значення. На превеликий жаль, нині більшість із них знаходиться за межами України - переважно у Москві та Санкт-Петербурзі.
Українські вчені довели, що всі ікони цього періоду написано в Києві, а в північні руські князівства вони потрапили свого часу різними шляхами. Наприклад, багато ікон та інших цінностей було вивезено після розгрому міста монголо-татарами.
Стиль виконання київських ікон нагадує мозаїки та фрески. Усі вони великі за розміром, що також споріднює їх з монументальним мистецтвом. Немов зі стін Софійського собору зійшли постаті Діви Марії та архангела Гавриїла на відомій іконі «Благовіщення», що зберігається в Третьяковській галереї у Москві. На ній зображено одну з найголовніших подій євангельської історії: момент, коли архангел сповіщає Марії «благу вість» про те, що в неї має народитися Божий син.
Композиція цього живописного шедевру побудована на зіставленні двох фігур - архангела і Діви Марії, обернених одне до одного. Марія, схиливши голову у бік Гавриїла, ніби уважно дослухається до його слів. Права рука архангела простягнена до Марії, а пильний погляд його величезних очей прикутий до її обличчя. Цей взаємо-с 11 римований рух зосереджує увагу на композиційному і водночас змістовому
центрі ікони - руці архангела, витончені пальці якої немовби застигли в благословляючому жесті. Бездоганні пропорції постатей окреслені легкими, плавними лініями. Особливо прекрасний архангел Гавриїл. М'яка світлотінь підкреслює ніжність його вродливого обличчя. Пасма золотавого волосся, вишуканий рисунок крил, складки одягу ніби утворюють своєрідний орнамент. Анонімному авторові ікони вдалося створити образ воістину неземної краси. Колорит ікони благородний і водночас вишуканий. Барви одягу Діви Марії, яка традиційно вдягнена у синій хітон та пурпуровий мафорій, більш земні, насичені. На противагу їм відтінки жовтої, брунатної, червоної, зеленої барв, якими написаний ангел, легкі, прозорі та світлоносні. Об'єднує їх золотаве тло, яке підкреслює божественний зміст зображуваної події.
Не менш чудові ікони «Богоматір Велика Панагія» пензля славнозвісного Алімпія, «Ангел - золоте волосся», «Спас Нерукотворний», «Успіння Богородиці», «Дмитро Солунський», «Святий Микола», «Святий Георгій» та ін.
Центральне місце в давньоруському живопису посідав образ людини: Ісуса Христа, Богоматері, святих. У людській подобі зображували також ангелів. Це були образи, сповнені духовної краси. Для того щоб підкреслити це, було вироблено особливу художню мову. Зазвичай фігури на іконах мають видовжені пропорції, тонкі ритмічні складки одягу роблять їх ніби невагомими. Однак найбільше значення давні художники, прагнучи максимально передати стан душі, приділяли обличчю. Вони зображували його з підкреслено високим чолом, великими очима, маленькими вустами, тонким носом. Реальний тривимірний простір змінило абстрактне, переважно золотаве, тло. Можна сказати, що мистецтво іконопису постало на традиціях античної художньої культури, творчо переосмислених та пристосованих до християнського віровчення.
Цікаво знати
Використання в українському середньовічному живопису різних кольорів було не випадковим. Кожен колір щось символізував. До того ж існувала певна ієрархія барв. Найвищою вважалася золота, або жовта, що символізувала небесне царство. Так, золотаве тло мозаїк та ікон, німби навколо голів святих свідчать, що зображена особа перебуває на небі. Що ближчий колір до золотого, то він вагоміший. Білий колір означав Преображення Господнє - той стан, коли земна людська природа перетворюється но чищу, духовну, синій — небесну твердь, блакитний і зелений - усе земне. Особливе значення н усьому християнському мистецтві належить пурпуровому кольору {поєднанню червоного з синім, блакитним або фіолетовим), який за античних часів символізував царську владу. Хітон на Христі був пурпурового кольору як символ його божественного, царського походження, а гіматій {плащ) мав блакитне забарвлення і символізував його земну природу. Навпаки, в одязі Божої Матері хітон зображували блакитним або зеленим, а мафорій - пурпуровим.
Червоний колір мав подвійний зміст. З одного боку, він символізував божественну енергію, життєдайну силу й перемогу, як, наприклад, в образах святих воїнів (Юрія Змієборця, Дмитра Солунського та ін.), з іншого - в червоному одязі зображували святих мучеників, які пролили кров за віру Христову. Самого Ісуса Христа часто зображували не в пурпуровому, а саме в червоному хітоні, ніби підкреслюючи значення пролитої ним крові заради порятунку роду людського. Єдиний колір у символіці християнського мистецтва з негативним значенням ~Jipj)r ний. Це знак скорботи та пекла. Іконописці його використовували рідко, переважно в зображеннях Страшного Суду {за кн. Д. Степовика «Історія української ікони Х-ХХ століть». - К.: Либідь, 1996).
КНИЖКОВА МІНІАТЮРА
Особливим видом мистецтва Київської Русі була книжкова мініатюра. Це невід'ємна складова мистецтва рукописної книги: написання тексту, художнього оформлення, виготовлення оправи. Кажучи сучасною мовою, мініатюра - це ілюстрація до книги. Невеликі розміри цього художнього
твору зумовлюють й особливо витончену манеру його виконання.
Загалом середньовічна рукописна книга була надзвичайно дорогою річчю. Створення її потребувало багато часу. Відповідно до неї й ставилися, як до святині.
Князь Ярослав Мудрий - великий шанувальник книг - заснував при Софійському соборі в Києві бібліотеку та скрипторій - центр книгописання. Яка ж рукописна книга доби Київської Русі є найдавнішою? Це «Остромирове євангеліє», "Написане в 1056— 1057 pp. у Києві дияконом Григорієм на замовлення новгородського посадника Остромира. В ній на окремих аркушах вміщено три мініатюри із зображенням євангелістів Іоанна, Марка та Луки. Художникові, який дотримувався всіх тогочасних канонів, вдалося створити яскраві психологічні образи, що свідчить про його неординарний хист. Мініатюрам «Остромирового євангелія» притаманні яскравий і водночас вишуканий колорит, особлива співучість ліній. Облямовують їх орнаменти, подібні до тих, які можна побачити в Київському Софійському соборі. Лінії на мініатюрах виконано золотом, а тло між ними заповнено яскравими барвами. Це нагадує славетні київські перегородчасті емалі ~ ювелірне мистецтво, що в ХІ-ХІІ ст. досягло надзвичайно високого рівня.
Збереглися й інші книги часів Київської Русі, прикрашені мініатюрами. Майже всі вони створені у Києві. Це «Ізборник Святослава», «Юрієве євангеліє» та ін.
Особливу увагу привертають мініатюри Радзивіллівського літопису початку XV ст., який є копією Володимирського літописного зводу 1206 р. Книга містить 618 кольорових мініатюр, що ілюструють події часів Київської Русі. Малюнки, виконані в невимушеній, вільній манері, дають цінні відомості про архітектурні споруди Київської Русі, одяг, зброю, речі домашнього вжитку. В них відображено події, що відбувалися упродовж трьох століть: похід русичів на Царгород, будівництво Софійського собору і «града великого Києва», повстання киян у 1068 і 1147 роках, битви з кочовиками, князівські усобиці.
Традиції книжкової мініатюри Київської Русі стали основою для її подальшого розвитку: вони дали початок окремому виду образотворчого мистецтва - книжковій графіці, що згодом досягне в Україні надзвичайно високого рівня.
1. Чим зумовлений розквіт мистецтва в Київській Русі? Які нові види мистецтва з'явилися в цей період?
2. Який тип храмів набув поширення в церковній архітектурі?
3. Яку пам'ятку архітектури та мистецтва можна вважати символом усієї епохи? Чому?
4. Що таке «синтез мистецтв»?
5. Які види образотворчого мистецтва представлено у Софійському соборі в Києві?
6. Про що розповідають мозаїки та фрески Софійського собору?
7. У чому призначення ікони?
8. Які твори мистецтва рукописної книги доби Київської Русі ви знаєте?
9. У чому, на вашу думку, полягає значення мистецтва епохи Київської Русі для подальшого розвитку української культури?