Тенгри-хан и названный сын его Христос 3 страница
Отчасти этот факт подтвердил в начале V века один из главных теоретиков монашеской жизни в Европе, тюрк по национальности, уроженец Булгарского каганата, Иоанн Кассиан. «Монах должен всячески избегать женщин и епископов», — учил старец. Подчеркнем, христианских епископов! Выходит, не случайно Пахомий прятался от александрийского епископа Афанасия…
Христианство было чуждо первым монахам, они сторонились его и верили только в Тенгри. Однако под натиском силы монахи отступились. С 451 года греки и египтяне передали в лоно христианства завоеванные монастыри и общины монахов.
Но даже одежду европейские монахи сохранили тюркскую!
Одежда их достойна внимания. Казалось бы, откуда черный халат, колпак? Халат называли кафтаном , он был обязателен у тенгриан при священнодействии. За плечами любого кипчака висел башлык — шерстяной остроконечный капюшон. Без башлыка не обходились и клирики, которые священнодействовали под открытым небом, в любую погоду и должны были иметь надежную одежду.
Тенгриане-монахи соединили кафтан и башлык. Так появилась знакомая ныне одежда монаха.
Древняя кипчакская культура… О ней еще будут написаны книги. Правда о Великой Степи сказана далеко не вся. Греки первыми принялись искажать ее… Ныне многое выводится в христианстве «от греческих корней».
Но тюркские следы легко найти, скажем, в иконописи… Что сегодня известно о кипчакской иконной живописи? Абсолютно ничего! А это, между прочим, бесценные шедевры Андрея Рублева, это работы десятков и сотен безвестных иконописцев-степняков, которых в России всех скопом назвали древнерусскими.
А между тем, русская школа иконописи появилась только в XVII веке, после раскола Церкви.[43]О ней русский же протопоп Аввакум сказал так: «Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы толстыя… Старые добрые изографы писали не так подобие святых: лицо, руки и все чувства отончали».
Эти старые добрые изографы и были тюрки!
Икона служила в тенгрианском храме, была его важнейшим атрибутом: «открой душу», «говори истинно» — так переводится слово с древнетюркского. Именно за эту уникальную способность икона вошла в I веке в буддийский обряд, стала священным произведением искусства Востока.
Это абсолютно не христианское изобретение. Не было древнерусской иконы, была только кипчакская икона в Европе (как бы ее не называли!).[44]И в этом убеждают документы самой же христианской Церкви, уже упоминавшийся Трульский собор, его знаменитое 82-е правило! С него появился в христианстве лик Христа.
А о греческих иконах (мрачных, одутловатых лицах, об их унылых красках и общей скудости сюжета) не хочется даже вспоминать. Хотя… о вкусах, как известно, не спорят.
А разве не наводит на размышления понятие «Эдем» — христианский символ рая? Почему Эдем — на Востоке? Почему даже на древних картах его показывали к северо-востоку от Палестины? Почему он — земля прародителей? Почему на тюркском языке слово «адам » означает «первопредок»?.. Почему, наконец, появились эти разные «почему»?
Например, в средневековой Европе жили легенды о христианской стране, расположенной в глубинной Азии, — стране пресвитера Иоанна. Искать ее ездили Плано Карпини, Вильгельм Рубрук, Марко Поло и другие европейцы, когда искали себе союзников в борьбе против Ислама.
Был ли пресвитер Иоанн тюрком, раз его искали на Алтае? Похоже. Это, видимо, реальное историческое лицо, в Ватикане, как говорят, есть копии, адресованных ему писем пап… Загадочного, действительно, очень много в тюркской истории.
Есть и такое, что вообще, казалось бы, не имеет к тюркам никакого отношения… Как Христос обратился к Отцу своему? «Элой!» — воскликнул он на кресте. Но ведь точно так же взывали к Тенгри-хану тюрки!.. Что это, новая загадка или очередное незнание тюркских обычаев?
Оказывается, было пять обращений к Всевышнему. Первое, общее, — Тенгри, потом — Бога (Божат), Ала (Алла, Элой), Ходай (Кодай), Гоз-боди (Господи). Каждое обращение имело свой оттенок, каждое сохранилось поныне.
«Алла билэ!» («С Богом!») — выкрикивали кипчакские всадники, устремляясь в атаку… Возможно, это не ускользнуло от внимания императоров Византии и Рима, которые охотно звали тюрков в свое войско — им хотелось приблизиться к Богу, встать под Его защиту.
Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз — и они атрибуты тенгрианства.
Казалось бы, рождественская ель… Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте — тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру.
Значит, полюбившийся праздник рождественской ели — это «чужой» праздник в христианстве.
А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер-су.
Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня» — старца в богатом кафтане.
Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда — и зимой, и летом — в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной.
25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце.
Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления — самый главный праздник в году!
А чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали «дерево Ульгеня». Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай).
Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень — это, конечно же, и есть Дед Мороз.
Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. «Ёл» — в переводе с тюркского означает «путь», «дорога». Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа.
Видимо, отсюда и другая древнейшая тюркская традиция — могилу священнослужителей обкладывали лапами ели. Почему? Тот уходил из царства Йер-су, где ель в особом почете.
В Европе рождественский праздник отмечается со времен Аттилы. «Диким гуннским праздником» поначалу называли его. Непонятен он был язычникам-европейцам.
Так же, как непонятной казалась им сказка-загадка «Про курочку-рябу», которую полагалось в ту ночь рассказывать малым детям.
Почему курочка-ряба? Да потому что каждое ее перышко означало день и ночь — светлое и темное, а сама курочка символизировала год. Снесла она свое яичко, которое не простое, а золотое, 25 декабря, в День Богоявления: солнце тогда и бывает золотым. Дед (мороз), баба (вьюга) били-били его — не разбили. А мышка бежала — это уже в День мыши (25 июня была самая короткая ночь), — пробежала да хвостиком махнула, яичко упало и разбилось… И — все пошло на убыль. Такая вот была у древних тюрков сказка, познавательная.
25 декабря — День рождения Тенгри — в средневековой Европе стал почему-то называться рождеством (?) Христа. Хотя Христос родился 6 января. Объяснить здесь что-либо вряд ли кто сможет…
Все-таки интересна древняя культура Алтая с ее нераскрытыми тайнами, непознанными загадками.
Обычай отмечать праздник весны, христианскую Пасху, тоже имеет алтайские корни. Тюрки отмечали ее совсем не так, как евреи и первые христиане. Следуя библейским заветам, те до сих пор едят мацу — пресный тонкий хлеб. У тенгриан же все было по-другому, они пекли куличи .
Кулич олицетворял собой мужское начало. Ему придавалась соответствующая форма, придумывались рецепты теста, цель которых даже не в придании выпечке вкусовых качеств, а в том, чтобы кулич затвердел и «подошел», то есть увеличился в размерах. И Боже упаси, если он упадет — очень плохая примета. Верхушку готового кулича смазывали белым кремом, на него высыпали зерна подкрашенного проса. Рядом клали два крашеных яйца.
Обряд почитания мужского начала — фаллоса — известен на Востоке с незапамятных времен, он считался священным. Образно говоря, его связывали с пахотой, началом будущего урожая и вообще с рождением всего нового, желаемого.
Наиважнейший обряд продолжения жизни.
Надо заметить, что и пасхальные традиции в их современном виде тоже пришли в Европу и тоже, как и рождественские елки, поначалу были уделом только кипчаков…
Действительно, постепенно менялась европейская культура, принимая свой сегодняшний вид.
Исчезнувшее наследие
О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего. И это странно. Куда все подевалось? Было и исчезло… О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев. И вместе с тем оно есть! По крайней мере было.
Открыть прошлое заново позволяет История, на которую можно смотреть двояко: как на перечень дат и событий, как на описание битв и смен династий (что, безусловно, необходимо) или как на эволюцию идей, чувств народов, их настроений в ту или иную эпоху. Только так можно увидеть настоящую, живую, а не выдуманную жизнь предков.
Полноценность картины делают детали, черточки. Отсутствие на ее полотне одного-единственного штриха, одной-единственной краски открывает фальшь. И из песни тоже, как говорят, слова не выкинешь. Живая жизнь, она и есть вершина совершенства.
Как известно, криминалистам по едва заметным следам удается распутывать самые трудные преступления. А возможны ли методики криминалистики в истории? Может быть, их время пришло?..
Начать бы с поиска «пропавших» тюркских культурных ценностей. Они не могли исчезнуть бесследно. Даже звучания слов становятся следами, которые ведут к цели. Вот тому примеры.
Аббат — это слово выводят от арамейского «або» или «авва», так якобы обращались к учителю синагоги. С V века «аббатом» называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского и Цистерцианского орденов).
Слово «аббат» вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков «абата» (abata < aba + аффикс — ta) означало «около отца». Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Нурсийского селились рядом со «святым отцом». Существовал целый ритуал.
Европейские аббатства повторяли устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.
В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово «абат». А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники.
Акафист — хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.
По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает «не сидящий», поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось «стадеис» (стояние).
Точнее иное. Слово «акафист» — адаптация древнетюркского выражения aq apizik , состоящего из aq (благоприятный) и apizik (abisik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!
В выражении aq apizik заслуживает внимания второе слово — apizik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения «апизик» (apizik, abisik), у тюрков даже бытовало выражение: «…el orniliv abisikig teg» («…как помазание на царский трон»). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в VIII–VII веках до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.
Как видим, неуместное для молитвы слово «не сидящий» — это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apizik ~ акапизик ~ акапис ~ акафис ~ акафист ~ akathistos ).
Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого.
Алтарь — место для жертвоприношения. Считается, что слово латинское — altaria, altarium : от altus (высокий) и ara (возвышение) — «возвышенное место». В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым справлялась «вечеря любви» (агапа).
Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название «алтарь» присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе — в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (~ 363) постановил: «Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы».
Слово «алтарь» есть адаптация древнетюркского выражения ala tor , состоящего из слов: ala (Берущий — одно из обращений к Богу Небесному) и tor (почетное место, место против входа). То есть «почетное место Берущего» (ala tor ~ алатор ~ алатар ~ алтар ~ алтарь ~ altaria ).
Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название.
Аминь — «да будет верно», заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что «аминь» в Новом завете часто звучит в ином значении, чем в еврейских книгах.
Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие.
По-тюркски amin означает «нахожусь в безопасности», «защищен».
Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки — в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin ) обращались они за помощью и защитой.
У чувашей, например, принята молитвенная формула: «Амин, Турa, зырлах!» — «Амин, Тура, помилуй!» («Тура» — обращение к Тенгри у чувашей.) Таким образом, завершение молитвы словом «амин» получает свое естественное объяснение.
Артос — квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название — просфора. Якобы произошло из греческого artos — «хлеб».
Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная — пресный (опресноки). Почему?
Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет… Откуда эта традиция? И она из тенгрианства.
Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви — отсюда кулич.
Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков «хлеб» (artut ~ артут ~ артус ~ артос ~ artos ).
Бог — верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им.
Слово «Бог» обычно связывают с монгольским «Бурхан». Однако слово «Бог», как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов.
Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии «Бхага» (bhaga ) — божество, имя которого переводится как «доля», «счастье», «имущество». Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.
Убедительнее слово «Бог» искать в древнетюркском bodi , которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение «махаяна» (широкая колесница) как противоположное более древнему — «хинаяна» (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке — так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи.
«Бодхи» (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как «боди» (bodi ). Вот цитата из сутры «Золотой блеск»: «Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz » («Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами»).
Если в Азии «боди» за века трансформировалось в «богдохан» (достигший Просветления государь), «богдо-гэгэн» (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не «Свет Небесный», а только имя Высшего Существа — Бога.
Обращение «Бог», «Бох», «Боже», «Божич» встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало «обрести мир, покой».
Не исключено, что выражение «в Бозе почить», ныне понимаемое как «умереть в Боге» есть искажение тюркского bodi bosa- . В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или «покидать в Просветлении».
Бурса — общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa — «сумка», «кошелек», объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название — явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств.
В переводе с древнетюркского bursan (бурсан ~ бурса) — «монашеская община», что абсолютно точно передает истинный смысл слова «бурса».
Господи — в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от ho (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение.
Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи.
В основе слова «Господи» лежит koz bodi (~ гозбоди ~ госбоди ~ господи), составленное из двух древнетюркских слов — koz (глаз) и bodi (Прозрение).
Именно «Прозрения глаз» просит у Всевышнего верующий. К этому призывает и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении.
Дух — в русском языке понимается как «внутренняя моральная сила». Здесь явное заимствование древнетюркского слова tu — «знамя».
Известно, что знамя окружалось ореолом святости у всех азиатских народов. В знамени обитает дух-покровитель, дарующий людям военный успех и самое их существование. Знамя у тюрков имело значение священного талисмана.
В Европе знамя привычной ныне формы появилось только с приходом тюрков.
В результате русской фонетической адаптации слово tu превратилось в «дух» (tu ~ туг ~ дуг ~ дух), но сохранило смысл, который вкладывали в него тюрки.
Уронить знамя или сломать его — считалось дурным знаком. Отсюда фразеологизмы типа «поднять боевой дух», «боевой дух упал», «сломлен духом». Все они есть буквальный перевод тюркских выражений, их калька.
Ереси — в христианстве отклонения от церковной доктрины. В переносном значении — заблуждение.
Происхождение этого слова связывают с греческим hairesis — «избранный образ мыслей», «особое вероучение». Однако и здесь явная интерпретация древнетюркского выражения jer- esiz . Оно состоит из двух слов: jer- (отвергать) и esiz (зло).
После незначительных фонетических изменений незнакомое тюркское выражение превратилось в понятное для греков «выбор», «особое вероучение» (jer- esiz ~ ересиз ~ ересис ~ hairesis ). Возможен и другой вариант этимологии этого слова, также тюркский — jer-asi . Сочетание jer- + аффикс — asi (<-a+si) дословно «то, что следует отвергнуть» (jer-asi ~ ерэсы ~ ереси ~ hairesis).
Икона — от греческого «изображение», изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых.
Но иконопись не могла начаться со времен Христа, хотя бы потому, что христианство было ветвью иудаизма, которому икона не свойственна и ныне.
Лишь с VI века в Византии появились первые иконы. В конце VIII века (II Никейский собор, 783–787 годы) иконы стали обязательной принадлежностью христианского культа в Европе. Одним из защитников иконопочитания был святой Иоанн Дамаскин, похоже, тюрк по крови. Он жил в VIII веке и в миру носил имя Мансур. В 787 году Вселенский собор провозгласил его «глашатаем истины».
Первые иконы отмечены в церковном обиходе уже в IV веке в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Показательно, что икона обязательна для северной ветви буддизма, основанной, как известно, на тенгрианских традициях. Будда изображается с поднятой в жесте умиротворения рукой: большой и безымянный пальцы сомкнуты.
У тенгриан этот жест назывался двоеперстием . Точно таким же он перешел и сохранился в Армянской и других Церквах, первыми перенявших духовные традиции тюрков.
У тюрков культ священных образов восходит к наскальной живописи. По сохранившимся поверьям, они помогали человеку настроиться на общение с Богом, достичь Просветления.
Древняя «наскальная» традиция соединения молитвы и образа выражалась в двух древнетюркских словах: aj- (говори) и koni (истинно, правдиво). (Слово koni часто использовалось в религиозной терминологии древних тюрков: например, koni kertu nom (истинное учение).
Заимствуя у тенгриан обряд иконопочитания, христиане, что видно из их объяснения (!), приняли лишь внешнюю сторону, они не поняли сокровенной сущности иконы (отсюда иконоборческие смуты!). В итоге тюркское наставление «говори истинно», или «открой душу» превратилось в убогое греческое — «изображение».
Едва ли не на всех европейских языках слово «айкон» (aj- koni ~ айкони ~ айкон ~ eikon ) звучит одинаково.
Ирмос — в христианстве богослужебная песня утреннего канона, служащая связью между песнями из Святого Писания и тропарями. Отсюда, якобы, и название: от греческого heirmos — «сплетение». Здесь, как с иконой, пример внешнего заимствования.
В византийской гимнографии ирмосы появились не ранее VII века. Слово «ирмос» тюркского корня: jir (песня) + аффикс — maz дословно — «наши песни» (йырмаз).
Очевидно, в результате фонетической адаптации тюркское «йырмаз» превратилось в греческое «ирмос» (jir-maz ~ ирмаз ~ ирмоз ~ ирмос).
Как известно, пение — обязательный элемент духовной культуры тюрков, особенность тенгрианской традиции. Ее отметил римский папа Григорий Великий, который и заимствовал у тюрков-тенгриан этот обряд: отсюда грегорианское пение в католической Церкви.
Происхождение слова «ирмос» от тюркского «песня» подтверждается и тем, что богослужебная книга «Ирмология» содержит молитвы, предназначенные только для пения. Одним из первых авторов ирмосов был святой Иоанн Дамаскин (в миру Мансур).
Кадило — сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация . (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов.
Оба названия («кадило» и «кация») бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает «отвращать», отсюда «кадило», дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит — > «кадило»).
Название «кация» восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня).
Перевод этого слова — «сосуд со святыней» — точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану.
Камилавка — у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство.
Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой?
Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi , состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие).
Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было.
Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого «верблюда», ничего предложено не было.
Клобук — головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык.
Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова «колпак» — шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba , состоящее из двух древнетюркских слов: qul («раб Божий») и ba («покрывало»). Иначе говоря, «покрывало раба Божьего».
Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть.
Колокол — его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353–431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это — более чем наивно. Латинское название колокола — «кампана» (campana ) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать.
Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции — в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу).
Родина колоколов — Тибет, а изобретатель их — Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры.
От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине — духовном центре Армянской апостольской церкви — хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками.
Не случайно, русское колокол , немецкое Glock и французское cloche — явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca , не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana .
Название выведено из выражения qalik qol- , составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод «моли небеса» прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол).
Воистину, верны слова: «Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо». Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении «рука») и oqi- (звать, призывать), то есть «призывать рукою».
Иначе выглядит и история слова «кампана» — к итальянской провинции оно не имеет отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит «доска священнослужителя». Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan ).
Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришлоclocca .
И это не все. В церковном уставе помимо «кампаны» используется термин «тяжкая», якобы перевод греческого слова «барайа» («тяжкие»). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук.
Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод «исчезни грех» передает символическую суть благовеста, когда колокола («во вся тяжкая») звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху.
В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь.