Антифоны изобразительные или вседневные

Известные стихи псалмов, употребляясь в попеременном пении на литургии оглашенных, в самом ее начале, получили наименование или антифонов изобразительных или антифо­нов вседневных, к которым присоединяется потом и гимн «Еди­нородный Сыне...».

Степенные антифоны

Часть торжественной полиелейной утрени, <они> являются подражаниями так наз. степенных псалмов, то есть 119 - 133 или «песней степеней». Эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Эти псалмы послужили темой наших степенных антифонов. Степенных ан­тифонов, по числу гласов - 8. Каждый составлен из трех частей для каждого гласа, кроме 8-го, где четыре степенна. Эти песнопения аскетического содержания, в них говорится об очи­щении и исправлении души от страстей и греха. Поются они на особый напев. К каждому степенну присоединено в конце прославление Святого Духа. Автором их считают не Иоанна Дамаскина, а, скорее, св. Феодора Студита или же его брата Иосифа, архиепископа Солунского. По аскетическому содер­жанию они действительно больше соответствуют духу студийского направления в нашей гимнографии.

Праздничные антифоны

Праздничные антифоны на литургии составлены из стихов разных псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются или с особыми припевами, «Мо­литвами Богородицы» и «Спаси ны, Сыне Божий», или с тро­парем самого праздника.

Происхождение и идейное содержание Малого Входа

Основой формирования триады антифонов послужил 94 пс. ("Приидшпе возрадуемся...). Он являлся кульминационным моментом входа в храм епископа и имел, по св. Василию Вел., особое литургическое значение. Этот антифон исполнялся в момент, когда епископ входил в храм из притвора и восходил на нижнюю кафедру с клиром.

Н.о., что в современной Литургии молитву третьего антифона иерей или епископ читает во время входа. В др. Ц-ви богослужебные книги находились в постафории (отдельная комната). Для того чтобы попасть в эту комнату, священнослужителям необходимо было идти через церковный двор и оттуда нести Апостол и Евангелие в храм, в это же время читалась молитва третьего антифона. Так возник вход с Евангелием.

О малом входе говорит св. Герман патр. Конст. соч. "Толкование Божеств. Литургии", где приводит слова, которые пелись после входа: "Приндтпе поклонимся...".

Трисвятое

Трисвятое - молитва древнего происхождения, относящаяся ко временам древне-христианской церкви, на что указывает Иоанн Златоуст. С V века во время константинопольского патриарха Прокла (434 - 447) молитва начинает употребляться в православной церкви.

История введения в богослужение трисвятого известна нам по преданию, рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471 - 479 гг.) и других современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Кнафею (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны» - «распявшийся за нас»).

Церковное предание повествует, что однажды Византия, центр христианства, в те далекие времена была поражена сильным землетрясением. Каждый день приходили известия о разрушенных городах и селениях, многие области страны подвергались опустошению, даже целые острова погружались в море под ударами стихии. Благочестивые правители Византии - император Феодосии и его сестра Пульхерия увидели в этом страшном бедствии гнев Божий. За 20 дней до Пасхи около 3 часов дня во время сильного землетрясения бывшего в Константинополе в 438 - 439 гг., когда народ на улицах с крестными ходами и общественными богослужениями возносил покаянные молебствия о спасении. Было решено всем жителям Константинополя пройти крестным ходом из города в открытое поле и там совершить молебное пение ко Господу. Император и патриарх шли босыми. Во время молебна произошло чудесное событие – неведомая сила подняла и вознесла на небо одного отрока. Когда через некоторое время он был таким же образом возвращен на землю, то рассказал, что слышал, как ангелы воспевают на небе песнь: Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный. Тогда весь народ "единым сердцем и едиными усты" возопил этими словами ко Господу, добавив к ним помилуй нас. Тут же землетрясение прекратилось. В знак чудесного избавления императрица Пульхерия и её брат император Феодосий Младший, императорским указом ввели употребление Трисвятого при богослужении и это постановление торжественно закрепил Халкидонский собор 451 года.

Так говорит предание. Согласно другим источникам, происхождение трисвятого относится к более раннему времени, в V же веке оно стало более известным и введено в богослужение. Так, например, монах Иов объяснял, что текст Трисвятого составлен из «Свят, Свят, Свят » и из третьего стиха Псалма 41: «…к Богу, крепкому, живому…», где слово «живой» (ζών) заменяется более звучным словом «бессмертный» (αθάνατος). Николай Кавасила («Изложение Литургии», 20) принимает это объяснение Иова. Как бы то ни было, во всяком случае, исторически достоверно, что на первом заседании IV Вселенского Собора, после низвержения Диоскора, собравшимися отцами пропето было трисвятое, и с тех пор, следовательно, с половины V века, эта песнь свято хранится в православной церкви. Священное происхождение трисвятого признают и отцы Трулльского Собора, в особом 81 правиле.

После Халкидонского Собора, когда монофизитство было торжественно осуждено, трисвятое подверглось искажению. Прибавлены были, именно, упомянутые слова: «распныйся за ны» (греч. ο σταυρωθείς οί ημάς), с целью противодействия православному учению и утверждения монофизитского учения о втором Лице Святой Троицы. Это сделал Петр Кнафей (иначе Фуллон) во второй половине V века. Кнафей - константинопольский монах, строгий последователь монофизитства. За это он был изгнан из Константинополя. Снискавши благоволение Зенона, зятя царя, он вместе с ним отправился в Антиохию и здесь вступил в общение с некоторыми из аполлинаристов и образовал сильную партию против антиохийского православного патриарха Мартирия (456 - 468), которого, в конце концов, заставил уйти с кафедры, и, при содействии своих приверженцев, сам занял его место. Став патриархом, Кнафей, в целях утверждения монофизитства в антиохийской церкви, приказал прибавить к трисвятому упомянутые слова и с этой прибавкой его петь. В православной редакции трисвятое относится ко всем трем Лицам Святой Троицы, а Кнафей этой прибавкой хотел отнести его только ко второму Лицу Святой Троицы, к Богу-Сыну; хотел, именно, подкрепить монофизитское учение, согласно которому во Христе было только одно естество, Божеское, с которым, каким-то образом, слилось естество человеческое, так что Божество в Иисусе Христе и страдало и совершало все прочие человеческие деяния; тело же во Христе было каким-то призрачным явлением. Прибавкой к трисвятому слов «распныйся за ны» и выражается, именно, монофизитская мысль, что во Христе распято было и пострадало Божество, а не человечество. Этим учением не только искажался догмат IV Вселенского Собора, но восстановлялись ереси II и III веков: патрипассианская, ноитианская и савеллианская, и, следовательно, ниспровергалось все православное учение о Лицах Святой Троицы.

Учение Кнафея уже в 471 году осуждено было на одном из антиохийских соборов, сам же Кнафей извержен и изгнан; осуждение это подтверждено было затем и на одном из римских соборов в 485 году. Этим своим (81) правилом отцы Трулльского Собора подтвердили все, что до них установлено было относительно песни трисвятое; осудили, как противное благочестию, упомянутую прибавку, провозгласили еретиком Петра Кнафея, придумавшего прибавку и, по примеру прежних православных соборов, предали анафеме (греч. αναθεματίζομεν) всех, которые дерзнули бы принимать названную прибавку и читать с нею трисвятое.

Трисвятое знаменует начало Евхаристии. Но им завершается и пение Великого Славословия. Симеон Солунский говорит, что его пели в конце песненной вечерней в связи с третьим и малым антифоном. Трисвятое же в некоторых случаях заменяло собой пение антифонов при литии вне храма. В Иерусалимском списке устава (под 25 сентября) указано совершение литии по случаю воспоминания Великого землетрясения происшедшего в 5 веке. В этот день совершалась ектения Трисвятого и шествие шло на Форум. В государственный праздник – начала индикта также совершалось шествие с литией на форум. В рукописи Афонского Пантелеимонова Монастыря 11 века, в изложении этой литии указано: «певцы же на Амвоне поют начало Великого Трисвятого. Оно же поется до Форума». В некоторых случаях исполнялась перисса (с греческого «дополнение» - после Слава и ныне на Литургии: «Святый бессмертный, помилуй нас»), сохранившаяся для трисвятого и до ныне. Первоначально Трисвятое представляло собой тропарь к стихам 79 псалма «пасый Израиля, вонми: наставляяй яко овча Иосифа». Ко времени расцвета Византийской гимнографии (условно 9-10) век он не избежал той участи, которая постигла традицию псалмопения, когда сформировался новый вид антифонов, где из псалмов употреблялись лишь отдельные фразы. Так из 79 псалма сохранились лишь слова «Призри с небесе Боже и виждь…» заимствованные из 15-16 стихов псалма.

Обрядовая сторона пения Трисвятого как она изложена в манускрипте Британского музея соответствует значению трисвятого, как его представлял Иоанн Златоуст в своей беседе «Похвала тем, которые пришли в Церковь». Стоящий на крипиде (приподнятое от общего пола алтаря основание престола, выступающее в виде ступенек) перед престолом с трикирием и дикирием в руках и сосредоточенно молящийся о своей пастве архиерей и одновременное с его молитвой пение Трисвятого певцами и народом «составляло общее торжество небесных и земных существ.

Хотя слова Трисвятого имеют небесное происхождение, мы находим их также и в Священном Писании. Троекратное Серафимское восклицание: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф», содержится в "Книге пророка Исайи" и "Откровении" Иоанна Богослова. Другую же часть Трисвятой песни составляет стих из Псалма, которым взывал ко Господу пророк Давид: "Возжада душа моя к Богу, крепкому, живому" (то есть бессмертному – Пс. 41. 3). Соединение этих слов с молитвенным прошением помилуй нас и образует Трисвятую песнь. Вот как говорит об этом Николай, архиепископ Фессалонитский в "Толковании Божественной Литургии": «...сия песнь принята хотя от Ангелов, но взята из книги священных Пророческих псалмов; собрана же от Христовой церкви и посвящена Троице. Ибо слово: святый, которое трикраты вопием, есть Ангельское; слова же: Боже крепкий и безсмертный суть Блаженного Давида... Но принять и присоединить к ним сии, а притом прибавить моление (глаголю же о том: помилуй над), есть [признак] Церкви знающих Троицу единаго Бога; да явлено будет как согласие Ветхого с Новым Заветом, так что и Ангелов и человеков едина есть Церковь, и лик един, явлением Христа, Иже есть и пренебесный и земный" (гл. 20).

Поскольку Трисвятая песнь обращена к трем лицам Пресвятой Троицы, то она в немногих словах содержит краткое исповедание всей православной веры. Поэтому Трисвятое включается обязательно в каждую из служб Православной церкви, будь то простой молебен, или Вечерня, Утреня, или Часы, или даже наши домашние молитвы, читаемые утром и перед отходом ко сну. Особо важное место Трисвятое занимает в чине Божественной Литургии. Оно служит прологом к чтению Священного писания. Священник и диакон с Евангелием в руках входят Царскими вратами в алтарь (это священнодействие называется малым входом и знаменует собой вхождение самого Господа Иисуса Христа во Святая Святых). Хор в это время поет Блаженны, а затем тропари и кондаки, в которых прославляются события празднуемого дня. Священник, став перед Престолом, начинает тайно, про себя, читать молитву Трисвятого. В этой молитве он просит Господа принять Трисвятую песнь от нас, грешных, простить наши грехи и дать нам силы достойно служить ему до конца наших дней.

В «Толковании на Послание ап. Павла к Римлянам» св. Иоанн Златоуст так пишет о Трисвятом: "Представь, в какие посвящен тайны ты, посвященный в них, с кем ты возносишь таинственную песнь, с кем взываешь Трисвятое. Научи находящихся вне, что ты ликовал с Серафимами, что ты принадлежишь к высшему сонму, что ты причислен к лику ангелов, что ты беседовал с Господом, что ты обращался со Христом".

Только в Коптской Церкви было принято и сохранилось прибавление к молитве трисвятого слов «распныйся за ны». В Армянской Церкви в это песнопение включены слова «воскресший из мертвых», имеющие аналогичный богословский смысл.

В католическом богослужении Трисвятое поется один раз в год попеременно на греческом и латинском языках, при церемонии Воздвижения Креста в Страстную Пятницу. Два других молитвенных текста, заменяющих Трисвятое, появились также в Византии и были сохранены всеми христианскими церквами. Тексту «Елицы во Христа крестистеся…» соответствует в латинской традиции текст «Omnes qui in Christo», а «Кресту Твоему покланяемся Владыко» – «Crucem tuam adoramus». Трисвятое входит в католической церкви в состав некоторых молитвенных последований: «Венчик к милосердию Божию».

Вход

В современной литургии Великий Вход представляет сложное чинопоследование. В центре его лежит перенесение с жертвенника на престол приготовленных евхаристических даров хлеба и вина. (Херувимская, каждение, молитва «Никтоже достоин», омовение рук архиереем, поминовение- все это составляющие В.В). Все компоненты В. входа образовались постепенно по мере углубления богословского понимания смысла значения святой Евхаристии, и обряд прежде всего являлся выражением смысла текста. Основой было перенесение предстоятелю евхаристических даров, о чем впервые мы узнаем из Первой апологии св. Мученика Иустина философа(+ 165).Мученик описывает 2 литургии: совершаемые в связи с крещением неофита и воскресным днем. Здесь описывается первоначальная стадия Божественной литургии, структура несложная (чтение святого Писания, проповедь предстоятеля, принесение хлеба и вина, молитва и благодарение, причащение). Евхаристия уже отделена от Агапы и перенесена на утреннее время. Наша задача рассмотреть компоненты Великого Входа: историю херувимских песен, перенесения даров на престол и сопровождающие молитвы.

Ранние Иерусалимские Источники.

1. Peregrinatio ad loca sancta, пренадлежащее перу западной паломницы Этерии( последние года 4 века).

2. А.Рену – источниками исследования являлись рукописи библиотеки Иерусалимского армянского патриархата № 121 (417-439гг.) и Парижской национальной библиотеки №44 (439-450) кроме того исследователь использовал армянскую рукопись 10 века, хранящуюся в Ереванском Матенадаране( сведения совпадают со сведениями Этерии)

3. Прот. К. Кекелидзе исследовал Иерусалимский канонарь 7 века. Тифлис, 1912

4. Рукопись Ленинградской публ. Библиотеки №11 из собрания Порфирия Успенского, список 9 века.

Константинопольские источники.

Первым константинопольским литургистом по достоинству может быть назван свт. Иоанн Златоуст творения которого насыщены сведениями о богослужении его времени.

Второй источник «Беседа о Пасхе и о Святых Евхаристиях» константинопольского патриарха Евтихия (552-565, 577-582). В этом послании патриарх писал что когда диаконы несут дары на престол и поставляют их на нем, народ по неведению прославляет эти дары как освященные. В подтверждение этих слов он приводит слова Св. Афанасия в его беседе с крещаемым: « вы видите левитов, несущих хлебы и вино и ставящих их на стол. И до тех пор пока не будут закончены прошения и молитва, это не что иное , как простой хлеб»

Третий источник « Тайноводство» преподобного Максима Исповедника. В своем трактате он упоминает о входе епископа в храм, о значении Священного Писания, о значении Входа Святых Даров и т.д. О Великом Входе говорит : « Входом святых Таин означается совершеннейшее и таинственнейшее новое учение и познание о Божественном по отношению к нам домостроительстве», о херувимской песни не упоминает.

Четвертым источником является Евхологион Ватиканской библиотеки известный под названием Барбериновского №336 ( у Гоара – библ. Св.Марка №77, конца 8 века). Этот евхологион упоминает 2 момента Великого Входа: пение на В.В и молитву проскомидии. Исполняемое во время В.входа песнопение названо таинственным гимном, чем указывается его глубокомысленное содержание, а отсюда музыкальное и эмоциональное. «Молитва проскомидии» могла появиться раннее Херувимской , как следствие более примитивной стадии развития литургии.

В итоге истории литургии следует вывод, что к концу 8 века в преданафорную часть ее входили:

1. Молитвы верных;

2. Пение Херувимской песни, в связи с чем совершалось перенесение на престол евхаристических даров, что как правило входило в обязанность диаконов;

3. Молитва приношения которую читал при поставлении на престол возглавляющий священнодействие епископ или священник;

4. Поцелуй мира.

Не исключена возможность что наряду с этими зафиксированными обрядами происходило каждение лежащих на престоле даров и умовение рук священнослужителями.

Итак мы отметили что центральным действием В.входа является перенесение даров на престол. В настоящее время хлеб на дискосе несет диакон, а чашу иерей. В древние времена в больших храмах, где было много богомольцев, а следовательно было и много приношений в великом Входе участие принимали несколько диаконов. Они несли хлебы на дискосах и чаши с вином. Когда недоставало диаконов, в перенесении участвовали священнослужители. Это отмечено в примечаниях с именем Максима Исповедника к трактату « О церковной иерархии», где говорится что в Риме «при жертвеннике только 7 диаконов…а другие исполняют какие-нибудь другие обязанности…Вместе с диаконами предлагают хлеб и пресвитеры;это делается везде где мало диаконов».

Вернемся к причине недовольства патриарха Евтихия пением «псалмодийных песнопений», какими в его время сопровождали перенесение даров на престол. Ключ к пониманию нам открывает трактат блаженного Августина Retractationes ( Августин был сторонником употребления перед причащением псалмодии, а не коротких стихов или тропарей, так как считал что их краткость не будет понятна молящимся). Поводом стало введение в Карфагене перед причащением пение офертория и что епископ Иларий, которого Августин за его ученость называл народным трибуном категорически высказался против нововведения. «Чтобы гимны для алтаря употреблялись из книги псалмов как перед приношением так и при раздаче»

Итак Августин указывает на Псалтирь как на источник для псалмодийных респонсоров. В этом источнике мы находим слова « Царь Славы», это псалом 23 контекст которых указывает на шествие.

В настоящее время эти стихи можно слышать при освящении престола. Здесь они сохранились в память торжественного входа священнослужителей в алтарь, но в древности это вхождение совершалось со святыми дарами. Так возникла связь между В.входом и торжественным освящением престола, а также при обновлении храма, которое на православном востоке, как видно из трактата Симеона Солунского « О святом храме и освящении его», совершалось из года в год в то число когда состоялось освящение храма.

Все же остается непонятным что смущало патриарха в « псалмодийных песнопениях» столь любимых народом. Ответ на это мы находим в литургических сочинениях сирийских писателей 5 века.

Прежде всего стоит упомянуть толкование Великого Входа епископом Феодором Мопсуэстийским, сохранившихся в его беседах, в сериях гомилий, которые были произнесены им в Антиохии в бытность его пресвитером здесь (примерно 10 лет, до 392 года). Толкование было составлено применительно к народной вере, как правило народ познает христианские доктрины через усвоение обрядовой стороны богослужения и Феодор избрал обряд перенесения святых даров на престол как наглядное действо, раскрывающее на спасительное значение Евхаристии. Кратко суммируя высказывание Феодора можно сказать, что он придал шествию неизвестный святоотеческой письменности символизм погребального вместе с тем сакраментальный мистицизм. Спустя столетие такое толкование встречаем у Нарсаи (+505-503)- несторианский богослов. В молодости профессор Эдесской школы под руководством несторианина Варсумы переселился в Низибию где помагает в формировании а позже возглавляет несторианскую школу, написал популярные комментарии на Ветхий Завет, которые позднее были утеряны. «Литургические гомилии» являются важнейшим источником по истории раннего сирийского обряда крещения и Евхаристии. ТОЛКОВАНИЕ написанное в стихах. В своем мистицизме он превзошел Феодора, его слова « Он(Христос) идет вперед чтоб страдать на дискосе и чаше» или « Диаконы сопровождают Его Тело, которое страдает мистически». Эти стихи и подобные им дошли до Константинополя и были приняты клириками и народом против них и выступает патриарх, потому что это новшество шло вразрез с содержанием молитв, предшествующих В.входу и молитве приношения, которую патриарх читал при поставлении даров на престол.

Процесс модификации респонсорного пения Псалтири коснулся и пения псалмов на В.входе. Принципиальный взгляд епископа Илария Пиктавийского о пении гимнов перед приношением и перед причащением породили в Восточной Церкви появление херувимских на разные праздники. Те четыре херувимские которые употребляются в настоящее время – были результатом не декретирования, как это представляется в сообщении Георгии Кедрина о введении пения «Иже Херувимы» и «Вечери Твоея Тайныя», а длительного отбора «Молитв на перенос святых Даров» (historiarum Compendium сообщает что император в девятый год его царствования декретировал чтобы в Великий четверг пели «Вечери Твоея…», чтоб Херувимский гимн исполнялся певчески). В Иерусалимском канонаре имеется ряд тропарей предназначенных для пения при переносе даров на престол. В навечерие Рождества и в сам праздник полагалось петь тропарь « Что тебе принесу», на Благовещение «Страшное и славное», в Сырное воскресение «Иже херувимы», в Лазареву субботу «Люди предстоят», в первый день Пасхи « Кто Бог велий» и т.д. Более высокая ступень развития херувимских гимнов сохранились в рукописи ленинградской публичной библиотеки №11 из собрания епископа Порфирия, манускрипт на грузинском языке, найден в лавре преподобного Саввы Освященного. Приводятся молитвы на перенос Даров. На Богоявление « Тебе Христе во Иордане от Иоанна крестившагося», в неделю сыропустную и последующие до Вербного воскресения « Иже херувимы», В неделю Вайи « Во время славного пришествия твоего». Количество Херувимских в этом списке значительно уступает списку Иерусалимского канонаря 7 века, но текст более пространен чем в канонаре. Общая направленность прославление ангельскими чинами Бога в Троице славимаго. Краткий экскурс в историю образования херувимских песен приводит нас к выводу что настоящий свой вид текст нынешних херувимских получил не сразу. До 10 века вообще нет полного текста, потому что в это время тексты вообще не записывались, а пелись наизусть. Все четыре херувимские были предназначены для непрерывного пения. Каждый гимн представлял собой «единую грамматическую единицу»(проф. Р.Тафт). В 12 веке появляется обычай гласного поминовения, что вызвало прекращения пения на это время. Согласованности в прерывании пения не было. Например в кодексе Гротаферратской библиотеки 13 века, когда-то пренадлежавшем игумену папского монастыря Василия Великого в Риме Василию Фаляске, прекращения пения указано после слов « припевающе» Над второй половиной гимна имеется надпись «Другой гимн».

В служебниках до никоновской реформы текст был: « Иже херувимы тайно образующее и Житворящей Троице Трисвятую песнь приносяще. Всякую ныне житейскую отвержем печаль. Яко да Царя всех подъемлюще ангельскими невидимо дароносима чинми. Аллилуия.»

Несколько слов о последней фразе гимна: «Ангельскими невидимо дориносима чинми». «Дорифорос»-сложное от «дори»-древко копья, и «форео»- ношу, соответствует русскому «копьеносец». Возникает вопрос откуда появился этот военный термин в Херувимской и в гимне «Ныне силы небесныя». Научное мнение таково, что терминология военного значения вошла в Константинополе из церемониала участия императора в В.входе. Император шел впереди процессии , неся в правой руке крест и в левой посох, его сопровождали с двух сторон варяги несущие секиры на древках и около сотни молодых дворян с копьями. В славянском тексте произошло смешение греческого и славянского слова, в результате смешения в слове «дориносима» первая половина греческая, а вторая славянская.В Херувимской- дориносима, в Ныне силы Небесныя – дориносится .В служебнике 1602 года в Херувимской-« ангельскими невидимо даро носима чинми». В гимне «Ныне силы небесныя»: Се жертва тайная совершена дарми приносится».

Гимн «Вечери Твоея Тайныя» авторство произведения неизвестно, тропарь носит печать глубинного богословствования автора и сохраняет черты классического произведения эпохи Романа Сладкопевца, Софрония патриарха Иерусалимского, Иоанна Дамаскина. Этот тропарь находят и на западе. Более того его версия « Вечери Твоея Чудныя» оказалась интроитусом после чтения Евангелия в мессе Великого четверга в Амвросианском обряде.

«Ныне силы небесныя» - третий по счету и по времени появления херувимский гимн. В «Пасхальной хронике» 615 года указано что в тот год при патриархе Сергие начали петь этот гимн и дается указание, что он исполняется великим постом.

«Да молчит всякая плоть человеча» - мнение что эта песнь взята и з литургии ап. Иакова, в поздних изданиях этой литургии сказано что этот гимн заменяет « Иже херувимы», в действительности же появление гимна в этой литургии известно из Россанского списка( 11-12 век).До 14 века во многи местах продолжали петь «Иже херувимы».Стабилизация этого песнопения обязана братству святого Саввы в Венеции, издавшему в 1545 году типикон прп. Саввы Освященного. История не сохранила не автора ни обстоятельств и времени написания.

Перейдем к самому порядку перенесения Даров. Первоначально это была диаконская функция. Впервые об участии священников в перенесении Даров говорится в схолии на 3 главу трактата Псевдо-Дионисия «О церковной иерархии». Вопрос об авторстве схолий открыт до сих пор, патрологи считают, что схолии изданные Минем в 4 томе его греческой патрологии , смесью схолий Иоанна, епископа Скифопольского(Палестина 536-550), с схолиями Максима Исповедника. Если схолия 3-я, в которой говорится об участии в перенесении Даров к престолу священников, пренадлежит первому автору, это значит что участие в перенесении восходит к к первой половине 6 века, если же она пренадлежит перу Максима, дата переносится на столетие выше. Несмотря на давность свидетельств, по некоторым литургическим памятникам перенесение Даров диаконами оставалось до 15 века.

Русский чин архиерейского богослужения копировал порядок греческого, но церемониал участия в богослужении русского царя особой торжетвенностью не отличался, в отличии от Византии. Во время перенесения Даров, царь облачался в хламиду и шел с чинами кувуклия через правую сторону храма за амвон впереди его шли знаменоносцы и чины синклита, становившиеся по обе стороны, так что царь проходил мимо них, между амвоном и царскими вратами стояли уже вышедшие сюда священнослужители. Препозит подавал царю свечу, поклонившись царь как депутат и дефензор(должность при императоре, обязанности защита прав и интересов Церкви в госуд. Учреждениях) шел к Царским вратам а за ним следовала вся процессия, перед святыми вратами его ожидал патриарх. Далее архидиакон преподносил патриарху святые Дары, шло поминовение властей, народа все по чину. В конце Великого Входа царь кланялся патриарху и возвращался в митаторий и был там до конца литургии.