Йога "грязной" работы
Это главная часть сева-йоги (йоги служения), в свою очередь являющейся центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева-йога - это сердце йоги синтеза, а бедпан - йога - сама ее душа.
Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем для нисхождения божественной милости. Служение больным - величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям бесконечного блаженства. Освобождение подобно плоду амалака на ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит человечеству. В этом нет никакого сомнения.
Служение больным - высшая форма духовного размышления и медитации. Это динамичная дхьяна - йога (йога медитации). Это критерий бхакти. Когда перед вами больной человек, чувствуете ли вы, что "здесь мой Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему, оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку? Тогда вы достигнете самореализации здесь и сейчас.
Ощутите, что человек, которому вы служите - это Господь. Тогда у вас никогда не будет и тени отвращения и неприязни к тому служению, на которое вы призваны. В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы очистите судно (бедпан) больного. Вы готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте, что высшее знание рядом. Вы будете быстро продвигаться в медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете самореализации в одно мгновение.
Глава двадцать четвертая
Бхагавад Гита-йога
Бхагавад Гита - это евангелие духовной жизни. Она не затрагивает отвлеченные вопросы о жизни в ином мире, не связанной с практической деятельностью здесь, но рассматривает весь диапазон опыта и устанавливает правила дисциплинирования жизни на земле. Ни один из аспектов и сфер жизни не упущен из внимания Бхагавад Гиты, все они учтены в пути преобразования, предложенным ею. Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Поэтому предлагая решение проблем жизни и предписывая методы регуляции и гармонизации жизненных модусов, Гита принимает во внимание всю Вселенную, где протекает эта жизнь. Величие Гиты заключается в цельности ее кругозора, в универсальности ее учения и во всестороннем подходе ее доктрины. Совершенный Человек преподносит совершенную науку совершенной жизни. Эта совершенная наука Бхагавад Гиты направлена на раскрытие глубочайшгй тайны и передачу ее на языке, который одновременно прост и величественен, преисполнен обаяния и достоинства, который открывает славу Духа, великолепие Божественности. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.
Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим" (11.16). Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. "Удовольствия, рожденные контактом - это колыбели страданий; мудрец не радуется им" (V.22). Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.
Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается." (XVIII. 17).
Прекращение физических действий не является не деянием. Человек может быть физически неактивным и все же совершающим действия. Витальное, эмоциональное, ментальное и интеллектуальное действия - вот настоящие действия. Прекращение этих действий будет настоящим недеянием. Но человек не свободен сделать это. Он вынужден действовать по самой природе своего существа. Все действия, как правило, вносят беспокойство в феноменальные оболочки личности человека. Из-за этого беспокойства он переживает ненормальное состояние своего существа. И чтобы поддерживать уравновешенное состояние даже во время беспокойной деятельности, он должен действовать в духе самопожертвования, самоотдачи, самообуздания или самопознания. Вселенная - это живой организм, каждый элемент которого волей-неволей вынужден и склонен исполнять единый закон организма. Поэтому долгом каждого является осознание этого великого организма и действие в согласии с ним. Карма-йога, которой учит Шри Кришна, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге. Девизом жизни человека должны стать любоВь и служение. Человек не может совершенно отказаться от действия, но он может нейтрализовать последствия действий, обращая их в йогическую деятельность.
Никакой человек не может действительно жить счастливо, будучи корыстным. Эта Вселенная действует на основе сотрудничества. Одна вещь зависима и связана с другой. Индивидуальный опыт относится к частичному, и абсолютную ценность любого опыта можно узнать и реализовать только во вселенском Сознании, частями которого мы всё являемся. Блага, которыми наслаждается человек в своей жизни, являются продуктами совместного действия всех индивидуумов Вселенной, и тот, кто пытается присвоить себе вещи для своего удовлетворения, тот поистине вор (см. III. 12). Кастовая система общества установлена для блага всех, для создания почвы совместного действия в соответствии с индивидуальными знаниями и способностями. Социальное благо не может быть изолированным от индивидуального блага. Человек неотделим от своего окружения. Индивидуум, семья, общество, нация и мир - это прогрессирующие поля для проявления и деятельности сознания, на которых оно становится все шире и шире, пока не объемлет всю Вселенную, и погружается в реальность своего Высшего "Я". Каждая из этих стадий должна стать полем для динамичной практики йоги на различных уровнях, и каждое действие должно стать созерцанием Божественной Сущности.
Господь обещает позаботиться о нуждах того, кто непрерывно Его таким образом созерцает. Беспокоиться о пище, одежде, крове и т.п. бесполезно и даже глупо. Ибо, когда человек научится жить в согласии с волей Бога, ему будет дано все необходимое. А когда он не в согласии с Ним, никакое усилие человека не сможет принести ему желаемое завершение и удовлетворение. Оставив все прочие обязанности, ищущий должен смиренно и преданно предстать перед высшим Владыкой всех существ (см. XVIII.66). Когда сделано это, сделано все.
Чувство обладания - величайший иллюзорный фактор в жизни человека. Здесь воистину никому ничего не принадлежит. Вещи есть то, чем они являются в отношении ко Вселенскому Существу, а не то, чем они кажутся в отношении конкретных индивидуумов. Господь распоряжается всеми вещами справедливо, независимо от того, чего хочет от Него невежественный человек. Корысти нет места в схеме Вселенной, и где бы ни ощущалось ее призрачное присутствие, там всходят ростки мучительных зол желания, страха, гнева и последующих страданий. Отвержение низшего "я" ради Высшего "Я", непривязанность в условиях Богосознания, деятельность в непосредственной связи с Абсолютом - вот суть Гиты. Все вещи принадлежат Богу; Он нить, связующая отдельные формы во вселенной (см. VII.7). И также все вещи принадлежат тому, кто распознал превосходство Бога. Те, кто заняты удовлетворением чувств, отрицают Его превосходство и признают раздробленность существующего. Из-за того, что их сознание удалено от сознания Бога, они опускаются до низших рождений (см. XVI. 19). Кто исполняет свой долг (свадхарма) в послушании высшему закону, поднимается до статуса истинного йога, а также помогает достичь этого состояния другим (лока-санграха).
Шри Кришна дает мудрому человеку важное указание - он не должен беспокоить умы невежественных (см. 111.26). Он должен искусно направлять сознание невежды к высшим стадиям понимания. При формировании интеллекта невежественных всегда должны использоваться разумные методы. Никогда не нужно делать утверждений, которые могут возмущать чувства людей, ничего не должно приниматься догматично. Искусство проникновения в сердца других и подъема их в более высокие состояния сознания рациональными методами могут усвоить очень немногие. "Слепое" обращение с людьми является следствием недостаточного проникновения в истину вещей. Шри Кришна - гений искусства "разумного наставления", и Он желает, чтобы каждый мудрый человек умело применял его. Учитель не должен быть просто человеком теории, он должен уметь взволновать сердца всех, чтобы поднять их на высшие уровни своим собственным примером.
Бхагавад Гита-йогу можно назвать анашакти-йогой, йогой ке-привязанности. Шри Кришна снова и снова говорит о зле контакта с внешним и сопутствующим, о необходимости срубить дерево мирской жизни топором непривязанности. Мир держится желанием и непривязанностью к преходящим вещам. Саттва, раджас и тамас, три первичные качества природы, составляют основу мира чувств. Шри Кришна - это Высшее "Я", и каждый должен искать у Него прибежища; это путь к совершенству и бессмертию. Поскольку Господь всюду, преданность Ему означает отречение от частностей, ибо сознание частностей отлично от сознания универсальности сущего, которое есть Бог. Привязанность к Богу означает непривязанность к вещам внешнего мира.
В дополнение к научной методике"иоги удаление личного сознания и фиксации внимания на вечном, являющейся крайне сложным методом самопреодоления, Шри Кришна указывает более легкий и простой путь к Высшему. "Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава" (XI.55). Как колючка, занозившая ногу, удаляется с помощью другой колючки, так и оковы действия разрушаются посредством "преобразованного" действия, обожествленного магнетическим прикосновением сознания единства с Богом. Когда индивидуум берет в руки лук действия, и за ним стоит Вечная Сущность, безупречный наставник всех во Вселенной, когда действие основано на универсальности сознания, тогда приходит благополучие, победа, счастье и прочное социальное устройство! (XVIII.78).
Учение Бхагавад Гиты проникнуто духом непрерывного служения Абсолюту в исполнении повседневных обязанностей, с охотой и радостью от знания факта, что вся деятельность Вселенной есть излияние Божественного Сознания. Шри Кришна Своим личным примером утверждает систему совершенной жизни. Быть в мире и в то же время вне мира, видеть Вселенную множественности в свете единства, существовать на земле как человек и все же постоянно осознавать высший Дух, работать как мастер, жить подобно Богу, действовать как смиренный слуга человечества, манипулировать с относительным, пребывая в Абсолютном - это урок, который Шри Кришна дает миру.
Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. Жизнь Шри Кришны иллюстрирует идеальную возвышенную жизнь. Лучший комментарий к Бхагавад Гите - жизнь ее автора. Шри Кришна жил так, как учил, а учил тому, что обладает величайшей ценностью. Шри Кришна был интегральной личностью, ведущей интегральную жизнь сознания интегральной Реальности. Он был одним из самых занятых живых существ, непревзойденный гражданин, опытный в науках и искусствах, живущий в огромном скоплении разнородных элементов, приносящий мир земле, уничтожая противостоящие силы и восстанавливая растоптанную дхарму. И во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Изучать жизнь Шри Кришны - это изучать Бхагавад Гиту в действии. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Ни одного более великого человека и одновременно более великого Божества не появлялось перед взором людей, чем Шри Кришна. Посмотрите на Его многогранную индивидуальность! Тот самый Кришна, который был другом простых пастухов, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом, ослепившим представителя людей, Арджуну, вселившим в него благоговейный трепет и провозгласившим Бхагавад Гиту на поле битвы Курукшетра. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, образцом мудрого человека, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви. Шри Кришна - это идеальный сверхчеловек Востока, и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.
Кришна представляет Бога, Арджуна представляет человека. Кришна - это знание, Арджуна - действие. Кришна - это благодать, Арджуна - усилие. Кришна - это цель, Арджуна - средство. Кришна - это абсолют, Арджуна - относительность. Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана (см. IV.24). Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве (V.26).
Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! Оставь свое пустое тщеславие и сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Это не значит, что каждый должен оставить свой дом, хозяйство и пожитки, и жить в нужде и бедности. Доктрина Гиты очень либеральна. Она оставляет возможность для каждого человека осознать Божественность. Каждый шаг к бескорыстию - это шаг по пути йоги. Каждая жертва - это ступень в Бхагавад Гите. Этой вечной йоге можно научить детей, женщин, людей всех типов, в соответствии с их ступенью эволюции, если только есть опытный учитель, знающий истинный дух Гиты, ведущий жизнь, гармоничную с жизнью Шри Кришны. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания. Пытайтесь соревноваться с Господом Шри Кришной. Желаю всем вам постичь йогу, поведанную Им в Гите, и стать наследниками царства Бесконечности.
Глава двадцать пятая
Йога преданности
Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.
В бхакти существует шесть классификаций:
1. Апара (низшая) и пара (высшая) бхакти.
2. Рагатмика и видхи бхакти.
3. Сакама и нишкама бхакти.
4. Въябхичарини и авъябхичарини бхакти.
5. Мукхья (первичная) и гауна (вторичная) бхакти.
6. Саттвика, раджасика и тамасика бхакти.
В апара бхакти преданный является неофитом. Он соблюдает ритуалы и церемонии. Он звонит в колокольчики, предлагает храмовому Божеству сандаловую пасту, цветы, подношения и т.д. Он как бы сектант.
Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего.
Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.
В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д.
В раджасика бхакти у бхакты доминирует качество раджаса. Он поклоняется Богу, чтобы получить власть, богатство, имя и славу.
В тамасика бхакти у бхакты доминирует качество тамаса. Когда он выказывает свою преданность Богу, им движет гнев, высокомерие и злоба. Поклоняться Богу ради одоления врагов и достижения успеха в предприятиях незаконными путями - это тамасика бхакти. Вор молит Бога: "О Господь Ганеш! Позволь мне унести что-нибудь сегодня ночью, и я поднесу тебе 100 кокосов". Это тамасика бхакти.
Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти.
Существует девять модусов бхакти - шраван, киртан, смаран, падасеван, арчан, вандан, дасьл, сакхья и атма-ниведан.
Шраван - это слушание о Его играх, киртан - это воспевание Его имени, смаран - памятование о Нем, падасеван - это служение Его стопам. Падасеван - это служение стране, служение человечеству, служение больным, служение бедным и служение родителям. Арчан - это предложение цветов в поклонении. Вандан - это принесение поклонов. Дасьям - это отношение слуги, сакхья - это дружба. Атма-ниведан - это самоотдача, самопредание (шаранагатхи). Атманиведан - это высшая бхакти.
Девять модусов бхакти - это последовательные ступени божественной любви. Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью.
Нужно помнить, что в обители бхакти нет кастовых, национальных или половых различий. Даже величайший грешник и головорез может развить бхакти. Ни у кого нет повода для отчаяния.
Даже чандала может общаться с Господом, если в сердце его есть преданность. Нандан из самой низкой касты париев был великим бхактой. Сегодня в округе Тамил его прославляют ученые брахманы и бхагаваты. Тируваллувар, автор известной "Тиррукура-лы" также принадлежал к низкой касте. Мистик Даду бул ткачом, так же как и Кабир. Великая преданная Авьявар родилась в бедной семье. Гуха-Нишад также был низкорожденным. Он обладал великой преданностью Шри Раме. Известный бхакта Рам дас был сапожником. Сабари была великой преданной Шри Рамы, который доедал плоды, которые она попробовала. Мясник Садхана был хорошим преданным. Женщины тоже могут приблизиться к Богу. Они могут очень скоро и легко осознать Бога, поскольку изначально обладают любящим сердцем. Они более преданны, чем мужчины. Привязанность доминирует в них. Сундариджи, великая преданная, однажды пошла со своим свекром в леса Вриндавана. Она находилась в самадхи (в соединении с Господом Кришной). Какой-то мусульманин начал досаждать ей. Господь Кришна принял форму тигра и растерзал его. Если человек обладает подлинной преданностью Господу и постоянно помнит Его, он всегда будет защищен. В этом нет сомнения.
В пути бхакти обязательными являются четыре вещи. Бхакти должна быть по своей природе бескорыстна. Она должна быть также добродетельной. Она должны быть непрерывной, как струя масла. Стремящийся должен соблюдать правильное поведение (са-дачара). В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.
Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.
Ведите духовный дневник. Фиксируйте в нем те состояния, когда вы сердились на других, или задевали чувства других. Это очень, очень важно. Если вы разгневались, или причинили кому-то боль, наложите на себя наказание. Откажитесь от вечернего приема пищи, прочтите джапу на 50 кругов четок больше обычного. Запишите в дневник: "Сегодня я дважды забыл увидеть в человеке Бога". Придерживаясь этого правила год или два, вы разовьете преданность. Вы будете быстро расти. Вы станете другим человеком. Воистину, вы будете Богом на земле.
Не сидите, праздно взывая к Богу о помощи, но вставайте и действуйте, ибо Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Учитесь на примере жизни Прахлады тому, как любить Бога и только Бога. Любите Бога, как любил Его Прахлада. Делайте лучшее, на что только способны, а остальное предоставьте Богу. Это высшая форма поклонения. Следуйте по стоТТам Прахлады. По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.
Глава двадцать шестая
Йога искусства
Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как художник-йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновение, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие колебанля ума, и остается только склонность к совершенной Красоте. Совершенная красота - это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Ощущая и внимательно исследуя объекты, художник или артист находит в них что-то особое и необычное. Он ясно различает обычную природу объектов. Благодаря длительному и интенсивному созерцанию он обнаруживает, что в каждом объекте есть какой-то недостаток, и что того же недостатка нет во всех прочих объектах. Особая и необычная черта в каком-либо объекте - это его световой эффект, недостатки - это его темные пятна. Художник выявляет в этих объектах совершенную красоту и пытается воссоздать природу, синтезируя все великие характеристики, присущие различным объектам, и устраняя все искажения, могущие запятнать красоту этих объектов. Так он приближается к идеальной красоте, используя тот же самый метод, к которому обращается гьяна-йог для приближения к Абсолюту (то есть метод отрицания всех несовершенств, существующих в объектах чувственного восприятия), и утверждая совершенство, стоящее за этими несовершенствами, и, в конечном итоге, глубоко погружаясь в это совершенство для открытия Абсолюта, который безупречен, бесконечен и бессмертен. Мастерская для художника - то же самое, что пещера для гьяна-йога.
Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта приблизиться к идеальной красоте. Идеальная красота - это свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознанная истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна-йогом или раджа-йогом.
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство - это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красоте красот. Поэтому он стремится познать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу самореализации.
Это действительно цель славной йоги искусства. Йога искусства включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство - это некоторая форма поклонения или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность, и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Далее стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни пока санграха карме мудреца, или служению человечеству. Конечная стадия - это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинное бескорыстное служение людям, оказываемое освобожденной душой. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивное познание художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть не способна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я".
Художник - это также великий карма-йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что духовный искатель очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она - не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм - это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава йогам искусства! Да благословит их Господь!
Глава двадцать седьмая
Буддхи - йога
После обсуждения вопросов о бессмертии и душе Господь учил в Гите Арджуну буддхи-йоге. Наставление о бессмертии души было прелюдией к великой буддхи-йоге.
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания разума (буддхи), о соединении разума с "Я", - говорит
Господь.
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света разума, не способны на беспристрастное проявление. Обычно разум беспомощно мечется в рассаднике желаний и жажды чувственного удовольствия, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.
Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум. Здесь Господь сравнивает практикующего с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорнжи и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание - это злой вор, похищающий у вас разум. Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для озарения б)дцхи-йоги.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Но не допускайте, чтобы боязнь привязанности к плодам деятельности заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Боязнь действия означает лишь то, что покуда разум связан с умом и чувствами (отвлечен на внешнее желаниями и стремлением к чувственным удовольствиям, скрытыми в уме) и разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие для буддхи-йоги. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства.
Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас, а бескорыстное служение - за бездушное служение.
Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.
Теперь мы подошли к описанию того, кто достиг совершенства в буддхи-йоге. Господь утверждал, что будцхи-йог не должен уклоняться от действий, отказываться от своих обязанностей, бежать от мира, искать легкий способ избавления от того, что обычно называют бременем жизни. Напротив, он берет его на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи-йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете разума, всегда соединенным с ГосгГбдом, пребывающим в сердце. Затем разум наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся благостными, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт и в начале и в заключение описания стхитапрагъи (совершенного йога).
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Будцхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья.
С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания, и также ничто не приносит наслаждения. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он зачастую находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. Вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация.
Бхагаван (Кришна) дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль просветленного разума в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воепитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.
Чтобы человек не пришел к такому печальному завершению своей духовной практики, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
Глава двадцать восьмая
Дхьяна-йога
Какой бы путь ни выбрал человек - карма-йоги, раджа-йоги или гьяна-йоги - медитация (дхьяна) является наиболее важной фундаментальной практикой, которую он не может игнорировать. Именно медитация дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и, в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.
Четыре вида медитации
1. Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2. Медитируйте на такие формулы, как: я - непривязанный (асанга), жизнь-знание-блаженство (сат-чит-ананда), самосве
тящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3. Медитируйте на отделение всех имен и форм от Брахмана в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4. Медитируйте на то, что Реальность жизни-знания-блаженства является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.
МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога. Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и осуществляет нераздельное созерцание Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти) - это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшее знание - это абсолютное ощущение одного только Бога.