Согласование различных концепций освобождения

Различные системы философии выдвигают различные концепции освобождения. Эти различия нереальны. Видимые различия заключаются лишь в представлении проблемы, это различия в игре слов. Согласно Патанджали Махариши, индивидуальная душа в состоянии освобождения осознает себя и пребывает в своей изначальной форме. Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

Оппонент может возразить: "Если освобожденный йог не воспринимает мир, значит ли это, что мир рассеивается в воздухе?" Патанджали отвечает: "Нет. Мир существует для других душ, которым еще предстоит познать духовную независимость". Патанджали - идеальный реалист. Он утверждает, что воспринимаемый мир не является абсолютно реальным, ибо мировосприятие исчезает, когда Пуруша осознает себя. Однако, в то же время он не отрицает относительной реальности мира. Он допускает относительную реальность мира, существующую для душ, которым еще предстоит достичь духовных освобождения и независимости. Прямо или косвенно это принято всеми системами философии, признающими относительную реальность рабства, хотя некоторые идеалисты и пытаются вообще отрицать реальность мира. Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Это необъяснимое восприятие мира индивидом может фигурировать в различных религиях под разными именами, но оно формирует основу всех систем философии и йоги. Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.

В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

Глава пятьдесят первая

Самадхи - йога

Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я". Существует две разновидности самадхи - джада и чайтанъя.

Хатха-йог благодаря практике кечари мудры может заключить себя в ящик, который затем будет закопан в землю на несколько месяцев. В такого рода самадхи нет высшего сверхчувственного знания. Несомненно, это сложная йогическая практика, но она не приносит знания души. Она не способна разрушить тонкие и грубые впечатления ума. В джада самадхи человек бессознателен. Оно более или менее походит на глубокий сон. Хатха-йоги такого типа в конечном счете становятся коммерсантами и вообще сходят с духовного пути. Они начинают погоню за именем, славой и деньгами, и таким образом приходят к безнадежной духовной деградации. В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.

Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.

Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности, это не инерция. Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.

Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не принимайте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознанием за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.

Сначала овладейте асаной, или позой. Вы должны соблюдать строгую брахмачарью в мысли, слове и деле. Отбросьте все мирские желания. Принимайте в пищу тольксг молоко и фрукты. По мере прогресса в медитации прекращайте всякую работу и даже изучение религиозных книг. Сократите время сна до двух или трех часов в сутки. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.

Глава пятьдесят вторая

Саматва-йога

Мирских людей обычно воодушевляет успех и подавляют неудачи. Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.

Многие люди привязаны к работе. Если им нравится какая-то работа, они заинтересованы в ней. Другая работа им не нравится. Если обстоятельства требуют остановить работу, они не хотят оставлять ее. Они взваливают на свои плечи ненужную ответственность, изнывают под ее бременем и трудятся озабоченно и беспокойно. Это вообще не йога, поскольку есть привязанность к работе, относящейся к качеству раджаса. Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.

Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.

Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. В тот момент, когда проявится ваш эгоизм, свободное течение божественной энергии будет немедленно заблокировано. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

Этот вид йоги вводит в своих поучениях Господь Кришна: "О Дхананджайя, исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" (11.48). Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Простое теоретизирование не поможет. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. Вот почему Господь Кришна говорит: "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".

Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

Глава пятьдесят третья

Санкхья - йога

Слово "санкхья" означает "число". Это система, дающая аналитическое перечисление принципов Вселенной. Поэтому такое название полностью адекватно. Обозначение санкхья применяется также к философскому исследованию.

Благодаря проникновению в эту систему философии, можно найти средства избавления от трех видов страданий - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни перерождений. Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Капила Муни дает знание о двадцати пяти принципах, разрушающих страдание. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобождения. Окончательное избавление от трех видов страданий - цель жизни.

Систему санкхьи называют ниришвара (без Правителя) санкхья. Она атеистична. Санкхьясы не признают Ишвару, или Бога. Творение, рожденное Пракрити, обладает своим собственным существованием, независимым от любых связей с конкретным Пурушей, с которым оно объединено. Поэтому санкхьясы говорят, что нет необходимости в разумном Творце мира и даже в какой бы то ни было высшей силе. Это ошибка. Пракрити всегда находится под контролем Господа. Она ничего не может делать сама по себе. Господь бросает взгляд на Пракрити, и только тогда она приходит в движение и начинает творить. Пракрити лишена разума. Только разумный Творец может иметь осмысленный план Вселенной. Пракрити - только помощница (сакахари). Такова теория Веданты.

Санкхья принимает теорию эволюции и инволюции. Причина и следствие - это неразвитое и развитое состояние одной и той же субстанции. Такой вещи, как всеобщее разрушение, не существует. В разрушении следствие соединяется с причиной, и это все.

Санкхья описывает четыре категории в отношении их продуктивной способности: (1) продуктивное (пракрити); (2) продуктивное и продуцированное (пракрити викрити)', (3) продуцированное (анубхайярупа). Эта классификация включает в себя все двадцать пять принципов, или таттв. Пракрити, природа, или прадхана (глава) чисто продуктивна. Она - корень всего. Она не произведена. Это созидающая сила, производитель. Семь принципов, интеллект (буддхи), эгоизм и пять таттв, или тонких рудиментов и т.д., продуцированы и продуктивны. Разум продуктивен, когда из него выведено эго. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из Пракрити. Эгоизм продуцирован, произошедший от интеллекта, и продуктивен как источник пяти тонких рудиментов или танматр. Тонкие рудименты произошли от эгоизма. В этом отношении они продуцированы. Они дают начало пяти элементам, в этом отношении они продуктивны. Продуцированных - шестнадцать. Это десять органов, ум и пять элементов. Они непродуктивны, поскольку ни один из них не способен дать рождение субстанции, существенно отличной от них самих. Пуруша, или дух, или душа, ни продуцирован, ни продуктивен. Он лишен атрибутов.

Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). И Пуруша, и Пракрити являются реальными (cam). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши. Души бесчисленны, санкхьясы не верят в Ишвару (Повелителя).

Термин "Пракрити" указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень Вселенной. Это просто мертвая материя, которая, благодаря гунам, обладает определенным потенциалом. Она лишена разума. Это бусы из трех нитей. Три нити - это гуны.

Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она - корень Вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна, тогда как продукты причинны и зависимы. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.

Согласно философии санкхья, природа состоит из трех гун, или сил, названных саттва (чистота, свет, гармония), раджас (страсть, активность, движение) и тамас (инертность, темнота, бездействие). Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.

В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда в нем доминирует раджас, и он совершает различную мирскую деятельность. Он страстен и активен. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Раджасичный человек страстен и активен. Тамасич-ный человек вял и неактивен.

Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас. Когда доминирует раджас, он побеждает саттву и тамас. Когда доминирует тамас, он побеждает раджас и саттву.

Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Затем существует эволюция, или проявление. Разрушение - это лишь непроявленность. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии. В системе санкхья не существует отдельной прана таттвы. Система Веданты отделяет прана таттву. Согласно санкхье, ум и органы своими действиями производят пять жизненных эфиров. Прана - это модификация чувств. В их отсутствии она не существует.

В мудреце или святом много саттвы; в солдате, политике и бизнесмене много раджаса. Разум, интеллект или буддхи - это наиболее важный из всех продуктов Пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их Пуруше. Интеллект проводит различие между Пракрити и Пурушей. Интеллект - это премьер-министр Пуруши. Он приносит Пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.

Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходят пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Интеллект, ум и эгоизм - стражники. Пять чувств восприятия, (гьяна индрии) - это врата. Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Некий объект возбуждает чувства. Ум вводит впечатления чувств в восприятие. Эгоизм обращается к "Я". Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.

ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.

Бесчисленность пуруш (душ)

Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.

Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).

Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.

ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.

Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.

Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить Пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с Пракрити. Это достигается благодаря усвоению гъяны, или правильного знания о двадцати четырех составных принципах творения, и правильному различению между ними и душой. Существует три праманы, или средства для получения правильного представления о существовании вещей - пратьякша, или восприятие чувствами, анумана (вывод, заключение) и апта вачана (авторитетное свидетельство).

Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.

Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.

Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.

Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.

Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.

Отношение души с природой-Пракрити подобно дружбе хромого со слепым. Путники бросили в лесу хромого и слепого. Те согласились поделить между собой обязанности передвижения и наблюдения. Хромой взобрался на плечи слепому и указывал ему дорогу. Слепой смог пройти свой маршрут благодаря указаниям своего друга. Душа подобна хромому человеку. Душа обладает способностью видеть, но не передвигаться. Пракрити подобна слепому человеку. Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.

Если бы страдание было естественным для Пуруши, если бы Пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение от перерождений.

Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума, пяти органов познания, пяти органов действия и пяти танматр. Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение тонкого тела с плотным физическим телом представляет рождение, отделение тонкого от плотного физического тела является смертью. Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.

Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.

Глава пятьдесят четвертая

Сева-йога

(йога бескорыстного служения)

Подлинная эволюция - это прогресс Мыслителя в человека, от его нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. На физическом плане все растительные и животные тела развиваются из жизненного зародыша, из единичной клетки. Клетка эмбриона иногда делится на две и более, а иногда, как в случае с низшими формами жизни, соединяется с новыми клетками, привлеченными извне. В любом случае, развитие эмбриона предполагает деление клеток. Опять же, простым делением клеток не может быть создано живое тело. Наряду с этим также происходит расширение или экспансия внутренней жизни, управляющей всеми клетками вместе. Также говорится, что ум человека растет или расширяется, когда его мысль следует дальше его физического тела и ограниченной личности. Как первоначальная единичная клетка представляет наиболее раннее и неразвитое состояние физического тела, так и мысль человека, преследующего только свои интересы, относится к низшей стадии ума. Ум растет, когда во внимание принимаются интересы других, так же, как физическое тело растет, соединяя воедино все больше клеток. Подобно тому, как для всех этих клеток существует связующая жизнь, так и бескорыстные мысли, или мысли в интересах других должны объединять, благодаря знанию о всех как о едином "Я". Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Но если мысли и действия человека направлены исключительно на личные и корыстные цели, тогда его ум все больше и больше сужается и сбивается с пути эволюции. Поэтому он должен иметь только такие мысли и совершать только такие действия, которые могут расширить его ум и продвинуть его эволюцию. Ум должен все больше и больше расширяться, покуда ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде возникновения мыслительного покрова существовало только оно - единое и реальное "Я".

Работа - это поклонение

Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.

Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения сева-йоги) не существует низкой работы. Даже уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным отношением, как описано выше, станет йогической деятельностью для осознания Бога.

Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм

- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие. Бхога (чувственные удовольствия)

усиливает эгоизм. Она - причина и корень человеческих страданий. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.

Служите святым, санньясинам, бхактам и бедным больным людям с любовью и преданностью. Господь пребывает в сердце каждого.

Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Пустая болтовня и празднословие не пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.

Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).

Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.

Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.

Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).

Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует чувства, способен совершать карма-йогу. Как может расточительный человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет получить все для себя и желает эксплуатировать других и доминировать над ними. Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".

"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика, вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам".

Убейте честолюбие, убейте желание жить, убейте желание комфорта. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.

В примирении этих противоположностей заключается тайна отречения. Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают действия со стремлением насладиться их плодами, и свою деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им насладиться является мотивом, вдохновляющим действие.

Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы исполнился закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы повсеместно исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного "я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и вращать колесо действия, поскольку вращать его - их долг, что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание.

Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не заботиться о результатах, которые принесут ему лично его действия. Он старается сделать все возможное и затем освободиться от любых личностных реакций, равно принимая все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит восторженность, если неудача - он не позволит депрессии властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мачо заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым отмечена царственная сила и отреченность души.

Он ускорит это достижение благодаря трезвой оценке так называемых земных ценностей и будет размышлять об их преходящей природе, о беспокойстве и смятении сердец тех, кто сосредоточен на этих ценностях, о пустоте, которую приносит удержание их, и о пресыщении, следующем по пятам за обладанием. Их интеллектуальная оценка придет ему на помощь в разочаровании, сдержит его в успехе и так научит сохранять равновесие. Вот поле ежедневных усилий, требующее многолетнего вложения энергии.

Испытуемый должен помнить, что основная часть его работы состоит в следовании предписаниям, составленным серьезными последователями религий.

Глава пятьдесят пятая

Шивананда - йога

Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам, и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы должны также писать пьесы, содержащие философские наставления, чтобы студенты могли их ставить, когда представится подходящий случай. Не думайте, что если вы перевели две книги, то можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".

Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.

Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях музыкой, танцор - в танце, писатель - в литературной деятельности. Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. В этом определении не упоминается слово "Бог" или "Я". Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда-йога!

Глава пятьдесят шестая

Сулабха - йога

Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда (вечность-сознание-блаженсТ-во). Чтобы восстановить утраченную божественность, вам вовсе не обязательно отрекаться от мира и бежать в какую-нибудь гималайскую пещеру. Существует простая духовная практика, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога, даже если живете в миру среди многообразной деятельности.

Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или фиксированное время для медитации. Каждые два часа во время работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких, как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам", "Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.

Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны следовать этой практике от случая к случаю, когда, например, изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться только благодаря продолжительной практике.

Постоянно ощущайте, что тело - это живой храм Бога, ваш офис или место работы - большой храм Вриндавана, а вся деятельность, такая, как передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д. - подношение Господу. Работа - это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе, - это медитация.

Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я - деятель, я - наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога, и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир - это проявление Господа, или вселенский Вриндаван, и что ваши дети, жена, отец, мать и другие родственники - это образы или дети Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву (отношение) благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая духовная практика. Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст, на сикха или мусульманина, пытайтесь видеть за покровом формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время, вы получите несказанную радость. Вся ненависть угаснет. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и самозабвения. Мысленно повторяйте ее с должным настроением несколько раз в день: "О Господь! Я - Твой. Все - Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.

Глава пятьдесят седьмая

Шива - раджа - йога

Я поведаю вам секрет шива-раджа-йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и умственные впечатления. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна-чакре. Медленно повторяйте про себя панчакшара-мантру. Визуализируйте изображение Господа Шивы. Вы увидите сияние и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится к сахасра-ре. Вы пребудете в нирвикалъпа самадхи (осознании без сомнений) и в состоянии шива-саюджъя (растворение в Шиве).

Глава пятьдесят восьмая

Свадхьяйя - йога

Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" ("ты есть То"), есть ли нужда в бесконечных лекциях на духовные темы, есть ли нужда писать и читать об основах духовной практики?

Одна Высшая Воля рождает эти бесчисленные вселенные. Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный этап в духовной практике, довольно длительный.

И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Если свет Истины просто освещает темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется. Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца есть зажженная лампа - это бхакти, или некоторое понимание всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой Вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к духовному развитию в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце самореализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы.

Тьма не осмелится приблизиться к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится истинной природой. Бхакти - это практика стремящегося и истинная природа святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание о божественных играх Господа является необходимой частью основы его практики; достигший совершенства слушает их с великой радостью, поскольку он естественно любит слушать об играх Господа.

Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, слушанием об играх Господа никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более продвинуты, чем Шри Шукадева, который от рождения был мудрецом и паривраджакой ("странствующим")? Неужели вы более продвинуты, чем великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать Шримад Бхагаватам, поведанную Шри Сутой? Извлеките уроки из этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами. Всегда будьте садхаком (искренним практикующим). Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек - это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать истории об играх Господа или о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

Кроме того, не забывайте, что со всех сторон вы окружены материалистическими влияниями. Если вы промедлите хотя бы день, злые силы, окружающие вас, воспользуются возможностью и внесут хаос. Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного врага - Сатаны, Майи, Мары или злого ума.

Параллельно с вашей работой вы должны заниматься повторением мантр, медитацией, изучением писаний, духовным размышлением и уделять внимание правильному поведению. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет сатсанг (общение со святыми) и духовная литература. Они ваши спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте. Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар (невозникновение впечатлений и желаний). Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, как Гита, Рамаяна, Бхагавата и т.д., ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в глубокое осознание без сомнений, сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.

Глава пятьдесят девятая

Санньяса - йога

Вы воображаете, что легко вести жизнь домохозяина и оставаться отреченным. Это иллюзия. Сколь многие из вас достаточно сильны, чтобы противостоять сильным привязанностям мирской жизни; сколь многие помнят, что эти привязанности в конечном итоге обратятся в источники страдания и боли? Чувства влекут вас к себе, но мудрый человек не отождествляет себя с чувствами. Ошибается тот, кто думает, что чувства могут когда-нибудь полностью удовлетвориться. Ваши аппетиты растут вместе с наслаждением, и вы всегда жаждете новых удовольствий. Это ли подлинное счастье? Чем больше материальное благополучие, тем меньше шансов насладиться подлинным счастьем. Счастливы ли богатые? Они с утра до ночи (даже во сне) пребывают в беспокойстве, лихорадочно строя планы, отчаянно стремясь удвоить свои доходы. Богатые на самом деле бедны, поскольку их всегда одолевает желание еще большего.

В прежние времена, когда был досуг, и обществом хороию управляли, домохозяин мог жить бескорыстной и отреченной жизнью. Но мы живем в другое время. Сегодня человека отвлекает и развлекает столь многое, что он почти вынужденно становится добычей объектов чувств. Поэтому, если вы хотите обрести знание души и вечное блаженство, лучше будет не включаться в преследование мирского успеха.

Я всегда прошу образованных и талантливых молодых людей подумать, прежде чем жениться. Как смогут они оставаться бескорыстными слугами общества, если начнут кормить детей? Они будут думать прежде всего о своих собственных детях, женах, родственниках. Их желания будут множиться, а их энергия - рассеиваться и истощаться.

Зачем медлить и предлагать Господу увядший цветок? Зачем ждать, когда наполовину разрушится тело и ум? Конечно, я не прошу каждого обращаться в санньясу. Но если человек имеет это побуждение, он должен оставить в стороне претензии отца, матери, друзей и родственников. Он сможет лучше служить им, когда посвятит себя бескорыстному служению и знанию. Поэтому, если до вас доходит ясный зов души, пусть подобные мысли не удерживают вас. Но бесполезно что-то предпринимать, если потом бросать это. Существуют санньяси, неспособные противостоять искушениям мира. Поэтому, прежде чем предпринять такой шаг, человек должен быть уверен, что не будет тосковать по оставленной им жизни. Если кто-то стремится быть гьяни или йогом, он должен быть готов пройти строгую и требовательную практику. Он должен совершать джапу, киртан, дхьяну, асану, пранаяму.

Зачастую человек обращается к Богу и начинает исследовать природу души и Реальности, только когда он потрясен каким-либо бедствием. Но истинный исследователь не нуждается в стимуле мирского страдания. Он готовит себя вовремя - совершенствуется, развивается максимально. Он добровольно подчиняется строгой практике, поскольку обладает верой в цель.

Глава шестидесятая

Тройственная йога

Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Одно не должно противопоставляться другому. Эта йога помогает росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Следуя к цели жизни, просто глупо отказываться от любой из ее частей. Каждая йога дополняет и довершает остальные. Бхагавад Гита говорит: "Тот, кто говорит о различии йоги и знания, не является мудрым".

Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта-ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу. Он составил много стихов и гимнов, восхваляющих Деви, Господа Кришну, Господа Хари, Шиву и других. Он совершал бескорыстное служение человечеству (ло-касанграха). На земле не было силы, которая могла бы вынудить его работать. Он был совершенно свободен. Однако он служил неутомимо. Он основал четыре религиозных общества (матха). Достойных учеников он инициировал в санньясу. Он поднял флаг Веданты и утвердил ее превосходство над всеми остальными философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и школ, вводящих людей в заблуждение. Он наставил их на правильный путь. Его философия и сегодня остается непревзойденной. Он написал несколько одухотворяющих и вдохновляющих книг. Он воодушевляет нас и сегодня. Его комментарий на Прастханатрайю просто превосходен. Есть ли более великий йог, бхакта, философ и карма-йог, чем Шри Шанкара?

Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".

Свами Мадхусудана Сарасвати был одним из знаменитых святых VIII века. Он был совершенным мудрецом, а также преданным. Даже после осознания высшего Брахмана он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня - Высшая Реальность".

Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни (мудрец). В этом вы можете убедиться на примере святых Южной Индии. Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшим познанием Брахмана.

Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее практики гьяна-йоги. Поддерживать осознание Духа, практикуя карма-йогу в миру, намного сложнее, чем практиковать гьяна-йогу, оставаясь в пещере.

Работа должна совершаться только для Бога, в соединении с Божественным, с правильным духом и отношением. Постоянно совершая бескорыстное служение с разумом, обращенным к Богу, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, совершенное с правильным духом и ментальным отношением столь же могущественно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Внутренне развитие и совершенство возможно только через практику этой тройственной йоги (йога-трайи). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, то есть исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий". Памятование Господа, жертвование плодов всех действий и самопредание (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги - по сути своей есть подлинная преданность. Непрерывная, неустанная и бескорыстная работа ведет вас от преданности к знанию и к осуществлению цели жизни.

Глава шестьдесят первая

Тришула - йога

Каким бы ни был возраст человека, он может начать духовную практику стремящегося, и если он серьезен в своей практике, то может достичь своей цели - осознания Бога - очень скоро. Для этого вам необходима практика тришула-йоги. Это ежедневная программа, соблюдаемая форма, духовный дневник. Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул (трезубец) Господа Шивы, уничтожавший асуров.

До тех пор, пока мы не используем каждое мгновение нашей жизни для благой цели, если мы не следуем духовной практике смолоду, в момент смерти в старости мы ощутим очень многое. Если в молодости вы воспитываете свой ум правильным образом, тогда вам легко контролировать его и следовать духовной практике. Следуйте определенным формам и определенным решениям что-то делать. Следуйте им и совершенствуйте их. И в-третьих, ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным средством коррекции и приведет к преобразованию прежних порочных привычек, если мы к этому искренне стремимся. Самонаказание укрепит вашу силу воли и приведет к легкому контролю чувств. Вы должны быть честными в ведении дневника и исправлении ошибок. Сочетание этих трех - верный путь к быстрой эволюции.

Глава шестьдесят вторая

Тантра-йога

Приветствую Мать, которая есть Парабрахман (Высший Дух) ве-дантистов, Парама-Шива (Высший Шива) шайва сиддхантов, Ма-хавишну вайшнавов, Отец Небесный христиан, Аллах мусульман, Иегова иудеев, нирвана буддистов, Ахура Мазда зороастрийцев, вещь-в-себе западных философов, Всемогущий Бог всех религий.

Философия Шакти столь же древняя, как и Веды. Деви Сукта Ригведы - подлинный источник учения о Шакти. Деви (Великая Богиня) не только является принципом творения, принципом космической энергии, но также и принципом космического знания. Слава Деви воспевается в шакта-агамах, тантрах, а также в Деви Бхагавате. Махадеви, или Махешвари, или Парашакти - это высшая Шакти, или энергия высшего Существа. Она - Созида-тельница Вселенной. Дурга, Трипурасундари, Лалита, Раджа Рад-жешвари - это все формы Парашакти, или Мула Пракрити, или Чит Шакти, или Брахма-шакти.

В доктрине Шивы Шакти представляет высшее неизменное вечное сознание и Его кинетическую энергию. Вселенная - это энергия. Вселенная - это проявление славы Деви. Таково утверждение доктрины Шакти. Шакти - это энергия Бога, шакта - это тот, кто обладает шакти.

Практика Тантры дарует могущественнейшие способности, или энергии. Ее нужно постигать под руководством совершенного гуру, принадлежащего к тантрической традиции. Ученики Тантры должны быть наделены чистотой, верой, преданностью, верностью гуру, бесстрастием, смирением, мужеством, космической любовью, праведностью и удовлетворенностью. Отсутствие этих качеств у практикующего означает грубое злоупотребление шактизмом.

Шактизм был одной из самых главных сил духовного возрождения индусов. Но когда его практиковали невежественные, непросвещенные и неподготовленные люди, это привело к определенным злоупотреблениям, и не отрицается то, что некоторые деградировавшие формы шактизма представляют собой ничто иное, как магию, безнравственность и оккультные практики. Примером искаженного восприятия истины, пародии на первоначальную практику, является теория пяти ма-кар - мадъи, или вина, мамсы, или мяса, матсьи, или рыбы, мудры, или символических действий и майтхуны, или сношения.

Шакти-тантра относится к Адвайта Ваде. Она утверждает, что Параматма (Высший Дух) и дживатма (индивидуальная душа) едины. Шакты принимают Веды как главные писания. Они рассматривают шакта-тантры как тексты, представляющие средства для достижения цели, поставленной в Ведах.

Система Тантры - интегральная часть индуизма. Система Шакти - одна из наиболее важных восточных систем. Писания Тантры требуют внимательного и глубокого изучения. Фундаментальные идеи этой системы находятся в согласии со здравым смыслом. Учение Тантр очень верное. Это действительно глубокая и могущественная система. Маханирвана и Куларнава Тантры - важные книги тантра-шастры, тантрических писаний. "Йога Кун-далини Упанишад" Кришны Яджурведы, "Йога-таттвопанишад" Кришны Яджурведы, "Джабала Даршана", "Тришикха брахмана" и другие - во всех этих текстах можно получить знание о Кундали-ни-шакти, о методах ее пробуждения и направления к сахасрара-чакре на макушке головы.

Тантры - это не книги о колдовстве, чародействе, магических заклинаниях и мистических формулах. Это удивительные писания. Все люди, независимо от их кастовых, религиозных, национальных различий, могут почерпнуть в них вдохновение и обрести духовную силу, мудрость и вечное блаженство. Это писания, предназначенные для духовной практики. Они указывают путь к освобождению, совершенству и вечному блаженству.

Тантра - это спасительная мудрость. Это волшебная лодка, доставляющая человека целым и невредимым на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.

Тантра детально объясняет знание, касающееся таттвы (Истины, или Брахмана) и мантры (мистических слогов). Она спасает (трайяте). Поэтому она и названа "Тантрой".

В некоторых своих аспектах Тантра - это тайная доктрина. Это гупта видъя (тайное знание). Вы не сможете постичь ее изучением книг. Вам нужно получить знание и практику от тант-риков - тантрических ачарьев и гуру, владеющих ее ключами.

Слово "Шакти" произошло от корня "шак", означающего "мочь", "делать". По символике, Шакти - женского рода, но в действительности она - ни мужская, ни женская, это сила, проявляющаяся в различных формах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, электричество - это ее плотные формы, апара пракрити. Жизненный элемент - это ее пара пракрити, высшая природа. Ум - это модификация энергии сознания.

Тантра-йога особо акцентирует развитие сил, скрытых в шести чакрах, от муладхары до аджны.

Последователи бывают трех категорий - пашу (подобные животным), вира (герои) и дивья (божественные мудрецы). Панча макары, то есть практику, использующую мясо, рыбу, вино, символические действия и секс, практикуют только пашу-садхаки. Эзотерическое значение этих пяти ма-кар таково: "убей эгоизм, подчини плоть, пей вино божественного опьянения и соединись с Господом Шивой". Такова божественная практика мудрецов, ведущая к божественной жизни. Отвергните низменные, животные стремления (пашу-вритти), проявите божественную природу (дивья-вритти).

Пусть же Пара Шакти (Высшая Энергия), или Деви (Великая Богиня) - Вселенская Мать Джагадамба - благословит всех вас мудростью, миром и вечным блаженством.

Глава шестьдесят третья

Вишватма - йога

Медитируйте на великие мантры:

Ишавасьям идам сарвам, йят кинча джагатъям джагат.

- Эта Вселенная пронизана Господом. Сарвам кхалвидам брахма, на иха напасти кинчана

- Все это воистину Брахман, многообразия не существует.

Йят-ча кинчит джагат сарвам дришьяте шруйяте апи ва антар бахишча тат сарвам въяпья нарайянах стхитах

- Все, что можно видеть и слышать в этой Вселенной, все наполнено Господом Нарайяной, внутри и вовне.

Виштабхьядам идам критснам экамсена стхито джагат - Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту Вселенную.

Йо мам пашьяти сарватра, сарвам ча майи пашъяти - (Мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.

Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман.

Простое сочувствие этой истине не поможет. Вы должны быть практичными. Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог. Вы должны спрашивать себя на каждом шагу: "Проявляю ли я эту истину своей мыслью, словом и делом?" Если вы действительно осознаете это, то уже никогда не навредите ни одному существу, не произнесете грубого или вульгарного слова, никогда не подумаете плохо о других и всегда будете заняты служением всем, сознавая собственный Дух. Только такое бескорыстное служение человечеству и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма-йоги (йоги всех душ, йога единства).