Человек как мера всех вещей
Вопрос о том, что такое человек, восходит к глубо-
 кой древности и является специфическим выражением
 основного вопроса философии, который в религии к тому
 же приобрел в свое время особую остроту в связи с идеей
 сотворения человека Богом. "Человек предшествует фило-
 софии, - заметил H.A. Бердяев, - человек - предпосылка
 всякого философского познания, ибо философствует че-
 ловек и для человека".
Разумеется, теоретическая проблема человека мог-
 ла возникнуть и возникла, как и сама философия, на
 достаточно высоком уровне формирования социальных
 знаний. На низших ступенях древнего общества мы ви-
 дим сравнительно неразвитую личность человека, пол-
 ностью поглощаемого и унифицируемого родоплемен-
 ным коллективом. "Дикари, - писал по этому поводу в
 свое время известный русский ученый М.М. Филип-
 пов, - не знали понятия человек вообще, ограничивая
 представление о нем кругом своих соплеменников, свя-
 занных кровным родством".
По мере перехода общества к более высоким ступе-
 ням развития, с его расколом на классы, расширением и
 углублением социально-исторической практики и знаний
 о мире уже в раннерабовладельческих социумах антично-
 сти возникает непреодолимый и глубокий интерес к че-
 ловеку, его поступкам, отношению к другим людям и к
 самому себе. Человек, его стремление раскрыть и усовер-
 шенствовать человеческую сущность, улучшить жизнь
 человека посредством рационального овладения силами
 природы становятся отправной точкой и объектом всей
последующей европейской и общемировой культуры.
 Древнегреческую культуру и ее наследницу - древнерим-
 скую с полным основанием именуют гуманистической.
Стремясь постичь природу и специфику человека,
 мыслители античности связывали ее с обществом как та-
 ковым, указывая на разумность, социальность, человеч-
 ность и т.д. как характерные черты людей. В Древнем Ки-
 тае Конфуций в своей концепции человека указывает на
 гуманность как наиболее характерное проявление обще-
 ственной природы человека. Древнегреческий философ
 Аристотель, обобщая научные достижения античности,
 определяет сущность человека сравнительно с животными
 через социальную, общественно-политическую деятель-
 ность в государстве как деятельность души, руково-
 дствующейся разумом. Высказанный Протагором тезис
 "Человек - мера всех вещей" наиболее ярко представляет
 гуманистическую позицию античной философии в пони-
 мании человека. С тех пор идея гуманизма будет сопро-
 вождать человечество на всем пути его общественного,
 социокультурного развития.
Абсолютизируя в духе идеализма роль души в
 трактовке человека ("Человек и есть в первую очередь
 ум"), Аристотель однако не мыслит его вне общества и
 государства. Человек, по мнению Аристотеля, существо
 общественное, политическое, и вне государства он упо-
 добляется либо животным, либо божеству. Древнегре-
 ческие мыслители не только возвысили человека как
 политическое существо, как неотъемлемую часть поли-
 са - древнегреческого государства. Вместе с тем они че-
 рез призму человеческих нравственно-политических ка-
 честв спроецировали на мир природы и космоса идею
 порядка и закона.
Платоновско-аристотелевское понимание человече-
 ской сущности как деятельности души приобретает даль-
 нейшее развитие и становится составной частью христи-
 анской религии и средневековой философии. К тому же
 человек из-за его божественной бессмертной души,
 управляющей телом, будет представляться как образ Бо-
 жий, отягощенный первородным грехом и осужденный за
 это на свою страдальческую судьбу. Вместе с тем выска-
 занная впервые в античной философии Аристотелем и
 затем более основательно разработанная стоиками идея о
природном равенстве всех людей получит свое развитие в
 философии Нового времени и в учении об естественном
 праве.
Заслугой античных мыслителей являются рациона-
 листический подход в трактовке человека, вывод о счастье
 и благе как цели человеческой жизни.
Высшая ценность
С последующим развитием философии понимание
 проблемы человека обогащается рядом существенных мо-
 ментов. Эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.) с ее глубоким
 интересом к культурному наследию античности явилась,
 по выражению швейцарского историка Я. Буркхардта,
 "открытием человека". Суть гуманизма как социокультур-
 ного феномена в том, что, в противоположность господ-
 ствовавшим во времена средневековья воззрениям на ни-
 чтожность человека, личность провозглашается высшей
 ценностью. Человек свободен, обладает достоинством, спо-
 собностью к творческому развитию; его знания - соци-
 альная сила, могущество и торжество разума - таковы
 принципы нового видения человека.
У истоков европейского гуманизма стоят Ф. Петрарка.
 А. Данте, Леонардо да Винчи, Т. Мор, Э. Роттердамский,
 Н. Макиавелли, Д. Бруно, Лоренцо Балла, Пико делла
 Мирандола, Ф. Бэкон, Н. Коперник и ряд других выдаю-
 щихся мыслителей и ученых, поэтов и художников. Они
 выступали против духовного засилья церкви, призывали к
 свободомыслию и научному исследованию природы. Гу-
 манистические идеи получили свое выражение и распро-
 странение не только в Западной Европе, но и в Византии,
 в странах Восточной Европы. Философы эпохи Возрож-
 дения видели суть человека в том, что он - "прекрасный
 труд природы" (Данте), "величайшее орудие природы"
 (Леонардо да Винчи), "величайшее чудо, ... поскольку он
 воплощает в себе весь мир и способен обратиться в лю-
 бую природу, так как ему дана власть следовать любому,
 какому пожелает, свойству вещей" (Помпонацци).
Выдающийся белорусский просветитель и первопечат-
 ник Франциск Скорина (1490 - не позднее 1551), развивая
 мысль итальянского философа-гуманиста П. Помпонацци
 и признавая его личное и непосредственное идейное
влияние на себя, реалистически переосмысливает понятие
 человеческого бытия как высочайшей самоценности. Для
 Скорины особую важность приобретают моральные макси-
 мы личностных действий - человеколюбие и справедли-
 вость. Ренессансные традиции гуманистического видения
 человека конкретизируются в воззрениях более поздних
мыслителей.
В философии Нового времени предпринимается по-
 пытка раскрыть сущность человека не только через разум-
 ность, моральность, социальность и даже богоподобность,
 как это делалось прежде, но с учетом его природно-
 биологической основы. Т. Гоббс в определении человека
 исходит из признания основой его бытия суммы природ-
 ных - как физических, так и духовных - способностей,
 которые, однако, получают возможность подлинно чело-
 веческой реализации лишь в обществе, государстве на ос-
 нове так называемого общественного договора.
По Гоббсу, именно государство как "искусственный
 человек" дает возможность осуществления и развития всех
 основных качеств людей - разумности, стремления к
 благополучию, к счастью, справедливости, добродетели и
 т.д. В полном соответствии с гуманистической традицией
 прошлого Гоббс подчеркивает также достоинство и могу-
 щество человека, основой которых является общество и
 государство. Гоббс в значительной мере повлиял на раз-
 витие философской антропологии в Европе и Северной
 Америке XVIII и XIX вв.
Материалистическую линию в трактовке человека
 продолжает Д. Локк. Он ставит вопрос о единстве тела и
 духа в человеке. В своей концепции воспитания, оказав-
 шей значительное воздействие на Руссо и последующую
 педагогическую и философскую мысль Европы, Локк
 придает важную роль формированию как физического,
 так и духовного совершенства личности. "Здоровый дух в
 здоровом теле", - вот, по его мнению, наиболее полное
 выражение счастливого состояния человека в мире.
Представители французского материализма XVIII в.
 обосновывают в дальнейшем еще более глубоко материали-
 стический подход к человеку. "Физическая чувственность, -
 писал Гельвеции в работе "О человеке", - это сам человек
 и источник всего того, чем он является". Признавая дви-
 жущими силами действий и поступков людей физические
ощущения удовольствия и страдания, из которых форми-
 руются чувства самосохранения и самолюбия, принцип
 "разумного эгоизма", французские материалисты пришли
 к пониманию решающей роли интересов как осознанных
 потребностей, мотивирующих поведение человека. Собст-
 венно, по Гельвецию, интерес и возникает из склонности
 человека к наслаждению. Для него чувственные впечатле-
 ния, себялюбие, наслаждение и правильно понятый лич-
 ностный интерес составляют основу всей морали.
В своей материалистической трактовке человека
 французские мыслители стремились преодолеть религи-
 озно-спиритуалистические концепции с их дуалистическим
 противопоставлением тела и духа. Но они здесь сами до-
 пускали неправомерные упрощения, что давало основания
 для критики и упреков в их адрес.
Свойственную французским материалистам механи-
 цистскую односторонность в трактовке проблемы челове-
 ка стремились преодолеть выдающиеся представители
 классической немецкой философии И. Кант, И. Фихте,
 Г. Гегель. Они настаивали на том, что не природно-
 чувственные отношения составляют сущность человека в
 обществе. Так, Кант разделяет мир человека и человече-
 ских отношений на сферу явлений, где человек проявляет
 себя как природно-чувственное существо, и сферу умопо-
 стигаемых процессов, где он рассуждает и совершенствует
 свои поступки в соответствии с высшими принципами
 разума. Эта специфически человеческая сфера мораль-
 ности нередко отождествлялась Кантом с человеческой
 культурой вообще, с духовностью и даже социальностью
 цивилизованного человека. Здесь, в сфере умопостигае-
 мого мира свободная воля так называемого практического
 разума принуждает индивида действовать не в силу эгои-
 стически-себялюбивых стремлений к чувственному удо-
 вольствию, счастью, а в силу общественного - морального
 по своей сути - долга в соответствии с выдвигаемыми
 свободным разумом целями.
Моральность с ее императивами, писал Кант, бес-
 конечно возвышает ценность человека как мыслящего
 существа. Моральный закон открывает в личности жизнь,
 независимую от животной природы и даже всего чувст-
 венно воспринимаемого мира. Гегель также полагал, что в
 реализации своей духовной сущности человек преодоле-
8 Зак. 83 225
вает природность через включение личности в многообра-
 зие отношений общественной жизни (семья, собствен-
 ность, государство, право и т.д.).
Великие представители классической немецкой
 философии отвергали утверждение о фундаментальной,
 сущностной врожденности зла и порочности человека.
 Они оптимистически заявляли, что люди должны иметь
 возможность надеяться на свое совершенствование при-
 ложением собственных сил, ибо каждый из них может
 стать добрым человеком. И наоборот, отвергая механицист-
 ские представления некоторых мыслителей-просветителей о
 гипертрофированном стремлении к удовольствию и себя-
 любию "естественного человека", они считали, что себя-
 любивый интерес - корень всякого зла в индивиде и об-
 ществе.
Человек, согласно немецким философам, является
 творцом самого себя через многообразие своей практиче-
 ской деятельности. Однако они эту деятельность понима-
 ли абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. Во
 многих случаях, правда, ими признавалась огромная роль
 в становлении человеческой личности труда, языка, ре-
 альной жизни индивида. "Нет человека вообще, - отмечал
 Гегель, - он всегда конкретен". Но в соответствии со сво-
 ей философией абсолютной идеи мыслитель, возвеличи-
 вая всеобщее в человеке и его личности, советовал не
 придавать чрезмерно большого значения своеобразию че-
 ловека.
Немецкие философы научно отвергали необходи-
 мость связывать цель и назначение человека с Богом и
 вообще со сверхъестественным. Они указывали, что все
 цели и смысл человеческого существования заключаются
 в самом человеке. Подлинное назначение человека в
 мышлении и его прогрессе, утверждал Фихте.
Вместе с тем нельзя согласиться с немецкими мыс-
 лителями в том, что понятие человека как свободного и
 разумного индивида не нуждается не только в каком-либо
 высшем существе, стоящем над ним, но и в каком-либо
 материальном основании для своей собственной воли.
В рамках классической немецкой философии, в
 значительной степени под влиянием идеалистической
 концепции человека, сложилась и кантовская этика долга,
которая поставила под сомнение принцип наслаждения и
 счастья, во всяком случае, подчинила его принципу долга.
 Выдвинутый Кантом категорический императив, требо-
 вавший в своих мотивах и постулатах относиться к чело-
 вечеству и в своем лице, и в лице любого другого челове-
 ка только как к высшей цели и никогда как к средству,
 хотя и давал достаточно фундаментальное подтверждение
 абсолютной самоценности человеческой личности, однако
 основу нравственности искал в разуме. Между тем люди
 сознательно черпают свои нравственные воззрения в ко-
 нечном счете из практических отношений.
Своими выводами о качественной специфике зако-
 нов общества, о роли трудовой деятельности в становле-
 нии человека, о диалектике свободы и необходимости
 в эволюции человеческого духа немецкие философы-
 идеалисты внесли значительный вклад в создание предпо-
 сылок для формирования антропологизма Л. Фейербаха и
 марксистской теории общества и человека.
Гуманизм и отчуждение
Л. Фейербах, преодолевая идеализм своих предше-
 ственников, приходит, по словам Маркса, к действитель-
 ному человеку на основе природы. Как материалист он
 выступает против идеалистического сведения сущности
 человека к всеобщему духу.при игнорировании его чувст-
 венности и материальных потребностей. "Мое "Я" - не
 только мой дух и душа, но и мое тело", - утверждал Фейер-
 бах. Указывая на разум, волю и сердце как отличительные
 черты истинно человеческого в человеке, Л. Фейербах по-
 пытался раскрыть его природу через критику религии,
 идеи Бога. В Боге он, по-своему используя гегелевскую
 категорию отчуждения, увидел обусловленное естественной
 ограниченностью человека самоотчуждение его родовой
 сущности. Для автора "Науки логики" отчуждение - это
 мистифицированное свойство абсолютной идеи, мирового
 духа в процессе его диалектического развития, переходя-
 щего ("отчуждающегося") в свое другое - в природу. У
 Л. Фейербаха же отчуждение есть превращение фантасти-
 ческих продуктов человеческого сознания - под влиянием
 естественной зависимости и ограниченности человече-
 ского индивида от окружающего его мира - в мир религи-
озных существ, противостоящий человеку и подчиняющий
 его себе. Отчуждение противостоящего человеку предмет-
 но-вещественного мира, по Гегелю, преодолевается в
 процессе познания, что становится условием развития и
 свободы человеческой личности и общества в целом. А
 для Фейербаха отчуждение преодолевается через рацио-
 нальную критику религии, что позволяет путем раскрытия
 сущности отчужденного религиозного мира понять при-
 роду человека и обеспечить его свободное развитие. В
 итоге оказывается, что сущность Бога - это отражение
 родовой сущности человека с его важнейшим атрибутом -
 любовью. Именно она - любовь - как сердечное отноше-
 ние Я и Ты и составляет, по Фейербаху, самую глубокую
 потребность и сущность человека. Преодолевая рели-
 гию как отчужденный мир человека, он - человек -
 должен утвердить любовь как принцип взаимоотношений
 людей и тем самым преобразовать и усовершенствовать
 общество. По мнению Н. Бердяева, антропологизм
 Л. Фейербаха - одна из философских вершин гуманисти-
 ческого сознания.
"Конец классической немецкой философии" в лице
 Фейербаха как последнего ее выдающегося представителя
 . сопровождался, с одной стороны, появлением и обосно-
 ванием в философской антропологии марксистской кон-
 цепции человека как теории его освобождения от капита-
 листической эксплуатации и других форм отчуждения и
 социального подавления; а с другой, - возникновением
 "философии жизни", которая, в противоположность про-
 свещению и рационализму, в понимании человека пошла
 по пути иррационализма и пессимизма. Эта философия в
 негативных проявлениях человеческой природы усматри-
 вала непреодолимые препятствия для совершенствования
 человека и общества.
К. Маркс в отличие от немецких философов-клас-
 сиков рассматривал отчуждение не как свойство духа (у
 Гегеля - абсолютного, у Фейербаха - человеческого), а как
 совокупность определенных конкретно-исторических от-
 ношений в обществе, складывающихся прежде всего в
 такой экономической сфере, как разделение труда на
 наемный труд и капитал. Охватывая затем все другие сто-
 роны жизни, отчуждение проявляется в антагонизме
 классов, индивида и общества, в национализме и индиви-
дуализме и т.д., - одним словом, обнаруживается как все-
 стороннее отчуждение человека от человека.
В отличие от Маркса (во многом воспринявшего в
 своей концепции человека идеи Гегеля) некоторые фило-
 софы утверждают и утверждали, что связывать развитие
 человека с исторической необходимостью, закономерно-
 стью общества - значит отрицать свободу и самоценность
 личности (что, как, например, заявлял Бердяев, ведет к
 отрицанию марксизмом гуманизма).
Линию Л. Фейербаха в пользу субъективности и ин-
 дивидуальности в трактовке человека продолжил (правда,
 исходя из других философских оснований) и довел до
 религиозного эгоцентризма и крайнего индивидуализма
 датский философ С. Кьеркегор, идеи которого получили
 свое возрождение в XX в. в философии экзистенциализ-
 ма. В его понимании сущность человека составляют не
 разум и знание, не активная деятельность на пути дости-
 жения своих целей и интересов в системе общественных
 отношений, а существование как иррациональное пере-
 живание, страдание и отчаяние стоящего перед нивелиро-
 ванием и исчезновением в ничто отдельного, замкнутого
 в себе индивида. Известный русский философ Л. Шестов,
 открывший в значительной мере Кьеркегора для Европы
 XX в., приходит к выводу, что именно онтологический
 страх перед кризисом бытия, по Кьеркегору, должен при-
 вести человека к Богу и вере. Шестов отождествляет в
 этом отношении взгляды Кьеркегора и Достоевского,
 называя их двойниками, вскрывая вместе с тем и прямую
 связь и преемственность обоих мыслителей с А. Шопен-
 гауэром и Ф. Ницше.
Шопенгауэр и Ницше, а вслед за ними философы
 XX в. А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи и другие рассматри-
 вают природу человека в традиции идеализма как чисто
 духовную реальность, однако за основу берут волю, в
 ущерб интеллекту, что, по мнению Б. Рассела, самая спе-
 цифическая перемена в данной проблеме в философии
 XX в. При этом воля в той или иной степени характе-
 ризуется инстинктивно-биологической устремленностью.
 Воля к жизни, по Шопенгауэру, - "начало и корень всех
 существ, в том числе и человека, а интеллект - нечто вто-
 ричное и придаточное к воле". К тому же, центр воли -
 пол, а "человек есть конкретное половое стремление",
добавляет он, предваряя тем самым 3. Фрейда. Для
 Ницше воля есть стремление к власти. Не самосохране-
 ние, полемизирует он с французскими просветителями-
 материалистами, а воля к власти составляет сущность
 человека. Отбрасывая все гуманистические ценности че-
 ловеческой культуры и утверждая, что "зло есть лучшая
 сила в человеке", Ницше провозглашает идеалом буду-
 щего некоего сверхчеловека как жестокого эксплуататора
 и завоевателя, призванного утвердить господство над мас-
 сой других людей, заранее готовых, по Ницше, к подчи-
 нению этому сверхчеловеку. Для Ницше "очеловечить"
 мир - значит утвердить в нем отношения господства и
 порабощения одних другими. Ницше отвергает не только
 справедливость, социализм, прогресс, демократию, но и
 мораль, именуя себя первым имморалистом.
Ницше развивал свою философию как идеологию
 будущих господ земли, претендентами на роль которых
 через несколько десятилетий явились приверженцы на-
 цизма в Германии и в других странах. Известный немец-
 кий философ Р. Рормозер отмечает с удивлением, что,
 несмотря на кровавый опыт фашизма в Европе 30-40 гг.,
 Ницше вновь приобрел актуальность и популярность,
 причину чего он связывает среди прочего с крушением
 попыток снять отчуждение марксистским способом, кру-
 шением, по его мнению, марксизма в целом.
Н. Бердяев, оценивая значение ницшеанства, ут-
 верждал, что после Ницше гуманизм уже невозможен,
 "навеки преодолен", декларируя вместе с тем необходи-
 мость продолжения гуманистической традиции, но уже
 только на религиозной основе. Вместе с тем проявились и
 иные подходы в трактовке гуманизма. Таково, в частно-
 сти, учение фрейдизма.
Психоанализ 3. Фрейда как философская теория че-
 ловека и общества сложился не только под влиянием его
 клинической практики, но и идей Шопенгауэра и Ницше.
 Важным условием, способствовавшим необычайной по-
 пулярности фрейдизма в западном мире после первой
 мировой войны, по мнению Э. Фромма, было возникно-
 вение в условиях западного капитализма так называемого
 "общества всеобщего потребления", господствующим прин-
 ципом которого стало удовлетворение всех желаний как в
 сфере материального потребления, так и в сфере секса.
Фрейд (о трактовке сознания которым уже говори-
 лось ранее) считал, что действия и сознание нашего Я
 мотивированы и детерминированы скрытыми от контроля
 сознания либидонозными по своей сути мотивами. Наша
 личность, наше Я, по Фрейду, олицетворяет то, что мож-
 но назвать разумом и рассудительностью, в противопо-
 ложность Оно (либидо-половое влечение), содержащему
 страсти и влечения; таким образом Я, хотя и изменяется
 под влиянием внешнего мира, по сути является частью
 Оно. Но так как Я подвергается еще и воздействию и
 "цензуре" "сверх-Я" (олицетворяющего контроль общест-
 ва), то именно взаимодействие и борьба бессознательных
 импульсов со стороны Оно с нормами общества (сверх-Я)
 и определяют причины поступков и мотивы людей.
Психоанализ Фрейда представлялся и представляет-
 ся им самим и его многочисленными последователями
 как продолжение традиции гуманизма, поскольку он вно-
 сит принципиально новый взгляд на природу человека,
 позволяющий поставить под контроль определенные ир-
 рациональные силы личности и общества. Вместе с тем
 идеи Фрейда использовали и используют нередко и в ан-
 тигуманистических целях представители некоторых тече-
 ний в философии, порывающие с традициями гуманизма
 и социального прогресса.