И социально-политических учений XVII—XVIII вв.

Большую роль в становлении социологии сыграли философ­ские теории, либо напрямую связанные с осмыслением успехов естествознания, либо изучающие социально-политическую орга­низацию общества. Отметим, что и в этой области философы не могли обойтись без метафизических допущений, предпосылок и даже фантазий, на основе которых строились концептуальные схе­мы происхождения, функционирования и развития общественных структур.

Проследим стратегические линии развития философской мысли XVI-XVIII вв., которые предопределили установки первых социологов, и прежде всего учение Фрэнсиса Бэкона (1561—1626),



История социологии


ставшее отправным пунктом мышления всего Нового времени, и философскую систему Томаса Гоббса (1588-1679).

Как философ, Бэкон начинал с критики средневековой схо­ластики, которая, по его мнению, ничего не дала миру, кроме «чертополоха споров и препирательств»1, пренебрегала естес­твознанием, низвела роль философии до роли служанки рели­гии. В качестве цели научного знания Бэкон провозгласил гос­подство человека над природой. Отсюда его знаменитый лозунг «Знание — сила».

В своем главном философском сочинении «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (1620) Бэкон в качестве единственно верного обосновал эмпирический метод исследования природных явлений, описал различные виды опыт­ного познания, разработал и сформулировал основные законо­мерности индукции и индуктивного познания природы.

Союз философии с естествознанием — это, по изящному вы­ражению Бэкона, «свадебный терем Духа и Вселенной». «И сва­дебное пожелание заключается в том, чтобы от этого сочетания произошли средства помощи для людей и поколение изобретате­лей, которые до некоторой степени смягчат и облегчат нужды и бедствия людей»2.

Философские сочинения Бэкона изобилуют ссылками на Аристотеля. Это и мимоходом брошенные колкости, обвинения, например, в том, что Аристотель «своей логикой испортил естес­твенную философию, построив весь мир из категорий»3, что он «слишком много приписал Природе по своему произволу», больше заботясь о том, «чтобы иметь на все ответы и словесные решения, чем о внутренней истине вещи»4, что он, «произвольно установив свои утверждения, притягивал к ним "искаженный опыт"»5.

Бэкон считает, что «логика, которой теперь пользуются, ско­рее более вредна, чем полезна»6, стремится к созданию «Новой логики», которая бы научила разум «рассекать» природу, откры­вать свойства и действия тел и «определенные в материи законы». Отсюда и произошел перенос из естествознания в философию аналитического опытного (эмпирического) метода с широким

1 Бэкон Ф. Сочинения: В 2т. Т. 2. М., 1972. С. 39. 2Бэкон Ф. Новый Органон. М., 1938. С. 21.

3 The Wbrks of Lord Bacon. \fol. II. London, MDCCCLXXIX. P. 439.

4 Ibidem.

5 Ibidem.

6 Бэкон Ф. Новый Органон. С. 21.


ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ 37

применением индукции, исходящей из восприятия отдельных факторов и поднимающейся шаг за шагом до общих положений. Здесь нетрудно заметить почти прямое влияние теории Бэкона на позитивизм XIX в., взявший от эмпиризма фактически все главные методологические установки, применяющиеся при ис­следовании.

По своим социальным воззрениям Бэкон являлся сторонни­ком сильного централизованного государства, стоящего на страже развития капиталистических отношений. Мало того, Бэкон — сто­ронник и идеолог колониальных устремлений Великобритании, направленных на мировое владычество и колониальную экспан­сию. Он — певец войны как «упражнения политического тела», отсутствие которого (упражнения. — В.К.) приводит к упадку му­жества нации и порче нравов в обществе.

В отличие от Бэкона, который в стремлении освободиться от богословия разграничивал компетенцию религии, с одной сторо­ны, и философии и науки — с другой, Томас Гоббс придерживал­ся теории двойственной истины. По мнению Гоббса, философия должна исключить из себя богослевие, астрологию и тому по­добные «пророческие искусства». Развивая главную часть своего учения — «гражданскую философию», Гоббс исходит из идеи де­терминизма и рационального познания явлений из известных нам причин. Гоббс объявил себя агностиком в вопросах веры и даже атеистом, но считал, однако, что религия и церковь могут быть полезными для государства в качестве «социальной узды».

Общество, по Гоббсу, — это подобие гигантского механизма, а человек — элементарная его часть. По своей природе человек является эгоистом, живущим исключительно инстинктом самосо­хранения. А поскольку Гоббс считает образцом последовательного и доказательного логического мышления геометрию Эвклида, он ставит перед собой задачу дедуцировать содержание социальной науки из исходного эгоизма человека и подобных аксиом.

Отказываясь от идеи божественного происхождения государс­тва, Гоббс доказывал, что государство имеет естественное, чисто земное происхождение, так как создано самими людьми. Суть его учения такова: в естественном (дообщественном) состоянии царит беспредельный эгоизм; но люди равны по своей природе, и имен­но это равенство порождает непрерывные конфликты; конфликт воль и стремлений существует как «война всех против всех»; поэ­тому только деспотизм является условием гражданского благоде­нствия.



История социологии


Гоббс обосновывает переход от естественного состояния к общественному, или государственному, посредством взаимного согласия, «договора». Образовавшееся государство подобно биб­лейскому чудовищу Левиафану. Стоя на позициях крайнего анти­демократизма, Гоббс выступает против народного суверенитета, считая наилучшей формой правления монархию.

Живя и творя в период английской буржуазной революции, Гоббс располагается как бы в начале континуума, ведущего к ро­доначальнику социологии О. Конту, осмыслявшему последствия тирании и анархии, к которым привела Французская буржуазная революция 1789-1794 гг. Их роднит ненависть к революции и анар­хии. Им обоим свойствен протест против революционных методов и призыв к постепенной реорганизации общества. Недаром сов­ременники констатировали, что учение Конта — одно из самых деспотичных учений.

Мировоззрение рассматриваемой эпохи невозможно предста­вить без Б. Спинозы (1632—1677), голландского философа, нахо­дившегося под влиянием Декарта, хорошо знавшего труды Бэкона и Гоббса. В контексте нашего рассмотрения остановимся лишь на основных моментах его этики и учения об обществе. Главным, от­правным понятием его взглядов в данной области является понятие «человеческая природа». Он отождествлял общество и государство, возникшее, по его мнению, в результате общественного договора в силу необходимости существования власти и законов как норм, умеряющих и сдерживающих страсти и необузданные порывы лю­дей. Государство существует для того, чтобы дать возможность че­ловеку развить в себе разумные способности и тем самым обрести свободу. Отсюда и наилучшей формой правления является та, что способствует развитию этих способностей и качеств человека.

Подобно Бэкону и Гоббсу, Спиноза стоял за сильную государс­твенную власть, право которой на управление своими подданными должно быть в высшей степени велико. Это касается всего, что не имеет отношения к внутренней жизни и законам совести. Идеал Спинозы — жесткая демократическая власть, помогающая наилуч­шим образом развивать лучшие человеческие качества. Этот идеал прямо соотносится с главными задачами позитивизма XIX в.

Большое влияние на общественную мысль оказал Джон Локк (1632—1704), английский философ, окончивший Оксфорд, изучав­ший естествознание и медицину. Печать на его философию нало­жил необходимый компромисс между феодальной аристократией и буржуазией после революции в Англии. Находясь под сильным


ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ 39

влиянием концепции Ньютона, Локк разработал основы экспери­ментальной психологии, где доминировало самонаблюдение.

Стоя на позициях деизма, признавая Бога, Локк пытался так соединить веру с разумом, чтобы это было приемлемо с позиций «здравого смысла». Бог в его концепции — это высшее разумное начало, когда-то создавшее мир с его непреложными законами, но в дальнейшем уже не вмешивающееся в ход дел.

Считая религию делом не государства, а отдельных общин, Локк тем не менее настаивал на необходимости контроля над их деятельностью: ограничивать нужно как атеистов, так и явных ка­толиков, опираясь научение английской церкви. Отрицая вечные моральные нормы, установленные свыше Богом, Локк утверждает, что у человека нет врожденного различения добра и зла, оно воз­никает лишь на основе опыта.

Вслед за Гоббсом Локк пропагандирует теорию «естественно­го состояния» людей и договорного происхождения государства. При этом он страстно отстаивает частную собственность, денежное хозяйство и экономическую политику развития торговли и про­мышленности. Являясь идеологом капиталистических отношений, именно Локк намечает критерии и принципы разделения властей, которые ложатся в основу политического конституционного уст­ройства. Эти принципы стали откровением также для идеологов и вершителей французской буржуазной революции, высоко це­нивших Локка.

Из предшественников социологии необходимо также упо­мянуть итальянского философа Джованни Вико (1668—1744). Он полагал, что человеческая история — это «дело рук» самих людей, объявляя себя тем самым наследником итальянского гуманизма и сторонником новой, чисто светской науки. Главной предсоциоло-гической идеей Вико является идея, согласно которой общество не стоит на месте, а все без исключения народы в силу объективных законов, существующих независимо от воли людей, проходят оп­ределенные стадии в развитии общественного уклада.

Вико считал, что таких стадий, через которые обязаны пройти все народы, три: первая — это «период богов», эпоха абсолютного господства религии над умами людей; затем наступает «период ге­роев», т.е. эпоха аристократии; наконец, в третий, «человеческий период» общество достигает своего высшего развития. Третью ста­дию Вико отождествляет с капитализмом.

Учение этого оригинального итальянского мыслителя оказало значительное влияние на последующие социологические теории



История социологии


прогресса («социальная динамика» Конта, его же доктрина о «трех стадиях развития Человечества», где высшая, «позитивная» стадия как раз и является венцом развития человеческого духа, порожда­ющего «социологию»). Скажем, концепция «механической соли­дарности» Дюркгейма соответствует первым двум стадиям Вико, а концепция «органической солидарности» пересекается с капита­листическим «человеческим периодом» становления человеческого общества.

Философские теории эпохи ранних буржуазных революций в Европе, учения Бэкона, Гоббса, Локка, Спинозы, Вико и др., являющиеся, с одной стороны, отражением развития капиталисти­ческих общественных отношений, а с другой — результатом успе­хов в науке о природе, стали теоретическим и мировоззренческим базисом более поздних социологических доктрин.