Что говорят башкирская мифология и старец Платон
Авторы обычно в своих исследованиях об Атлантиде исходят от единственного источника -- “Крития” Платона, но я здесь для сопоставления с ним привлеку еще не менее известный и ценный источник всех времен и народов -- башкирский эпос “Урал батыр” (цитаты приведены из книги: Башкирский народный эпос, издательство “Наука”, М. -- 1977, подстрочный перевод). Итак,
Урал батыр:
9. В стародавние времена
Там, где не было ни души,
Где не ступала человеческая нога —
Что в тех краях суша есть,
Никто не знал —
С четырех сторон окруженное морем
Было место одно, говорят.
Прежде там жили, говорят,
Старик по имени Янбирде
10. Со старухой по имени Янбике;
Куда бы они ни пошли,
Всюду путь был им открыт.
Старик и старуха
Сами не помнили, говорят,
Откуда сюда пришли,
Где остались отец их и мать,
Где родная земля, не помнили они.
И в тех местах вдвоем
Первыми стали жить, говорят.
20. Жили-жили они вдвоем,
Нажили себе двух сыновей, говорят.
Старший был Шульган,
Младший был Урал.
Этимологии имен этих прапредков таковы:
Янбирде (Ян-бирде) -- в буквальном значении “душу (зародышь-сперматозоид) дал-выстрелил (в лоно жены); он же носит титул Батыр-Ата (Патер-Отец);
Янбике (Ян-баға) -- в буквальном значении “в лоне своей вынашивает душу -- зародышь-сперматозоид мужа” (вроде инкубатора); она же носит титул Матур-Аса или Матур-Ана (Матерь-Мама).
Обратимся теперь к другому источнику.
Платон:
Существовал остров... Этот остров превышал своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые... На этом-то острове, именовавшемся Атлантидой, возник великий и достойный удивления союз царей, чья власть простиралась на весь остров, на многие другие острова и на часть материка... На равном расстоянии от берегов и в середине всего острова была равнина, если верить преданию, красивее всех прочих равнин и весьма плодородная, а опять-таки в середине этой равнины, примерно в пятидесяти стадиях от её краев, стояла гора, со всех сторон невысокая. На этой горе жил один из мужей, в самом начале произведенных там на свет Землею, по имени Евенор, и с ним жена Левкиппа, их единственная дочь звалась Клейто...
Если сопоставить с цитатой из “Урала батыра”, очевидно что у отпрысков в отношении пола имеем разночтения: в башкирском эпосе выступают близнецы мужского пола, при том Шульган назван старшим; но у Платона мифологический канон близничества или нарушен (“единственная дочь... Клейто”) или присутствует недосказка о наличии канонического младшего брата-близнеца; однако путем логического мышления можно исправить разницу: определение “единственная дочь Клейто” значит, что она сама-собою является “старшей” и через нее подразумевается так называемый “старший сын” (а в действительности дочь) Шүльган из башкирского эпоса, а это дает нам, исходя из мифологий не только башкирской, но и народов мира, возможности исправить допущенную сказителем-патриархатцем оговорку (“мужской пол”) по отношению Шульгана. Следовательно платоновская девица Клейто -- это и есть башкирская девица Шульган; в обоих случаях выступают они как повелитель[ница] водной стихии (Клейто -- в роли законной супруги Посейдона). Место их проживания (остров) в обоих случаях описывается как райский уголок.
Урал батыр:
550. Налево пойдете -- на всем пути
Днем и ночью веселье [одно].
Не зная горя и печали,
Не ведая, что это такое,
Радостно на свободе живут
Волк и овцы на лугу,
Лиса и куры в лесу.
Вместе живут, дружат они,
Подчиняются птице Самрау.
Есть там такая страна,
560. Где крови не пьют, мяса не едят,
Куда путь для Смерти закрыт.
Добром платить за добро —
Обычай [в той стране].
1670. Так заведено в нашей стране:
И молодые и старики —
1680. Все словно родные [здесь],
Будто одной матерью рождены.
Не грабить никого,
Кровь человеческую не проливать,
Не утаивать то, что людям принадлежит,
В землю не зарывать;
Все, что добыто [людьми],
Порознь не делить.
Не считать, что сильному дозволено все,
Сирот не обижать.
1690. Мать, родившую дочь,
Не позорить, не унижать,
Детей ее в воду не кидать —
Таких обычаев не нарушать —
[Так] в этой стране поклялись.
Платон:
Все благовония, которые ныне питает земля, будь то в корнях, в травах, в древесине, в сочащихся смолах, в цветах или в плодах,— все это она (Богиня) рождала там (наострове. -- З.С.) и отлично взращивала. Притом же и всякий пестуемый человеком плод и злак, которые мы употребляем в пищу или из которого готовим хлеб, и разного рода овощи, а равно и всякое дерево, приносящее яства, напитки или умащения, всякий непригодный для хранения и служащий для забавы и лакомства древесный плод, который мы предлагаем на закуску пресытившемуся обедом,— все это тогдашний священный остров под действием солнца порождал прекрасным, изумительным и изобильным... Но весь этот порядок Богиня еще раньше ввела у вас, устроя ваше государство, а начала она с того, что отыскала для вашего рождения такое место, где под действием мягкого климата вы рождались бы разумнейшими на Земле людьми. Любя браню и любя мудрость, богиня избрала и первым заселила такой край, который обещал порождать мужей, более кого бы то ни было похожих на нее самое. И вот вы стали обитать там, обладая прекрасными законами, которые были тогда еше более совершенны, и превосходя всех людей во всех видах добродетели, как это и естественно для отпрысков и питомцев богов...
Благоустроенный круглый центр острова Атлантиды во всех отношениях поразительно был похож на южноуральский колесообразный город Аркаим.
Платон:
Когда девушка (Клейто. -- З.С.) уже достигла брачного возраста, а мать и отец ее скончались, Посейдон, воспылав вожделением, соединяется с ней; тот холм, на котором она обитала он укрепляет, по окружности отделяя его от острова и огораживая попеременно водными и земляными кольцами (земляных было два, а водных -- три) большей или меньшей величины, проведенными на равном расстоянии от центра острова словно бы циркулем...
Взгляните на приведенный выше рисунок -- реконструкцию города Аркаима: возведенный Посейдоном колесообразный город Атлантиды это и есть точный прообраз Аркаима!
Хотя и жили на райском уголке, но молодых близнецов из башкирского эпоса обуревает желание познать мир и, как я полагаю, они по существующему тогда каменному мосту (теперь мыс Таймыр) перебираются на материк, достигают Южный Урал и из точки, где потом будет построен Аркаим, расходятся в противоположные стороны: Шульган, первопредка или родоначальница усарган-канлинцев, -- прямо на запад, а Урал, первопредок или родоначальник печенег-башкиров, прямо на восток. На этом великом кругосветном путешествии сопровождала Шульгана как оберег ее молочная Мама -- душа левой (женской) половины груди Всевышнего Господа Имира -- птицеобразная (дневного белого цвета) богиня Хумай; и Урала точно так же сопровождала его молочная Мама -- душа правой (женской) половины груди Всевышнего Господа Имира -- тоже птицеобразная (но ночного черного цвета) богиня Юмай. Их пути, сложенные в одну прямую, составили линию, проходящую в мировом пространстве через двух точек-сосков материнской груди Господа Всевышнего Имира (посмотрите на рисунок); линия эта войдет потом в географические карты как понятие “аркау” -- широта. Охваченное в том путешествии Шульганом пространство -- “юго-западная половина Земли начиная от Уральских гор” будет называться потом Внутренней Башкирией, а другая сторона, принадлежащая Уралу “северо-восточная половина Земли начиная от Уральских гор” -- Внешней Башкирией.
Контекст эпоса позволяет представить нам дальнейшее развитие событий. Близнецы-путешественники, огибая весь Земной шар, с противоположных сторон возвратились на тот же исходный пункт, -- был доказан шарообразность Земли. Их потомки, составившие первичные две фратрии человечества, осели сперва на Урале, а потом, порождая все новые и новые поколения, распространились они по всему свету... Нужно особо подчеркнуть, что Всемилостивейший и Всевышний Господь Имир рассматривал этих людей -- предков современных башкир (а не евреев, как принято считать) своим “избранным” народом, предоставив им особый дар -- “землю обетованную” в форме точной географической копии Атлантиды (даже с атлантическим вечным огнем “горелой горы” Янган-тау) на Урале, что составил территорию исторического Башкортостана (сравните выше приведенные изображение Атлантиды на карте Меркатора со схемой центральной части исторического Башкортостана из книги В.П. Путенихина). На земле этой обетованной имелся и имеется тоже своего рода райский уголок (современный Архангельский заповедник Башкортостана) с библейской рекой Едем (“виноград”) -- доказательство тому, что когда-то был здесь субтропический климат -- берега реки были окаймлены виноградниками. Недалеко текут еще такие же “субтропические” реки Инжир (“смакова”), Урюк (“абрикос”), имеется гора Анары или Нары (“гранат”)... К этому стоит еще добавить: великий ботаник Карл Линней в свое время установил, что пять видов основных зерновых культур берут начало из башкирской земли; они до сих пор в качестве диких злаковых продолжают расти на этих же нивах, а на пойменных лугах встречаются одичавший хлопчатник, и в некоторых рощах -- реликтовый башкирский “грецкий орех”[7] (травянистый) под именем “тынкаук”...
А что касается переселения на континент части атлантов-островитян, приведу еще один отрывок.
Платон:
Произведя на свет пять раз по чете близнецов мужского пола, Посейдон взрастил их и поделил весь остров Атлантиду на десять частей, причем тому из старшей четы, кто родился первым, он отдал дом матери и окрестные владения, как наибольшую и наилучшую долю, и поставил его царем над остальными, а этих остальных — архонтами, каждому из которых он дал власть над многолюдным народом и обширной страной...
Согласно этому тексту остальные близнецы были распределены по всему континенту...
Если верить Платону (а мы ему верим) остров был вулканическим и, по-видимому, в самом центре его пламенел огороженный от чужих глаз пламенеющий вечный огонь, из-под земли били горячие и холодные ключи; как говорится у Платона, ”островок в середине Посейдон без труда, как то и подобает Богу, привел в благоустроенный вид, источил из земли два родника — один теплый, а другой холодный — и заставил землю давать разнообразную и достаточную для жизни снедь”. Запомним про вечный огонь (о нем будет идти речь впереди), а пока что разберемся в материальном положении богоподобных островитян.
О жизненном уровне простых атлантов нам не известно, но элита купалась (вернее “загнивала”) в неимоверной роскоши.
Платон:
...стены вокруг наружного земляного кольца они по всей окружности обделали в медь, нанося металл в расплавленном виде, стену внутреннего вала покрыли литьем из олова, а стену самого акрополя — орихалком, испускавшим огнистое блистание... Всю внешнюю поверхность храма, кроме акротериев, они выложили серебром, акротерии же — золотом; внутри взгляду являлся потолок из слоновой кости, весь испещренный золотом, серебром и орихалком, а стены, столпы и полы сплошь были выложены орихалком... Камень белого, черного и красного цвета они добывали в недрах срединного острова и в недрах внешнего и внутреннего земляных колец... Если некоторые свои постройки они делали простыми, то в других они забавы ради искусно сочетали камни разного цвета, сообщая им естественную прелесть...
Как видно из цитаты правящему классу атлантов требовалось очень много драгоценных металлов, особенно золота, а добывались они на Урале на территории современного Башкортостана (прииски там действуют до сих пор). Верхние слои атлантов, как я полагаю, изобрели искусный рычаг скачивания уральского золота, для того была хитро использована первобытная мифология. Дело в том, что первопредки (родоначальники) Шульган и Урал, как и их шумерские тезки Гильгамеш с Энкиду, считались полубогами (головная часть тела -- бессмертная, остальная часть смертная). Когда пришло время им умереть, якобы божественная голова Шульгана, превратившаяся в вечно горящее Солнце, вознеслась высоко на небо и начало вечное движение, а смертное тело осталось лежать на земле (в современной Челябинской области) в виде горы Шульган; при этом душа ее отлетела по прямому на юг до самого Мертвого моря (башкирское имя Шульган/Шу-ульган буквально означает то же -- “праматерь-мертвая” или “вода-мертвая”), найдя там себе вечный покой. Предки башкир (самары-шумеры или самаритяне) следуя по этому священному пути дошли вплоть до Красного моря, оставляя за собой вечный след в виде географических названий: город на севере Самар (теперь Ханты-Мансийск), река Самара (приток Волги) и там жа город Самара, город Самарканд на Средней Азии, река Самур на Северном Кавказе, и, наконец, древний город Самара на Аравии... Соль, которую добывали наши предки-самаритяне из Шульганско-Мертвого моря, считалась бесценным священным символом их праматери Шульгана; по тому меридиану-пути, проложенной душой Шульгана, соль доставляли до Аркаима, а оттуда она по всем указанным выше дорогам распространялась бесплатно на весь континент. (Только после появления там евреев соль стал платным).
На севере происходила подобная же картина: уход в иной мир первопредка (родоначальника) Урала совершился тоже по тому же божественному канону, чему был подвержен Шульган: таким же образом голова Урала превратился в вечно движущийся Месяц, тело -- в гору Урал-тау (в современном Башкортостане), а душа его отлетела в противоположном относительно полета шульганской направлении по прямому до мыса Таймыр (по-башкирски Атай-мор -- “праотец-мертвый” или “огонь-мертвый”) то есть до Атлантиды и нашла там себе вечный покой. Оба пути отлетов душ Шульгана и Урала, сложенные в одну прямую линию, превратились потом в географическое понятие “буйлыҡ” -- меридиан. Тот вечный огонь, пламенеющий за высокими колесообразными стенами в центре Атлантиды, по той же мифической причине считался тоже священным символом прапредка-Урала. Население всех дорог континента, строго придерживаясь традициям предков, накануне каждого нового года должно было обновить огонь в очагах, зажигая их от священного факела, доставленного каждый раз по эстафете (от соседа до соседа) из самой Атлантиды. По-видимому от такого способа доставки и сложились существующие до сих пор в быту башкирско-русские “дорожные термины”:
ут-күреше(буквально “огонь-видимый”, то есть населенные пункты на отрезках пути доставления огня, соседи по огню в смысле “ближайший сосед”);
сосед(от башкирского “сос-ут” -- “загребай-бери огонь”);
шабра(от башкирского “шаб-ара” -- “быстро-промежуток” или “беги-промежуток” -- в смысле “отрезок пути через который надо быстро пробежать с доставляемым огнем”);
саҡырым(“приглашение” доставщика-эстафетчика огня, русская верста);
верста (от башкирского “бирес-ут” или “биреш-ут”, т.е. “передача огня” или же “бурыс-ут” -- “долг-огонь” в смысле исполнение своего долга по передаче огня).
Таким образом на протяжениях путей доставки огня каждый передающий-получающий сосед назывался “ут күреше” (буквально “огонь-видимый”) и считался неприкосновенным, священным. У башкир до сих пор свято соблюдается неписаный закон “ут күреше хаҡы -- Тәңре хаҡы” (право соседа по огню есть право Бога-Тенгри).
В седой древности огонь этот, как и соль из шульгановского Мертвого моря, считался бесценным божьим даром, не принадлещим торговому обмену; уральское золото тоже на алтарь огня приносилось как дар Богу бесплатно. Но коррумпированной элите атлантов нужно было много, очень много золота, поэтому кучка правителей, почуявшая в этом огненосном промысле возможную баснословную выгоду, священный огонь превратила в товар, установив цену в золотых слитках, -- так была заложена основа торговли с барышом. И золото постепенно превратилось в валюту, появились, как грибы после дождя, бойкие спекулянты и ростовщики-банкиры; часть их в погоне за барышом нахлынула на континент, захватывая в жадные руки все торговые пути и источники товаров. Сопровождавщий их так называемый “обслуживающий персонал” на новых местах и условиях, как не соответствующий к новым задачам, был распущен, места их заполняли лакействующие элементы из местных общин. Потерявшие кусок хлеба и превратившиеся в ненужных бродяг бедалаги-атланты в поисках счастья скитались по миру заходя из дома в дом и при этом жалобно пиликая на скрипке; попрошайничество это по-башкирски называлось “өй-бере” (буквально “хождение по домам”), что постепенно стало этнонимом целого племени: “өй-бере” -- иври -- “еврей”; то же слово с показателем множественного числа “т” “өй-бере-т” -- иврит стало названием их языка. Кстати, о том же пишет сам еврейский ученый: “...группа людей, утратившие общественные связи и обреченные на бродяжничество назывались иври,отсюда современное “еврей” (И.Ш. Шифман. Ветхий Завет и его мир. Москва -- 1987, стр. 23).
Так как уральцам уже приходилось за божьий дар (огонь) платить золотом, жадных спекулянтов-островитян стали они именовать “сат-алан-ат” (буквально “продай-куплю-огонь”), от этого отпочковались и другие слова:
(с)аталанат -- аталант/атлант/Атлантида;
(са) таланат -- таланат/таланады (подвергают грабежу);
таланат/талант;
сата-ланат -- һата (хата)-ланд (земля); а также от слова “сат” (продай) такие:
сат/сит (посторонний);
жат/ят (чужой);
жит/жид (еврей).
По названным трансконтинентальным дорогам через Аркаим транспортировались, конечно, кроме священного огня и различные, сугубо бытовые товары, например, соль, бумага, порох, шелк и другие, все это продавалось укоренившимися тихой сапой везде проворными атлантами на вес чистого золота. Что касается шелка, по моему предположению первоначальное его производство также было сосредоточено на субтропическом тогда Урале: коконообразующие черви-шелкопряды выращивались на листьях ольхи (родственницы среднеазиатского и китайского тутового дерева). Само название “шелк” (по-английски silk) напоминает древнебашкирский “солоҡ” (кокона) -- обиталище червя-шелкопряда (по-башкирски “ҡорта”). С совмещением оси Земного шара климат северных широт резко изменился в сторону похоладания, вслед за этим шелководство переместилось на южные теплые края (в Китай и Среднюю Азию), но термины его производства сохранились у башкир в бортевом пчеловодстве: пчелы называются, как и шелкопряды в древности, “ҡорт” (червяк), а их обиталище-дупло (борт) -- “солоҡ/шолоҡ”...
И вспомнил вот что: если при сталинском социализме всепартийным лозунгом был “кадры решают все”, то атланты, подвергнутые к “золотой лихорадке”, надо полагать, жили под девизом “золото решает все”, а кто не имел достаточного золота считался изгоем. И хотя в обществе царил матриархат -- главенствовали женщины -- преуспевающие люди даже женщин могли купить за золото. На почве процветания спекулятивной торговли и бурного оборота денег (золота) произошло резкое расслоение общества: выделилась кучка разжиревших богачей-банкиров с упитанными красными лицами, которых называли “ал” -- красная кровь; в то же время появилась масса захудалых-неудачников без запасов золота в закутках, изгоев этих с синюшными лицами стали именовать “зангар” (от слова “зангара” -- цинга) -- голубая кровь. Этих голубых, которые не могут “озолотить”, женщины к себе не подпускали, в следствии чего такие бедалаги были вынуждены совокуплятся между собою (мужчина с мужчиной) -- до сих пор ведь таких называют голубыми... Из числа “зангар” многие с тайными умыслами стать тоже банкирами-золотокопителями перебрались на континент и, укоренившись на местах, активно используя свой опыт и талант, становились “сливками общества” среди аборигенов: в истории известны возглавляемые ими, “зангарами”, монгольско-тюркское государство Зангар/Жунгар в средневековой Центральной Азии; а на юге Скифии -- тюркско-еврейское Hazar (Хазар), последний по-башкирски означает “отщепенец”. И, наконец, предприимчивые представители этого племени, дошедшие до теплого Красного моря, у самаритян-усарганцев (жителей города Самары) ознакомились с учением их пророка Мусы-Моисея (он не был евреем[8]), переписали (с некоторыми купюрами) в переводе на свой язык иврит его Пятикнижие (Ветхий Завет). Как “установили” сами евреи, текст этот уже изначально был составлен ими и сохранился тоже только благодаря их. Однако книга Моисея, очень может быть, была написана этим пророком еще задолго до сложения собственно еврейского племени, используя одну из древних письмен на его родине в историческом Башкортостане на древнем башкирском языке, а потом была перевезена на Аравию. Это косвенно подтверждается множеством находимыми на территории современного Башкортостана (источник: рукописная книга Иршата Янбердина “Каталог башкирских граффити”) эпитафиями и другими текстами на древних камнях, выполненные почти на всех известных системах письмен древности. Так что приоритет евреев здесь очень сомнителен. “Библейские евреи наших дней, -- пишет Е.П. Блаватская, -- ведут свое начало не от Моисея, но от Давида, — даже допуская тождественность древних и достоверных свитков Моисея с теми, которые были переделаны позднее. До этого времени национальность их теряется в тумане доисторической тьмы, покров с которой мы теперь приподымаем, насколько нам дозволяет располагаемое нами место. Лишь до эпохи вавилонского пленения Ветхий Завет может быть признан самым снисходительным критиком, как представляющий приблизительно правильные воззрения, существовавшие во времена Моисея. Даже такие фанатические христиане и поклонники Иеговы, как его преподобие еп. Хорн, должны признать многочисленные изменения и поправки, сделанные позднейшими составителями «Книги Господней», и с того времени, как она была найдена Hilkiahом, и с тех пор, как
«Пятикнижие возродилось из первичных или старейших документов и путем добавлений».
Тексты Элохические были написаны заново 500 лет после эпохи Моисея; Иеговические — 800 лет позднее на основании библейской хронологии” (Е.П. Блаватская, стр. 548). Сам И.Ш. Шифман, изо всех сил старавшийся “пальму первенства” предоставить своим соплеменникам, вынужден признать, что когда евреи прибыли в Палестину, “Пятикнижие уже было в руках самаритян и уже играло роль священнописания” (указанная книга, стр. 94).
В заключение подитожим рассказ об атлантидах. Как известно, Бог не терпит разврата и алчности своих подопечных, посылая им за грехи страшную кару.
Урал батыр:
3219. Опечалился Азрака,
Дивов своих созвал,
Шульгану и Кахкахе,
Заркуму и дивам четырем
3220 Повелел...
Чтобы птицы не могли в небе летать,
Чтобы по земле люди не могли ходить,
Повелел дивам своим
Землю водой затопить,
Небо пламенем объять.
И вот однажды всю Землю залила голубая вода,
Небо красным полыхающим
Пламенем-огнем занялось...
Платон:
И вот Зевс, Бог богов, блюдущий законы... помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию. Поэтому он созвал всех богов в славнейшую из своих обителей, утвержденную в средоточии мира, из которой можно лицезреть все, причастное рождению, и обратился к собравшимся с такими словами...
Но позднее, когда пришел срок для невиданных землетрясений и наводнений, за одни ужасные сутки вся ваша воинская сила_была поглощена разверзнувшейся землей; равным образом и Атлантида исчезла, погрузившись в пучину...
Оставшимся в живых на континенте атлантам-банкирам суждено было своим умом перехитрить всех и завоевать весь финансовый мир.
О чем повествуют мифы?
Да, не следует удивляться тому, что в разных уголках Земного шара можно встретить однотипные мифы. Но проблема в следующем: нашим ученым, основывающимся на «учениях» марксизма-ленинизма, и обнаруживающих в них лишь “типологические сходства”, и в голову не придет их генетическое родство. Однако в сущности они родные и распространены с одного корня, с одной местности. Сейчас же глядя на них можно представить концепцию космогонии далеких предков. Еще до появления письменности в мифах сохранилось великое духовное завещание людей прошлых седых времен… Как писал И.М.Дьяконов, мифотворчество является одним из самых важных явлений в истории культуры человечества, это явление господствовало в его духовной жизни десятки и сотни тыс. лет подряд и напрямую связана с нашей жизнью. Но понять его и разъяснить его не легко, потому что многое до сегодняшнего дня остается тайной, продолжает быть запертой под 40 замками. По проблеме мифологии, продолжает Дьяконов, вот уже примерно в сотом поколении ученые ломают головы (19:9). Сегодня из данных, скопленных в науке в результате этих «головоломок», можно составить полную картину.
В шумерской мифологии также предполагается:первичном была субстанция – Хаос-Морак (космический мрак), в его центре образовалась округлость, состоящая из двух соединенных между собой половинок в виде космической горы (наш великий прабог Господь Всевышний по имени Имир). Одна его половина у шумер Йэн (Эн, бог Неба-воды), вторая половина – Кэй (Ки, бог Земли-воды). Так как он являлся парным, то и имя было парное – Йэн-э-кэй (Энки) (19:380-381; 20:192-193). В поэме о рождении мира, переписанной из шумерских глиняных книг, описывается начальная стадия мироздания:
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила,
Воды свои воедино мешали...
Там та же субстанция – округлость соединенных половинок: Апсу>Абзый>Боз-ир (Ледяной-мужчина) – мужская половина гермафродита Господа Всевышнего Имира или он же прародитель Янбирде из башкирского эпоса; Тиамат>Тиак-мате “место глины-матери”, или “топкая грязь”, т.е. женская половина нашего гермафродита-Имира или она же прародительница Янбака из башкирского эпоса. Следовательно, и Энки, и Апсу-Тиамат, а также Убар-Тату в шумерской мифологии является прапредкой или прапредком Имиром, давшая-давший всем жизнь. Они “воды свои воедино мешали” -- в результате смешивания мужской семени и женской плодовитости (тул) рождается жизнь-душа.
В башкирском мифе также:
В стародавние времена,
Там, где не было ни души,
…………………………
С четырех сторон окруженное морем
Было место одно, говорят (15:55).
Тогда еще не было ни звезд, ни Млечного пути … Земля была с ложку, Небо с чашу (19:341-343).
И в мифологии Бактрии и старого Ирана:Небосвод в виде яйца был слит из светлого и прозрачного блестящего металла. Земля же находилась внутри – в центре этого яйца вместо желтка (19:341-343).
И в мифологии древнего Китая:Земля и Небо когда-то были соединены между собой как яйцо, внутри которого образовался Пань-гу -- Земля (19:379).
Все примеры объединяет одно общее: ещё до возникновения Неба и Земли первичная субстанция Вселенной – Хаос-Мрак (рис.25), т.е. море-океан-мрак – был в положении прозрачного овала, внутри которого переплелись две половинки парного комочка – Им (Небо) с Ир (Земля), вместе они назывались Имир (рис.26).
Эти образы мы видим среди наскальных рисунков неолита (IV-III тыс.летия до н.э., гора Тюлькюли у оз. Балхаш) в виде изображения модели космогонии на пути следования древних башкирских племен на летовку и зимовку. Эта модель изображена в той же динамике – в том виде, в каком было описано в башкирском мифе, где Земля была «с ложку», Небо – «с чашу» (рис.26). Все они – единственный в мире прарисунок драмы создания мира. Однако в тюркском мире, к примеру, у хуннов, было известно также скульптурное изображение нашего предка Имира (26:98). Наверно, этот образ, пережив в сознании людей тысячелетнюю эволюцию, совершенствовался в разных обликах. Подобное изваяние находим среди памятников наших предков из тюркского Каганата (VI-VIII вв.) в низинах великого Минусина, что в нынешней Монголии. Вот он: «на нарах сидит само мужчина, само женщина бог Ир-Кыз. Двуполый …» Наш современник журналист Л.Шинкарев, увидевший это изваяние, изумляясь, задаётся вопросом, мол, какую тайну на этом камне скрыл древний мастер? «И как создатель образа «Моисей» хочется, мол, вскрикнуть, ударив по безмолвной статуе: «Заговори же!» Но если уж пророк Моисей ничего не ответил измучившемуся скульптору, то чего же ждать от древнего тюрка: ведь даже его язык впал в забвение. И лишь отдельные люди могут разгадать секреты оставленных им рунических надписей» (28:99). Однако же сибирский журналист ошибается лишь своим последним выводом: старотюркский язык не вымер – он до сих пор как родной язык живет среди родственных тюркских народов (в том числе у башкир) в Евразии. Продолжает развиваться. И наследники древних тюрков умеют читать оставленные своими предками как рунические, так и другие письмена.
Следовательно, прапредок Имир возник и двутелым, и двуполым. Если в эпосе «Урал-батыр» он изображен в образе Янбирде и Янбаке – т.е. в образе дарителей жизни, то и в древнешумерском эпосе он, называясь Энки, выполняет ту же священную обязанность (19:126-127). Именно эти башкирские Янбирде и Янбаке – это наш первопредок Ир-Кыз – Иргиз (Мужчина-Дева). Иргиз как образ из башкирской мифологии, и как название реки восходит во времена сотворения мира. Если взять шумерского Дингира или нашего Тэнгера – они оба являются вечно наблюдающим за хорошим и плохим на земле правым парным оком Господа Всевышнего Имира, породившего ценою своей жизни всего живого и сущего на земле и душа которого привнесена в небеса (левое парное око – Сюнкюз ’дневные глаза‘ или Сынгыз – Чингиз, а правое – Тюнкур ’ночью видящие‘ или Тэнгер).
В шумерском мифе:Родившийся между Небом и Землей бог жизни Энел-ул (Энлил-фаллос), растолкав как клин-Шына (Шуна), отделил Небо от Земли. Оставшийся же один на Земле Энел-ул положил начало всему живому (19:126-127, 380-381; 20:192-193). Здесь Энел-ул (Энлил) – сын правой половины тела Имира Ир (Ер), т.е. его Тора – Фаллос. В действительности он является горой Тора-тау на земле Башкортостана. Шуна же – на древнем китайском языке, и Шу – на шумерском – второе название агиша – мужского полового органа (фаллоса). Его в виде клина также используют на лесоповале для вбивания клина в бревно для раздвоения как при раздвоении парного тела мифического Имира. На самом деле выполняет роль мифического фаллоса.
В башкирской мифологии: жили люди между Небом и Землей… Увеличивался род зверя;Земли стало много, и Небо увеличилось (16:40).
В мифологии древнего Египта: Небосвод – великая Корова, а четыре её копыта – четыре стороны мира (19: рис.57). Первобог Нунну, представляющий собой первую субстанцию-океан из тех же шумерских и башкирских мифов, для того, чтобы подпереть брюхо Коровы (Хыйыр), между Небом и Землёй помещает бога-мужчину Шу (тот же фаллос-Шуна, Шына – Тора-тау). Небосвод же (Корова – Хыйыр) – это богиня по имени Нут: Шу, вызвав её (богиню Неба) из объятий её любовника Хеб (бог Земли), поднял наверх (19:55). Тот же миф.
В мифологии Бактрии и древнего Ирана:рождаются две противоположенные силы – сверху бог света (Небосвод) Ормазд/Ахура-Мазда, снизу (подземелье) мрак -- бог Ахриман (Ангра-Майнью), между ними – пустота. После слияния Неба и Земли, пустота между ними должна заполниться жизнью (19:341-№43). Это – то же самое. Под влиянием идеологии заростризма Бактрии в мифах индийских гимнов Ригведы описывается та же модель космогонии. Якобы, первичная субстанция море-океан (космические воды) были в скорлупе как куриное яйцо. Создатель Вселенной первобог Тваштри (Хаос) создает Небо и Землю (Имира), затем, в свою очередь, создав бога-быка Индру ’вводило-фаллос‘, вводит его как шыну (фаллос) между ними. После того, как Индра оздоровился отведав свежего сому-кумысу, разъединяет парнотелых Небо с Землей, после чего заполнил собой пространство (19:380). Как видим, Индра является известным для нас индийским вариантом Тора-тау.
В древнекитайской мифологии:яйцо делится на равные половинки – на светлую (легкую) и темную (тяжелую). Светлая часть превращается в Небосвод, а темная – в Землю. Затем изо дня в день Небо становится выше и выше, а Земля – увеличивается в толщину, растет в длину Пан-гу (фаллос-клин) и появляется пространство между Небом и Землей (19:379).
Да, мифы народов мира ясно представляют одно и то же: Небо – женщина, Земля – мужчина. Этот дуалистический взгляд составляет основу мифов народов мира. Но как уже было сказано, по каким-то причинам все, как обратное отражение в зеркале, связано с философией «того света», было и всё наоборот. К примеру, наши предки, жившие в VI-VIII вв. в восточном Тюркском Каганате считали Небо отцом, а Землю – матерью (27:181). Видимо, потому что Внешний Башкорт (на с.-в. от дороги Кунгыр-буги) считали – частью Нижнего мира – Американского континента, а противоположенную сторону – Внутренний Башкорт – частью Верхнего Мира – Африканского континента.
Таким образом, после того, как две части полов возникли в виде гермафродита Имира-прапредка из первоначальной субстанции в моделе космогонии, между этими застывшими без движения Ир-Кыз или Йэнэкэй-Энки (рис.25 – Хаос-Мрак) возбуждается твердый как камень могущественный фаллос-Шына (башкирский Тора-тау или индийский бог Индра) мужской половины гермафродита и, направляя свою мощь на проникновение в матку Богаж-ур-Эмба ’Матка-высота‘ (башкирская гора Могоджар-Эмба или индийская богиня Варуна) женской половины гермафродита, приводит застывший весь мир, всю Вселенную в великое движение. Этот великий космосексуальный толчок, давший космогонии жизненное начало, как четко говорится в башкирской пословице «Две – лучше одного, три – двух» (21:№2097), согласно убедительному исследованию голландского ученого Ф.Б.Я. Кейпера (151:15-16,18, 29-30), осуществляется по 3 этапам:
1) жизнь во мраке Вечной первичной субстанции Хаоса-Мрака (рис.25); 2) создание Хаосом-Мраком Неба и Земли парами (рис.26); 3) внезапно воспрянувший крепкий фаллос Энел-ул (Тора-тау) в виде клина (шына) между Небом и Землей и приведший в движение всё вокруг, сам же является Столпом Земли (Фаллосом, Тирэк, Агишем и т.д.) – Тора-тау (рис.27) – значит, перед нами сексуальное зачатие мироздания. Эти три этапа положили основу для магических чисел в философии старого мира, живущего до сих пор в нашем сознании – основу нечетных чисел 1 (начало всего -- Хаос-Мрак) и 3 (начало жизни мужчины Тора и породившие его двое), а также основу четных чисел 2 (мужской и женской половин гермафродита) – показателя дуализма, как непримиримых противоположенностей (Небо и Земля, Белое и Черное, День и Ночь, Мужчина и Женщина и т.д.). Цифры до 12 составляли ряд магических чисел: 1,3,5,7,9,11 (нечетные) и 2,4,6,8,10,12 (четные); в мифах действия богов и героев обозначились этими магическими числами. К примеру, 1/3 часть героя вавилонского варианта шумерского эпоса Гильгамеш (Шульган из «Урал-батыра») состояло из смертного человеческого туловища, 2/3 часть – бессмертное богообразное. Брат Гильгамеша Утн-апиш-ти/Утнапиштим (Урал из одноименного эпоса, в вавилонском варианте пророк Нух) во время всемирного потопа на свой ковчег взял разных зверей по паре (самку и самца), а потоп продолжался 7 дней и 7 ночей. Сам ковчег был сооружен в виде четырехугольника (4), позже религия зороастризма, узаконив этот четырехугольную форму, вместо традиционных округлых Акатака и города-колеса стала воздвигать четырехугольные зиккураты и города. Владелец ковчега приносит жертвы глядя на все 4 стороны света, из 7 ароматных кедровых деревьев устанавливает 7 благовонных курильников (в честь парного по 7 духа-звезды, взошедшего в небо в виде Большой и Малой Медведиц Господа Всевышнего Сюнкюз – Тюнкюра, т.е. 14 душ Имира). Видимо, через 4 дня доплыл до какой-то горы, через 6 дней в поисках суши Утнапиштим выпустил одну за другой 3–х птиц, третья – ворона – нашла чернозем (и в башкирских приметах черный ворон приносит весну – черную землю). Шумерское временное пространство исчисляется как «5 дней и 10 дней», «5 лет и 10 лет»; год состоит из 360 (12х3х10) дней из 12 месяцев, из 3-х месячных 4-х времен года, а месяц – из 30 (3х10) дней и т.д. Округлая линия (орбита), по которой Земля кружится вокруг Солнца, составила округлый календарь по количеству этих самых дней в 360 кыртышов (картуш, градус). В мифологии древних Усярган (Ассирии), продолжается преемственность Шумера и Вавилона -- 12 «великих богов», олицетворяющих эти 12 месяцев, над ними главенствовал 13-й по счету бог – шумеро-башкирский Господь Всевышний Имир. В период Ассирии он назывался как Ашшур (тот же Ашшур-шан – обрубок имени Усярган (20:189-190; 22:84, 86, 94). Так как никто не имел права на долю Господа Всевышнего Имира, то он жил в виде магической цифры 13, означающей табу. До сих пор в сознании людей 12 значится «дюжиной» - положительным числом, а 13 – «чертова дюжиной» табу, суеверные люди стараются не соприкасаться с ним. Интересно и то, что эпос «Гильгамеш» записан на 12 глиняных плитах, а произведения, повествующие о сотворении мира – на 7 плитах (20:181). В шумерском мифе также речь идет о первых 8 растениях и о 6 человеческих родо-поколениях (19:128, 131). Не стоит забывать и о том, что на выше упомянутой горы Тюлкюли уже в IV-III вв. до н.э. наши предки изобразили великого Хаоса-Мрака (рис.25-26) с 8-мю ногами. Также изображение небесного светила с 8-мю искрами, выполненного в IV тысячелетии до н.э. в центре мироздания в далекой Палестине (7:151), 8 улиц нашего колеса-города Аркаима, могут быть связаны с этим образом. Следовательно, первосубстанция отличается от других своей осьминогостью, в результате чего число 8 наделяется магической силой (башкирская поговорка: у упитанного 8 ног). До сих пор и сознание башкир, и его фольклор, и национальные орнаменты так и пронизаны этой системой магических чисел, что нет надобности в обращении к примерам.
Какие же события произошли далее в мифах о космогонии мира? Конечно, с созревшим и готовым к соитию фаллосом Тора-тау Отец-Земля должен воссоединиться с Матерью-Небом, в следствие чего мир должен заполниться жизнью (в том числе первоначально должны родиться все боги).
В шумерском эпосе повествуется о том, как от парного тела прапредка Имира отделяются Земля и Небо. Именно в этот момент Тора-тау, вдохновившись, «вбирает в себя Землю» и превращается в бога Земли. Этим владыке «того света» Гуру (по-башкирски “гур” – земля, могила) был подарен источник смерти Эришкигаль (башк. ырашки-хуль “мокрый снег в перемежку с дождем” -- символ смерти и увядания живой природы). Потому что Эришкигаль – богиня подземного царства, преданная слуга и жена поглощающего мертвых Гура (Ер – Земли). В шумерском мифе она посылает людям 60 Эришки -- болезней и смерть:
Когда небеса отошли от земли, вот когда,
Когда земля отошла от небес, вот когда,
Когда семя человечества зародилось, вот когда,
Когда Ан забрал себе небо, вот когда,
А Энлиль забрал себе землю, вот когда,
Когда Эрешкигаль подарили Куру, вот когда...
Когда он поплыл, когда он поплыл,
Когда Отец в подземный мир поплыл,
Когда Энки в подземный мир поплыл,
Вместе с владыкой “малые” полетели
Вместе с Энки «великие» полетели...
Нашу — эти “малые” были,
Назигаудда — эти “великие” были...(22:78,85).
А то, что мужская половина Имира -- наш «Отец» плывет в Нижний мир, означает, что Земля занимает нижнее место в общей модели космогонии, а плывущая вверх нашей «Матери» говорит о том, что Небо занимает верхнее место. Малютки, плывущие с «Отцом» -- это созвездие Малой Медведицы, а «великие», летящие вместе с «Матерью» -- созвездие Большой Медведицы; они оба являются парными душами (Куш-ян) Имира, навечно взошедший на Небо – сам Господь Всевышний. Эпитет «Нышыу» («Нашу»), данный этим «маленьким», действительно, подтверждает мужскую половину Имира, потому что сейчас толчение муки с помощью скалки (фаллические движения), высыпаемой в мешки из лотка мельницы – называется нышыу. Эпитет «Назигаудда», данная «великим», действительно, связан с женской половиной Имира Им, потому что Назигаудда есть Назлыкауда (Прекрасное тело) – так говорят только по отношении женщин.
Подобное нашло свое отражение и в башкирской мифологии:
Прежде там жили, говорят,
Старик по имени Янбирде
Со старухой по имени Янбике;
…………………………………
И в тех местах вдвоем
Первыми стали жить, говорят (15:55).
Основная мысль здесь в именах: Янбирде – превобытный человек, видимо, полагал, что мужчина дает (Ян – жизнь, душа; бирде – дал) женщине семя жизни; Янбике/Ян-бака – первобытный человек также полагал, видимо, что женщина вынашивает (бака) в своей утробе это семя (Ян -- душа, жизнь; бака – вынашивает).
То же самое можно проследить и в мифологии Бактрии и древнего Ирана: Ахриман (Земля) должен наброситься на Ормазду (Небо) и воссоединится с ним… В ту же пору Ормазд порождает: 1) Небо; 2) воду; 3) Землю; 4) растительность; 5) животных; 6) человека; 7) и – саму себя. Ормазд-Небо вложил в Ахриман-Землю семя минералов, от которых выросли горы. От высеянных семян Ормазда выросли Человек (Ор, Эр, Ир) и Бык, а чтобы род человеческий и бычий продолжался, Ормазд из небесного огня и воды сотворил их спермы (семя).
Как видим, в результате проведенных Зороастром реформ в прарелигии, стройная космогония предков была разрушена и запутана: обобщения в образах и Ормазда, и Имира, и Неба, и Земли, и Урал-батыра, а также присвоение Ахриману характера Земли, Неба, Гура, Эрешкигаля/Шульгана породили противоположенности. Это одна из самых больших недостатков в учении зороастризма. Но несмотря на эту разрушительную реформу Зороастра, учения нашей прарелигии не были уничтожены – она продолжала существовать с зороастризмом в виде течения зурванизма многие тысячи лет. Смотря на то, что зурванизм проповедовался на ю.-з. Ирана (во Внутреннем Башкорте), а зороастризм – на с.-в. Ирана (во Внешнем Башкорте), то становится очевидным, что башкиры из рода Урал-батыра (Ормазда) поклонялись в основном зороастризму, а зурванизму – усярганцы из рода Шульган-батыра (Ахримана). Понятно, почему наследники Урал-батыра придерживались зороастризма: это учение возвышает Урала – Ормазда до уровня бога Света, а Шульгана -- Ахримана понижает до уровня бога Тьмы…
Зурван, давший название религиозному течению зурванизму, означает – зур-убан или Зур-Апан или Зур-Апанды (Большой-Эфенди). О нем в мифе говорится: «Когда ещё не было ни Неба, ни Земли; когда ещё ни на Небе, ни на Земле не было ни души был лишь один по имени Зур-Убан… Зур-Убан был двуликим – и мужчиной и женщиной (Иргиз)…» (19:357-358). Здесь также лежит стройное учение: первая половина имени Зур – Ир (Ер – Земля), вторая – Апан “теткина Хауа – Воздух” (Кук – Небо), а вместе составляют прозвище Имира, и тут все в мире начинается с этих двоих. Интересно и то: персонаж, олицетворяющий Шульгана, также как и шумерский Гильгамеш вместо Шульгана, изображен с львиной головой. А это подтверждает, что шумерский Гильгамеш действительно является нашим Шульганом, и при исследовании имени с использованием приема воссоздания праязыка, выясняется видоизменение одного и того же языка. Особенно его львиная голова является тому подтверждением: Шульган/Гильгамеш, вскормленный молоком Волчицы-Матери (материнское молоко не отпускает!) принял волчий образ (как и Урал-батыр/Энкиду, вскормленный коровьим молоком, принял коровий образ). Так как в далекой Месопотамии лев заменил волка, то называемый Гильгамешом Шульган в тех краях вместо первоначального образа волка принял образ льва…
Родословные мифов
Мы уже показали, что все было создано от Хаоса-Мрака или из двух половинок тела Имира. Древние в разные периоды своего развития представляли эти два начала (дуализм) в образах различных существ (диких зверей, также людей др.). А это зависело от самой сильной или впечатляющей живой души периода. К примеру, во времена гигантских удавов и черепах человек считал их своими предками, удавы затем перевоплотились в мифических образов дивов, оборотней. Остатки этих древнешумерских верований (7:39, 179, 187) в образах змей – драконов (аждаха) – оборотней сохранились и у башкир (52:316-317), наблюдаются и у некоторых народов Сибири, а также у китайцев, и японцев. В различных этнических группах папуасов Нов. Гвинеи, к примеру, мифический персонаж змея-мать – создатель элементов микромира (29:168). Ибн Фадлан также писал о поклонении змее некоторой части башкир (45:66). А в самой древности, когда динозавры вымерли, мужское начало олицетворяли мамонты: образы мамонтов, изображенных на стенах пещер Шульган-таш (24), а также в пещерах Юж. Франции и Сев. Испании как раз говорят об этом. Модель космогонии в мифологии индейцев – инков/инэков (Перу), напоминающие реки Инэк в Башкортостане, построена в знакомом для нас виде: Земля – Черная Лягушка – Ягуар; Небо – Белая Лягушка – Ягуар (44:46,рис.15). Как видно из предания, подобное парное содержание отражается на географических объектах Башкортостана: «С двух сторон оз. Кидягас возвышаются две возвышенности. На местах, похожих на гумно есть могилы. Издревле северную возвышенность называли Возвышенностью царя-Егета (Парня), а южную – Возвышенностью Царицы-Девы.Якобы, в этих местах они царствовали»(16:66). Направления также совпадают: согласно космогонии, север – мужская сторона, а юг – женская. Название куш (парное), основанное на значении мифического Куш-тау (гора около г. Стерлитамака), есть и в староегипетском хикаяте (сказе) «Двое родных» (34:62). В индейском мифе инков образ Куш-тау также занимает огромное место. На его масштабной картине мы видим Куш-тау, под которым протекает подземная река, по которой плывут Солнце и Луна, змею и человекоподобного карлика, сидящего на парнолестничном троне – хозяина горы (44:42, рис.10).
Известен прием изображения Земли в модели космогонии в образе Черепахи (IV тыс.летие до н.э.), он был обнаружен на ю.-з. Ирана. Там под небосводом четырехногая Черепаха символизирует всесильного бога земли – воды (дождя), а между ней и Небосводом с обеих сторон возвышается отделяющая сила клин-Шина – символ Тора-тау. До сих пор на Восточной Азии Черепаха одновременно символизирует и воду, и подземный мир (смерть, 7:144).
Мы уже говорили о том, что начала двух полов – Земли и Неба – будучи связанные с геологическим периодом, в различных этапах существования мифологии изображают различные образы живого мира (к примеру, Небо: Удав – Дов-Аждаха – Змей – Мамонт; Земля: Черепаха – Змей – Бизон-Корова-Олень). Эта цепь парных в мифологии через образы различных животных протягиваются на многие века и в какой-то момент, как известно, соединяются с человеческим звеном в цепи. Как видно из памятников, во времена господства Мамонта в сознании людей образ Черепахи теряет своего значения, её место занимает Бизон-корова, играющая огромную роль в экономике первобытного общества (у родственных чувашах до сих пор корову называют «инэк», «сивая инэк»). Это, видимо, связано со временем одомашивания коровы. Ясные признаки поклонения корове были обнаружены на западе Азии, в Европе, где в VIII-VII тыс.летия до н.э., стараясь придать усопшим схожий вид с предками-коровами, их хоронили без передних верхних зубов (7:34), не говоря уже об известном башкирском культе Кунгур-буги (15:47-49, 455-473). Бузан-батыр (Бизон-богатырь) из башкирской народной сказки, например, родился от матери Буз (бизон), древней богини Сибиро-Уральского региона, а Акъеляк-батыр – от крови, капнувшей на крышу от Кара Сыйыр (дословно: Черная Корова), бога древнего Египта (17:304).
Со временем изменяются общие климатические условия Земли, и мамонт, не сумевший прижиться к новой среде, постепенно вымирает. В следствие этого, изменения претерпевает и наша мифология: в модели космогонии место мамонта занимает образ Буз-угеза – Бузагаса (Бизона). В развитии языка Буз агас претерпевает изменение как Буз угез, а Бузаг (ас) – Бузай-Бызау (теленок), вот от этого названия «угез» (бык) произошел этноним одного из башкирских племен – «огуз». Процесс этих изменений, как было сказано, наглядно изображен в пещерном искусстве Фон де Гом Франции: линии спины животного, представляющего собой мужское начало в виде мамонта, а голова и копыта – Бизона. Здесь необходимо обратить внимание на следующее: в обеих картинах, где Небо и Земля древним человеком изображены слитно и воссоединены в двух точках, одна из которых – уста, слившиеся в поцелуе. В следствии окольцованного соединения Неба и Земли по линии живого круга проходит путь Кюн (Солнца) и Ай (Луны). Это надо понимать как упрощенного объяснения первой замкнуто-целой и совершенной модели космогонии: т.к. в период сексуального слияния мужчина-зверь (Земля) оказывается сверху, а женщина-зверь (Небо) – снизу; этим объясняется позднейшая перемена местами и половыми показателями мифических “Матери” и “Отца”: ранее занимавшая нижнее положение Мать-Небо переходит вверх, а Отец-Земля – вниз согласно их действительному положению в космомодели, но память о старине сохранилась. Поэтому в некоторых племенах (к примеру, у современных русских, а в подражании им и у башкир) возникает понятие Матушка Земля, хотя Земля – ир-мужчина…
Рис. 28. Согласно мифа предков модель мироздания:Верхний Мир и Верхние Воды (Индийский океан) с находящаяся там Рыбой-Матерью (Китом) – Титаном (Держательницей) Верхнего Мира; Серединный Мир с Пупом Земли – колесообразным городом Аркаимом; Нижний Мир и Нижние Воды (Северный Ледовитый океан) с находящимся там Рыбой-Отцом (Китом) – Титаном (Держателем) Нижнего Мира. Цифрами обозначены: 1. Рождение единого пока Солнца-Месяца Уралъяна из фаллоса Отца-Земли (воскресение), 2. Прохождение Уралъяна через Нижние Воды (суб) и по утробу Кита в Аркаим (суббота), 3. Прохождение Уралъяна через Верхние Воды (сур) -- (среда), 4. Вхождение Уралъяна в Верхний Мир (апан) – (понедельник), 5. Вознесение (өйөлә) Уралъяна на самую верхнюю точку Верхнего Мира -- өйлә (полдень), 6. Преобразование Уралъяна в Шульгана и заход (бат) Шульгана в Нижний Мир (вторник), 7. Прохождение Шульгана через Верхние Воды (сур) и по утробу Кита в Аркаим (среда), 8. Прохождение Шульгана через Нижние Воды (сут) – (четверг), 9. Вхождение Шульгана в Нижний Мир (пуйт) – (пятница), 10. Нисхождение (төш) Шульгана на самую нижнюю точку Нижнего Мира (полночь).
Согласно древней космогонии Кюн с Ай (Солнце и Месяц), закатившись по орбите-дороге с Неба в Землю и пройдя “в подземелье” вторую половину окружности пути, должны выйти изо рта «Земли» и войти в рот «Неба», таким образом, будучи линией, пронизывающей сквозь двух туловищ, должны образовать вечно вертящееся колесо – Колесо мира (Сватсику). В действительности это так и есть (рис.28), подтверждение чего находим у Ф.Б.Я. Кейпера (151:14) в индийской мифологии: «Присутствие солнца в царстве Варуны объясняется тем, что солнце представляет собой одну из форм Агни (Солнца. – З.С.) и садится там, где сокрыта rta-. Каждый день Агни рождается «из вод, из камня», а утренние зори – коровы выходят из своего загона в скале.
Ночью картина решительно меняется, и нижний мир Варуны простирается как ночное небо над землей. Подземные космические воды становятся небесным океаном, звёзды выступают как соглядатаи Варуны. Таким образом, Варуна является одновременно богом изначальных вод под землей, «каменного дома» и ночного неба».
В архаичной индоиранской космологии считалось, что ночью солнце возвращается через Нижний Мир с запада на восток. Нижний Мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении. Это символизируют такой атрибут Варуны, как бочка, перевернутая отверстием вниз, или космическое дерево с ветвями вниз, корнями вверх. Представление о перевернутом дереве было у ариев еще до их прихода в Индию, с приходом же началось его отождествление с местным деревом ашваттха, а не с дубом или с ясенем, как это было свойственно другим индо-европейским племенам.
На выше приведенном рисунке №28 показаны два Колеса Мира – Свастики, обозначающие направления движения Солнца и Луны по орбите: Свастика Верхнего Мира по визуальному наблюдению его обитателей вращается по направлению часовой стрелки, а Нижнего Мира – наоборот. Один круговорот светил в связи с их прохождения через утробу Балык-Аса (Рыбы-Матери) в Верхнем Мире назывался Аса-утака>сутака>сутка,а в Нижнем Мире, в связи с их прохождения через утробу Балык-Ата(Рыбы-Отца) назывался Ата-балык>тауалык>тәүлек’сутка‘.Как видно, наши предки орбиту этих светил разделили на 10 (десять) частей и по ним был составлен десятиричный календарь: десятимесячный год и десятисуточная неделя (которая потом была переделана на семисуточную). Происхождение современных русских названий в календаре угадываются на основе башкирского языка:
Баскәр-Әсәнөйө;здесь Бас-кәр (главный-муж) – фаллос Земли-Отца; Әсән-өйө (матери-утроба) – детородный орган Неба-Матери. Означает воскресение светила из Нижнего Мира для вхождение в Верхний Мир. Из первичного башкирского выражения получается: баскәрәсәнөйө>воскресение.