Господь Чайтанья наставляет Шачимату
Узнав, что Махапрабху решил уйти от мирской жизни (принять санньясу), Шачимата, Его мать, заплакала, и Махапрабху стал ее утешать. Лочана даса Тхакура рассказывает об этом в «Чайтанья-мангале». Махапрабху говорил Шачимате:
ки нари, пуруша ара кева кара пати
шри-кршна-чарана вину ара нахи гати
Кто наш истинный супруг? Кто наша супруга? Одни из нас родились мужчинами, другие — женщинами, но истинны только те узы, что связывают нас с лотосоподобными стопами Кришны (Ч.-м., Мадхья, 11.183).
сеи пита, сеи мата, сеи бандху-джана
сеи харта, сеи карта, сеи матра дхана
Кришна один и отец наш, и мать, и друг. Кришна один — вершитель всех дел. Он один — наше богатство. Он для нас всё (Ч.-м., Мадхья, 11.184).
путра-снехе кара море йата бада бхава
шри-кршна-чаране хаиле ката хайа лабха
Я твой сын, и ты Меня любишь, но если бы такую же любовь ты питала к Кришне, к Его лотосоподобным стопам, подумай только, что бы ты обрела! (Ч.-м., Мадхья, 11.193).
Махапрабху — Сам Кришна, но Он никогда не говорил: «Я — Кришна». Он считал себя преданным Кришны (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Махапрабху — скрытое воплощение Кришны, и таковым Он предстал перед Шачиматой.
Махапрабху далее сказал:
сеи се парама-бандху, сеи мата-пита
шри-кршна-чаране йеи према-бхакти-дата
Кто вновь соединил меня с Кришной, тот Мне вышний друг, тот Мне и мать, и отец. Он — Мой гуру (Ч.-м., Мадхья, 11.195).
Это — дикша-гуру, гуру, который дает духовное посвящение. Его также называют самбандха-дата, поскольку он дает самбандха-гьяну, знание о наших отношениях с Кришной.
Махапрабху сказал Шачимате:
амара нистара хайа тора паритрана
шри-кршна-чарана бхаджа — чхада путра-джнана
Более не считай своим сыном Меня. Считай своим сыном Кришну. Восстанови свою связь с Кришной и поклоняйся Его лотосоподобным стопам. Тогда и ты, и Я обретем спасение»
(Ч.-м., Мадхья, 11.198).
анера танайа ане раджата-суварна
кхаиле винаша пайа — нахе пара-дхарма
(Ч.-м., Мадхья, 11.200)
Обычный сын лишь зарабатывает деньги. Он достает золото или серебро, чтобы прокормить своих престарелых родителей, жену и детей. При этом он не гнушается никакими средствами и совершает много грехов. Он торгует вином или убивает коров и продает их мясо. Ради денег люди готовы пойти на любой грех. Ну, будут у вас деньги, а что потом? Кхаиле винаша пайа — нахе пара-дхарма. Потом вы умрете и отправитесь в ад. Вы так и не достигнете пятой пурушартхи, не достигнете цели человеческой жизни.
Рискуя жизнью
дхана-упарджана ка’ре ане бада духкха
дханаи йаука кива апани марука
(Ч.-м., Мадхья, 11.201)
Чтобы добыть деньги, вам приходится преодолевать много трудностей. Вы день и ночь работаете, как ослы. Иногда вы даже подвергаете себя опасности. Грабители могут явиться и вас убить. Власти могут вас схватить, отправить в тюрьму и приговорить к смерти. Я прочел недавно в газете статью об одной канадской женщине, которая пыталась вывезти из Токио золото. Она распилила его на маленькие кусочки, положила в капсулы и проглотила. Но в аэропорту таможенники обнаружили золото и задержали преступницу. Ей вскрыли живот и достали оттуда золото. Теперь ее дни сочтены. Ради денег люди часто рискуют жизнью. И сыновья, обычные сыновья, тоже нередко идут на такой риск.
ами ани диба кршна-према хена дхана
сакала-сампада-майа кршнера чарана
(Ч.-м., Мадхья, 11.202)
Махапрабху сказал матери, что, приняв санньясу, Он принесет ей настоящее богатство. «Обычный сын приносит родителям мирские богатства. Я же принесу тебе сокровище прайоджана-сиддхи, высшей цели жизни». Кршна-према хена дхана. Кришна-према — вот истинное сокровище. «Зачем же плакать? Я принимаю санньясу, чтобы принести тебе это сокровище. Сакала-сампада-майа кршнера чарана. Тогда ты обретешь лотосоподобные стопы Кришны, и они дадут тебе все блага». Вот настоящий сын. Ему не нужно глотать капсулы, чтобы потом лежать со вскрытым животом и ожидать смерти.
Господь Чайтанья сказал Шачимате:
сакала джанаме пита, мата сабхе пайа
кршна-гуру нахи миле буджхиха хийайа
Отец и мать есть у нас в каждой жизни. Но обрести гуру и Кришну нам удается очень, очень редко (Ч.-м., Мадхья, 11.204).
Вы пьете яд!
В наставлениях, которые Махапрабху дал Шачимате и которые затем были изложены в «Чайтанья-мангале», Он рассказал о самбандха-гьяне, абхидхее и прайоджана-сиддхи. Прайоджана-сиддхи — это кришна-према, высшая цель человеческой жизни. Кто не восстановил свои отношения с Кришной, кто не совершает кришна-бхаджан, тот неизбежно окажется в сетях недолговечных отношений, которые не принесут ему ничего, кроме бед и страданий. Бхактивинода Тхакура пишет:
дурлабха манава-джанма лабхийа самсаре
кршна на бхаджину духкха кахиба кахаре
Человеческая жизнь — ценный дар, ибо только человек способен достичь духовного совершенства. Мне больно и горько теперь от того, что, получив столь редкий дар, я пренебрег им и не поклонялся Господу Кришне («Кальяна-калпа-тару», 2.4).
Садху, махаджаны видят, как жалок такой человек, и думают: «Несчастный! Он не почитает Кришну! Как же ему помочь? Как облегчить его муки?» Садху идут к таким людям и щедро одаривают их милостью. Они спрашивают:
— Ты знаешь, кто ты?
— Да. Я такой-то. Я Шевроле из Франции.
— Глупец! Невежда! Разве ты не знаешь: дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’! Ты — вечный слуга Кришны. Ты — Его собственность. Ты навечно связан только с Ним одним. Кришна — твой отец, Он — твоя мать. Махапрабху говорил: «Он мой отец. Он моя мать. Он мой господин. Он для меня всё». Ты не восстановил свои отношения с Кришной, ты не совершаешь кришна-бхаджан. И потому терпишь одно несчастье за другим. Как ты жалок!
хари хари бипхале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа радха-кршна на бхаджийа
джанийа шунийа виша кхаину
О Господь Хари! Я прожил жизнь впустую. Я получил такой редкий дар — тело человека, но не поклонялся Радхе и Кришне. Я намеренно пил яд (Нароттама даса Тхакура. Прартхана, песня 4).
Махаджаны говорят: «Вы напрасно теряете время. В этой жизни вы родились людьми, но вы не совершаете радха-кришна бхаджан. Вы намеренно пьете яд». В другой песне Нароттамы дасы Тхакуры («Прартхана», песня 37) говорится:
се самбандха нахи йа’р, вртха джанма гела та’р
сеи пашу бада дурачара
Кто не восстановил свои отношения с Кришной, тот прожил жизнь напрасно. Он невежда, двуногое животное. Сеи пашу бада дурачара. Большое, глупое, злобное животное. Он растратил свою жизнь. Он намеренно пил яд. Здесь все только и делают, что пьют яд.
Всеобщее братство
Махапрабху учит: вы связаны только с Кришной. Если вы восстановите эту связь, то увидите, что все остальные тоже связаны с Ним, что все мы истинно братья. Люди мечтают о всеобщем братстве. Но возможно ли оно, если мы не помним о нашей связи с Кришной? Люди говорят о всеобщем братстве, но не знают даже, кто их отец. Как они утвердят всеобщее братство, если не знают, каковы их отношения с Кришной, всевышним отцом? Тогда о каком братстве может идти речь? Все это пустые разговоры. Эти невежды ничего не понимают. Животные не способны к самопознанию. Они не будут спрашивать об Абсолютной Истине. Собакам и кошкам это не доступно — это доступно только людям. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Кто достоин звания человека, тот стремится познать самбандха-таттву, абхидхея-таттву и прайоджана-таттву. Веде тина-таттва кайа. Он стремится узнать, каковы его отношения с Богом, каков его долг перед Богом, какова высшая цель жизни. Он стремится обрести кришна-прему, любовь к Богу.
Все три таттвы изложены в Ведах и «Веданта-сутре», но философы-майявади не способны их понять. Они хвастливо заявляют, что знают Веды, но все их философские изыскания — напрасная трата времени (шрама эва хи кевалам). Только когда Махапрабху одарил майявади из Бенареса милостью, только тогда они смогли все понять и стали просить у Него прощения: кшама апарадха, пурве йе каилун ниндана. До этого они осуждали Махапрабху, но теперь молили: «Прости нас! Ведамайа-мурти туми, сакшат нарайана. Ты — Сами Веды. Ты — Сам Нараяна! По незнанию мы злословили Тебя, и это великий грех — кшама апарадха. Прости же нам нашу вину!»
Таковы наставления Махапрабху о самбандхе, наших отношениях с Кришной. Шрила Кришнадаса Кавираджа изложил Его наставления в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: коротко — в Ади-лиле и более полно — в Мадхья-лиле.
Глава третья
Плоды варнашрама-дхармы
Когда мы более не думаем о собственном удовольствии и
счастье, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем
плоды наших трудов Господу Хари, мы поднимаемся на
ступень чистой преданности, шуддха-бхакти, и начинаем
искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести
таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас
появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы
возвысились над варнашрама-дхармой
и более ей не принадлежим.
Глава третья
Плоды варнашрама-дхармы
тад видитва муних праха
патним каштам акараших
гхоро данда-дхарах путро
бхрата те брахма-виттамах
Совершив омовение, великий мудрец Ричика вернулся домой. Он понял, что произошло в его отсутствие, и сказал жене своей Сатьявати: «Ты сотворила великое зло. Твой сын будет горзным кшатрией, способным покарать любого, брат же твой станет мудрецом и обретет духовное знание».
КОММЕНТАРИЙ: Брахман достоин своего высокого звания, если он обуздал чувства и ум, в совершенстве познал духовную науку, если в числе его добродетелей терпимость и всепрощение. А кшатрия достоин называться кшатрией, если он грозен и беспощаден к тем, кто преступил закон. Так гласит «Бхагавад-гита» (18.42-43). Сатьявати вкусила от жертвенных даров, предназначенных для ее матери, поэтому сын, который у нее родится, будет по духу кшатрией. А это нежелательно. Сын брахмана и сам должен быть брахманом. Если же он грозен, как кшатрия, то он принадлежит к другой варне. Варн четыре, и все они описаны в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, вайшьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека.*
*Бхаг., 9.15.10. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Бхубанешваре, Индия, 5 ноября 1994г.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит о варнашрама-дхарме.Ожидается, что сын брахмана тоже будет брахманом, но если он грозен, как кшатрия, то его следует считать кшатрией.