Предотвращение перерождения в шести мирах самсары
В седьмом подразделе описываются три метода, позволяющие избавить умирающего или уже умершего человека от неблагих перерождений. Первый метод используется ещё до смерти умирающего человека, второй выполняется с трупом, а третий — уже после кремации. Эти три метода, в основном, применяются в отношении обычных людей, не утруждавших себя духовной практикой при жизни и имеющих большие шансы попасть после смерти в низшие миры. Однако, среди тибетцев принято заказывать подобные ритуалы чуть ли не для каждого умершего родственника, даже если он был практикующим или монахом, — для того чтобы получить «гарантию» его благополучного перерождения. В случае смерти высокого Ламы или реализованного йоги также принято проводить погребальные церемонии, но они принципиально отличаются от тех, что осуществляются в отношении обычных людей.
Первый из этих трёх методов, применяемый в процессе умирания, уже был упомянут выше в описании различных типов переноса сознания. В данном случае для умирающего делают перенос сознания «крюком сострадания», и это осуществляется другим Ламой в момент смерти. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не занимались в жизни духовной практикой, и следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Если имеется возможность пригласить Ламу, то лучше всего, если он осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти, предварительно дав ему или ей наставления по бардо. Но часто случается, что Ламу приглашают только после того, как человек уже умер, и тогда Ламе приходится выполнять перенос сознания уже для покойного, дополняя его ритуалами, описанными ниже. В обсуждаемом тексте Лонгченпы этот метод описан очень кратко, поэтому я приведу более подробное объяснение из его другого текста «Сокровищница Высшей Колесницы», где он описан следующим образом:
«Этот метод объясняется для того, чтобы вытянуть в высшие миры обычных людей, которым не довелось увидеть врата данного учения. Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируетеего сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. Когда дыхание умирающего начнёт прерываться и хрипеть, прижмите свой рот к его макушке и произнесите «А А...» двадцать один раз, в результате чего оттуда выйдет пар. Благодаря этому даже великий грешник попадёт в высшие миры. Тех [умирающих буддистов], которые практиковали концептуальную медитацию и воззрение, этот метод приведёт к [постижению] природы явлений.»
Таким образом, Лама выводит умирающего человека из состояний шести миров самсары и приводит либо к освобождению, либо к перерождению в драгоценном человеческом теле, в котором у него сложатся все условия для духовной практики и просветления. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости.
Ригдзин Джигме Лингпа в своём тексте «Йеше Лама» объясняет, что надо делать в том случае, если у умирающего наблюдаются знаки перерождения в аду:
«Если умирающий обнаруживает знаки рождения в аду, это прямое падение можно остановить когда его покидает дыхание. Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А». Если выполняющий этот ритуал обладает высшей реализацией, то в силу светоносной природы ума умирающего тот встретится с природой явлений. В этом заключается особый ключевой пункт управления сознанием [умирающего], являющийся высшим отличием нашей царской колесницы.»
К слову сказать, перенос сознания другого человека можно осуществить и после смерти. Но сделать это может только реализованный Лама, который способен вызвать сознание умершего из бардо. Таких историй можно найти сколько угодно как в прошлом, так и в настоящем. Очень много примеров «заочного» переноса сознания было в жизни шестнадцатого Кармапы, Рангджунг Дордже (1925-1981), причём Кармапа мог свободно видеть умерших в бардо и делать перенос сознания своих учеников ещёдо того, как ему сообщали об их смерти. Мой учитель, Тулку Ургьен Ринпоче, рассказывал об интересном случае, произошедшем с его отцом, Чимей Дордже Ринпоче Однажды к Чимей Дордже прибежала заплаканная монахиня, и рассказав, что час назад умер её отец, она попросила Ринпоче сделать немедленно перенос сознания. Ринпоче согласился, разложил ритуальные инструменты и начал делать церемонию. Подойдя к месту призывания души покойного, Чимей Дордже сказал: «Что-то здесь не так. Либо он не умер, либо я вообще ничего не понимаю в этом деле...» Его стали уверять, что человек действительно умер, и в данный момент его относят к месту кремации. Ринпоче послал слуг, чтобы проверить и задержать кремацию, и очень вовремя, — «покойный» мужчина просто впал в летаргический сон и очнулся прямо перед своей кремацией. Чимей Дордже был внуком великого мастера Чокгьюра Лингпы (1829-1870), одного из величайших тэртонов (открывателей сокровенных текстов Падмасамбхавы). Реализация Чокгьюра Лингпы была настолько велика, что когда он делал перенос сознания умершим на расстоянии нескольких километров, у покойников дёргались головы и отлетали волосы с макушки. Мне, конечно, не довелось повстречать Чокгьюра Лингпа, но посчастливилось быть близким учеником Кела Чоклинг Ринпоче, который является прямым перевоплощением Чокгьюра Лингпы, а также его правнуком (по редкому совпадению). Мне довелось присутствовать на церемониях «сжигания имени», которые Чоклинг Ринпоче выполнял для умерших людей на расстоянии. Один раз в 2000 году Ринпоче делал большую церемонию по практике «Тукдруб Ракша Тотренг» («Сердечная Сущность Людоеда с Гирляндой Черепов»), выполняя перенос сознания сразу для нескольких людей. Во дворе монастыря развели большой костёр, в который Чоклинг Ринпоче поднёс торма в виде свирепой головы Людоеда Ракша Тотренцал, требуя освобождения умерших от плохих перерождений. В тот момент, когда он бросил торма в огонь, в пасмурном небе вспыхнула радуга, что согласно всем тибетским учениям является одним из наилучших знаков успеха. В этот момент у меня спонтанно возникла сильная вера в реализацию Ринпоче, который не скрывал своего удовлетворения успешнымрезультатом ритуала.
Второй метод освобождения человека от плохих перерождений осуществляется с телом покойного, особенно в том случае, если не было возможности сделать ему перенос сознания до или сразу после смерти. Зачастую все эти методы объединяются в одном комплексном ритуале, который также может включать чтение покойнику длинной или краткой версии «Книги Мёртвых».
Этот метод основывается на очищении зачатков пяти или шести самсарных жизнеформ, которые присутствуют в наших телах. С самого рождения все самсарные существа, среди которых люди не являются исключением, наделены тонкими матрицами кармической энергии. Эти матрицы несут в себе информацию о соответствующих психо-физических состояниях, характерных для шести миров самсары. Когда индивид умирает, то они играют важнейшую роль в его дальнейшем перерождении. Ригдзин Джигме Лингпа описывает их в своём труде «Йеше Лама» следующим образом:
«В макушке, горле, сердце, пупке, тайном месте и в [левой] ступне находятся слоги «А СУ НРИ ТРИ ПРЕ ДУ». Когда формируется тело, обусловленное кармическими тенденциями, эти слоги сохраняют информацию о перерождении в шести мирах самсары, являясь резервуарами ранее накопленной кармы. В момент смерти, под воздействием побуждающих условий кармы, тонкое объединение праны и ума концентрируется в одном из этих слогов, которые расположены в энергетических каналах. На основе этого происходит соответствующее перерождение В настоящее время мы находимся на пути, который имеет множество доступных методов для их очистки, и самые эффективные методы содержатся в Непревзойдённой колеснице»
У нас имеется возможность при жизни очистить эти кармические зачатки посредством практики этих методов. Если же у кого-то нет возможности их практиковать, то квалифицированный Лама сможет их очистить и после смерти, избавив тем самым покойного от плохих перерождений. Данный метод более подробно описан Лонгченпой в тексте «Сокровищница Высшей Колесницы»:
«Второй метод выполняется с трупом. Перед трупом устанавливается мандала размером около 90 сантиметров и прочие ритуальные вещи, которые должны быть орошены благоуханной шафрановой водой. В центре мандалы рисуется красивый восьмилепестковый лотос Поверх него ставится ритуальный сосуд [бумпа], сделанный из драгоценного металла или глины и окрашенный в белый цвет, украшенный [павлиньими перьями] и обмотанный [пятицветным] шнуром «дхарани мантр». Сосуд должен быть наполнен чистой водой с особыми веществами. В четырёх сторонах мандалы красным или оранжевым цветом рисуется по слогу «А». Вы представляете, что сосуд является божественным дворцом, внутри которого находится тёмно-синий Будда Самантабхадра в союзе с супругой, окружённый Буддами пяти диаспор в основных направлениях. Над ними располагаются все Ламы линии [Дзогчен]. Призывая [пробуждённые аспекты Будд], они моментально растворяются [в своих обетованных визуализируемых формах]. После этого следует выполнить стотысячную рецитацию слогов «ОМ Ах ХУНГ СВА ХА» и слога «А», периодически вставляя мантру «ОМ А БХЬЯ РГЬЯ ТАМ КЕМ ЧЕГЕМОй диг па данг дриб па тамчей ЩИНТАМ КУРУЕ СОХА». Взяв шнур дхарани, вы представляете себя в виде Будды Ваджрасаттвы, из [сердца которого] по шнуру вьются лучи света, доходя до Будд и Лам [в сосуде]. Из их тел ниспадает нектар, наполняя сосуд. Визуализируя это, вы читаете известные вам строфы подношений и восхвалений, и завершаете произнесением «А А». Затем божества мудрости удаляются, а обетованные божества сливаются с водой.
После [освящения] сосуда вы прикладываете его к макушке трупа и читаете слог «А» столько раз, сколько лет прожил покойный. Представляя воду сосуда в виде потока пяти изначальных мудростей и произнося «А», вы омываете [макушку трупа]. Вы представляете, что его омрачения очищены. Произнеся слог «А» много раз, вы можете быть уверены, что отведёте [сознание покойного] от рождения в адах.
Затем вы ставите сосуд на горло трупа и читаете слог «БХЬЯ» в количестве его лет, омывая горло [покойного]. Благодаря этому вы избавите его от рождения голодным духом.
После этого вы держите сосуд над тайным местом [покойного] и читаете слог «РГЬЯ» объединяя со своим дыханием. Этим самым вы отведите [его сознание] от перерождения среди животных.
Держа сосуд у подмышки, вы читаетеслог «КЕМ» и делаете омовение. В результате этого вы избавите его от рождения враждующим полубогом. Затем вы ставите сосуд на голову [покойного], произнося слог «ТАМ» и омывая [его голову]. Таким образом, вы отведёте его от рождения среди самсарных богов.
В завершение вы ставите сосуд на его сердце и произносите «ОМ Ах ХУНГ СВА ХА» вместе с омовением, избавляя покойного от плохих человеческих перерождений. Приведя умершего к [рождению] в драгоценном человеческом теле, вы направите его к освобождению в следующей жизни. Если вы осуществите этот ритуал в течение семи, пяти или хотя бы трёх дней, во время кремации вы, без сомнений, увидите в небе либо знаки освобождения, либо знаки рождения в особенном теле человека или бога.
Если человек ещё не умер, тот же самый ритуал можно осуществить и без сосуда. В этом случае необходимо проследить какой из шести знаков [перерождения в шести мирах] появляется у него [с наступлением смерти], и в соответствии с этим знаком читать слог, [очищающий соответствующее] рождение, вытягивая его [сознание] вверх при помощи дыхания. Однако после смерти следует визуализировать эти слоги в вышеописанных местах трупа, омывая их водой из сосуда В случае если [прошло уже много времени, и] он переродился в другом [неблагополучном] месте, силой благословения этого ритуала вы прервёте срок его жизни в аду или где бы он ни оказался. Завершив свою жизнь в том месте, как во сне, в мгновение ока, он сразу же переродится человеком.
Если вам кажется, что самое высшее рождение [в самсаре] — среди богов, то вы ошибаетесь. С помощью человеческого тела вы, при усердии, можете достичь освобождения лишь за одну жизнь. Что касается самсарных богов, то у них отсутствует возможность освобождения, и после своих высоких рождений они падают в низшие состояния. В силу того, что боги лишены условий для принятия и практики как начальных, так и полных духовных обетов, они неспособны осуществить даже обыкновенную добродетель. Что же тогда говорить о высшей практике с невообразимой добродетелью? Хотя убийство самсарного бога, безусловно, является грехом, оно всё же не влечёт за собой такой тяжкой кармы, которая накапливаетсяв результате убийства человека Исходя из этих соображений, человеческое тело считается высшим среди всех существ.»
Завершающие слова Лонгченпы в этой цитате на стоит понимать как провокацию на убийство богов. Автор лишь опровергает распространённое мнение, что райское существование — это предел мечтаний. Жизнь самсарных богов также бренна, как и людей, и помимо этого лишена доступа к духовным ценностям.
Третий метод освобождения от негативных перерождений осуществляется уже после похорон или кремации. В разных странах Азии, где распространён буддизм, людей хоронят по-разному и в разные сроки. Это обусловлено как различающимися традициями буддизма, так и климатом. Например, в Индии принято сжигать покойных в тот же день, потому что там стоит такая жара, что на следующий день труп уже начинает смердеть. В горных районах Тибета зимой температура опускается до минус 35 градусов, и это не создаёт проблем тому, чтобы держать покойника дома неделями, если с ним проводятся отходные ритуалы. В Тибете до сих пор сохранилась редкая форма похорон — «небесное захоронение». Если покойный до своей смерти выразил своё желание, то его тело после смерти относят в специальное место, разрезают на куски и скармливают стервятникам. Это считается альтруизмом, а не кощунством, так как человеку предоставляется шанс принести пользу живым существам даже после смерти, накормив их своей плотью. В большинстве случаев покойных кремируют, а останки от кремации либо сплавляют в какую-нибудь святую реку, либо разносят по святым местам. Этим самым покойный получает дополнительное благословение, что создаёт крайне благополучные обстоятельства для его хорошего перерождения в драгоценном человеческом теле.
Чтобы помочь умершему освободиться от плохого перерождения, в традиции Ньингма выполняют ритуалы даже после кремации трупа Такие ритуалы могут длиться до сорока девяти дней после смерти, — этот срок считается стандартной продолжительностью посмертного состояния бардо. Ритуал разделяется на недельные промежутки, потому что согласно учениям, посмертное состояние делится на несколько семидневныхфаз. Это представляет собой весьма сложную церемонию, повторяющуюся каждый день и состоящую из комплекса обрядов.
В наши дни Ламы используют развёрнутые церемонии, которые включают те же принципы. Одним из самых распространённых ритуалов является практика из цикла «Карлинг Шитро», что в полном переводе звучит как «Глубокая Доктрина Самоосвобождения Мудрости Мирных и Гневных Божеств» мастера Карма Лингпа. Как в этой, так и в других практиках, выполняемых после смерти и кремации, вместо покойного используют карту с его именем (Минг Джанг), над которой и проводятся все обряды. Вначале эту карту кладут в середину подготовленного мандала, либо на ритуальный стол руководящего Ламы, который призывает сознание усопшего из бардо посредством тайных мантр, мудр и силы Истины. После того, как сознание оказалось перед Ламой, тот осуществляет ряд ритуалов по его очищению от омрачений, негативной кармы и отрицательных эмоций. Каждый этап очищения сопровождается омовением карты, представляющей сознание умершего. Омовение осуществляется из особого сосуда, и в некоторых версиях Лама омывает не саму карту, а её отражение в отполированном металлическом зеркале (мелонг). Очистив эмоции и омрачения, Лама даёт усопшему ряд наставлений, в частности, по самоосвобождению пяти беспокоящих эмоций, истинная природа которых — ничто иное, как пять изначальных мудростей. Также Лама описывает различные переживания, с которыми умерший сталкивается в бардо, объясняя, как следует на них реагировать, чтобы не очутиться в западне низших миров. Эти наставления бесценны для умершего человека, ибо дают ему возможность достичь освобождения прямо в тот момент, когда он их получает. В тексте ритуала «Карлинг Шитро» немалая доля наставлений отводится описанию ста мирных и гневных божеств, которые предстают в видении умершего в бардо природы явлений. Лама не только описывает эти божества устно, но и показывает умершему их изображения на особых картинках (Цагли). В общей сложности, умершему предстоит лицезреть сорок два мирных и пятьдесят восемь гневных божеств, но хочу ещё раз заметить, что в своей ясной иконографической форме эти божествапредстают только перед теми людьми, которые при жизни выполняли тантрические визуализации, а большинство обычных людей переживают их в виде угрожающего света, лучей и звуков. Лама выполняет в этих переживаниях роль проводника и наставника, помогая умершему преодолеть различные оплошности и достичь просветления или наилучшего перерождения.
Основная часть ритуала «Карлинг Шитро» осуществляется на шестой день после смерти, когда умерший находится в бардо природы явлений и лицезреет шесть Будд Нирманакаи вместе с мандалой пяти мирных Будд Самбхогакаи. Эти шесть Будд, считающиеся воплощениями Авалокитешвары, руководят существами шести миров самсары, пребывая в соответствующих мирах для устра нения страданий этих существ. На внутреннем уровне эти шесть Будд представляют собой чистоту шести эмоций нашего сознания, и их облики следует понимать как чистые олицетворённые архетипы наших эмоций. Во время ритуала Лама продвигает карту, представляющую сознание покойного, вдоль изображений шести слогов «А СУ НРИ ТРИ ПРЕ ДУ», соответствующих шести мирам самсары. Продвигая карту мимо каждого слога и освобождая сознание от рождения в каждом из шести миров, Лама зачитывает умершему описание страданий, характерных для этих миров, показывает изображение соответствующего Будды Нирманакаи и закрывает доступ к рождению в этом мире. В ходе ритуала шести Буддам подносятся чаши с рисом, покойному подносится возжигаемая еда, а препятствующим демонам — ритуальные торма После этого покойному, представленному картой, дают посвящение, уполномачивая его благословением Будды Ваджрасаттвы. В завершении ритуала Лама осуществляет перенос его сознания в чистую землю. В конце концов, осуществляется ритуал «сжигания имени», в процессе которого карту с именем (или фотографией) покойного накалывают на специальную пику и сжигают огнём мудрости. Оставшийся от неё пепел смывают нектаром Ваджрасаттвы из особого сосуда вместе с чтением стослоговой мантры Будды Ваджрасаттвы.
В данном тексте Лонгченпы «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла» вы можете видеть упрощённый вариант этого ритуала, составленный на основе тантры «Союз Солнца и Луны». Этот ритуал может выполняться как двадцать один, так и сорок девять дней. Он включает визуализацию Будд внутри церемониального сосуда, воздание восхвалений и подношений, рецитацию мантр и четыре процедуры с картой, представляющей покойного, а именно: 1) очищение грехов, омрачений и эмоций посредством омовения; 2) указание пути; 3) объяснение учения и 4) сжигание в огне мудрости. Сжигая карту, Лама прерывает посмертное существование души покойного, и в тот же самый момент умерший достигает либо освобождения, либо наилучшего рождения в драгоценном человеческом теле В своём труде «Драгоценная Сокровищница Высшей Колесницы» Лонгчен Рабджам говорит следующее:
«Если вы хотите совершить развёрнутый ритуал, то вам следует пользоваться диаграммами шести типов существ, зачитывать описание их миров, подносить пищу и прочее, в соответствии с тантрой «Самосуществующее Совершенство». Если вы не хотите усложнений, то действуйте в соответствии с вышеописанным ритуалом В зависимости от размера подношения, сделанного тем, кто заказывает ритуал, он выполняется в полном, среднем или меньшем объёме. В наименьшем случае ритуал выведения из шести типов существ осуществляется в течение одного дня. В среднем случае — в течение недели. В полном объёме ритуал выполняется в течение семи недель.
Вначале устанавливается мандал и церемониальный сосуд, осуществляется -визуализация себя в виде божества и божеств внутри сосуда Вы призываете аспект мудрости божеств, растворяя их [в обетованных формах] и делаете рецитацию. Затем читаете строфы подношений и восхвалений и омываете карту с именем покойного. После этого вы объясняете ему множество учений Махаяны, кармический закон причинно-следственной связи и духовные практики очищения. Объясняя учение, вам следует зачитать слова из текста «Полное Пробуждение [Будды] Вайрочаны»:
«В этом преходящем мире Всеведущий [Будда]
Подобен цветку Удумвара,
Который чрезвычайно редок и недоступен.
Даже если он и появляется, он неизбежно исчезает.»
Если покойному довелось повидать врата этого учения [Дзогчена], вы должны прочестьему [тантру] «Сын Доктрины» { Другое название тантры «Единственный Сын Всех Будд», переведённой на русский язык } как можно больше раз. Что касается «очищения пути», то вам следует прочесть либо краткий вариант учений о бардо, либо дать общие наставления типа:
«Полагаясь на пятикратный путь,Путь накопления, Путь единения,
Путь видения, Путь медитации
И особый непревзойдённый Путь,
Ты будешь идти по дороге к пробуждению без препятствий.
Да пройдёшь ты этот превосходный путь!»
Указывайте ему путь следующими словами:
«Пусть ты родишься в чистой земле Дэвачен,
Появившись из лотоса бытия,
Незагрязнённого пятнами трёх миров [самсары],
Также как лотос, незапятнанный болотной тиной!»
Тем, кто встал на этот путь [Дзогчена], следует указать путь к трём измерениям просветления согласно тантре «Самосуществующее Совершенство»:
«Хо! Хвала могущественному воплощению Лотосового Царя, владыки осознавания! Молю тебя, очисти все омрачения усопшего этим объяснением.
Хо! Слушай, усопшая душа! На востоке от этого бренного мира находится чистая земля Явной Радости, в которой учитель Ваджрасаттва преподаёт усмиряющую Дхарму с точки зрения просветлённого Тела. Сын благородной семьи, послушай эту усмиряющую Дхарму просветленного Тела и отсеки свои внешние и внутренние недопонимания. Отправляйся в чистую землю Великого Блаженства!
В южном направлении находится чистая земля Шримати, в которой пребывает полностью совершенный Нирманакая Будда, татхагата Ратнасамбхава, преподающий усмиряющую Дхарму с точки зрения просветлённых Качеств. Сын благородной семьи, послушай без страха эту усмиряющую Дхарму о просветлённых активностях и отсеки свои внешние и внутренние недопонимания. Отправляйся в мир изначально чистой природы явлений!
На западе расположена чистая земля Падмакута, в которой пребывает Нирманакая Амитабха, преподающий усмиряющую Дхарму о просветлённой Речи. Не бойся, сын благородной семьи, послушай эту усмиряющую Дхарму о просветлённой Речи и отсеки свои внешние и внутренние недопонимания. Но не задерживайся там, а отправляйся в мир изначально чистой природы явлений!
На севере расположеначистая земля Полностью Совершенной Кармы, в которой пребывает абсолютно совершенный Будда, Нирманакая Амогасиддхи, преподающий усмиряющую Дхарму о просветлённых Активностях. Не бойся, сын благородной семьи, послушай эту усмиряющую Дхарму о просветлённых Активностях и отсеки свои внешние и внутренние недопонимания. Отправляйся в состояние изначально чистой природы явлений!
В северо-восточном направлении расположена чрезвычайно обширная земля Расположенной Силы, в которой пребывает славный Ваджрапани. Не бойся, сын благородной семьи, получи там посвящение силы и покори мощь демонов и беспокоящих эмоций. Отправляйся в состояние изначально чистой природы явлений!
В юго-восточном направлении этого бренного мира расположена чистая земля Сострадательного Украшения, в которой пребывает милосердный покоритель, всевышний владыка Авалокитешвара. Не бойся, сын благородной семьи, этот покоритель наградит тебя чудесным посвящением. Отправляйся в состояние изначально чистой природы явлений и прояви своё сострадание в десяти направлениях!
В юго-западном направлении этого мира расположена чистая земля Нежного Владыки, в которой пребывает юный покоритель Манджушри. Не бойся, сын благородной семьи, получи там посвящение на постижение всей Дхармы. Уясни все явления вселенной и отправляйся в состояние изначально чистой природы явлений!
В северо-западном направлении расположена чистая земля Успокаивающая Все Умственные Беспокойства, в которой пребывает Непоколебимый покоритель. Не бойся, сын благородной семьи, получи там посвящение, раскрывающее сущность всех явлений. Отправляйся в состояние изначально чистой природы явлений!
В верхнем направлении расположен мир абсолютно чистого пространства, в которой пребывает покоритель Небесный Царь. Не бойся, сын благородной семьи, там ты получишь основное посвящение Великого Совершенства на взгляд естественного состояния. Получив это посвящение, отправляйся в манифестированную Основу бытия природы явлений!
В нижнем направлении расположена Непоколебимая чистая земля, в которой пребывает покоритель Махакашьяпа. Не бойся, сын благородной семьи, получи там посвящение очевидного самоосознавания, и получив это посвящение, отправляйся в самопроявившееся пространство природы явлений!
В центре десяти направлений расположена чрезвычайно обширная кладбищенская земля Пылающая Гора устрашающего, угрожающего и пугающего вида, в которой пребывает Могущественный Покоритель Лотосовый Царь. Не бойся, сын благородной семьи, этот покоритель наградит тебя посвящением естественно присутствующего осознавания. Получив это посвящение, отправляйся без страха, паники и опасений в самопроявившееся пространство природы явлений!»
Произнеся такие слова, вы показываете усопшему путь. После этого вы читаете благопожелания, посвящаете заслугу и воздаёте соответствующие молитвы. Этот ритуал предназначен для практиковавших Великое Совершенство (Дзогчен) и считается гораздо более глубоким, чем обычные семидневные ритуалы из общих учений Тайной Мантры. По этой причине он должен осуществляться Ваджрным Мастером этой духовной традиции.»
Когда умирает великий Лама, то на сорок девятый день после завершения всех церемоний его тело либо кремируют, либо мумифицируют и помещают в ступу. Мумификацию проводят очень редко, только в случае смерти самых реализованных мастеров. Я не слышал, чтобы кого-то мумифицировали в двадцатом веке, но знаю, что в 1870 году мумифицировали тело Чокгьюра Лингпа, прадеда моего учителя, Тулку Ургьена. Когда тело мумифицируют, его называют Мардунг. Когда тело великого мастера консервируют на сорок девять дней (или на год) для осуществления отходных церемоний, его называют Кудунг. Когда консервируют Кудунг, тело помещают в закрытый контейнер с солью и особыми веществами и держат на алтаре а главном храме монастыря, а вокруг этого контейнера располагаются все ученики усопшего Ламы, выполняющие отходные церемонии днём и ночью на протяжении сорока девяти дней. Эти церемонии принципиально отличаются от ритуалов, выполняемых с обычными покойниками, так как в этом случае Ламы делают, практики с целью получения благословения от ушедшего мастера, а не наоборот. Тем не менее,часть ритуалов аналогична тем, что выполняются во время смерти обычных людей, и вся церемония также разделяется на семь недельных фаз.
Мне довелось участвовать в такой церемонии от начала и до конца, когда мой учитель Тулку Ургьен Ринпоче ушёл в паранирвану в феврале 1996 года. Ринпоче был одним из величайших и самых реализованных мастеров XX века, его учениками были шестнадцатый Кармапа Рангджунг Дордже, главы линии Ньингма Дуджом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче, а также многие другие. Хотя с момента его смерти прошло уже много лет, я до сих пор помню все мельчайшие детали того события, и до сих пор не могу полностью оценить тот след, который оставили в моём уме те далёкие переживания. Это очень похоже на воспоминание обо сне, когда возникает образ, не имеющий никакой реальности, как в дымке или в тумане. Когда уходит великий мастер, он моментально сливается с пробуждённым состоянием, и быть в присутствии его Тела всё равно, что быть в присутствии Будды.
Мне трудно передать на словах ощущения, испытываемые рядом с телом Тулку Ургьена Ринпоче. Обычно люди не могут перенести и нескольких минут в присутствии покойника, даже если он приходится им близким родственником. Люди впадают в депрессию, внутреннюю панику, а многие женщины теряют сознание. Когда я присутствовал на отходной церемонии Тулку Ургьен Ринпоче, у меня было полностью противоположное ощущение. Я не хотел расставаться с Учителем, не хотел выходить из храма ни на минуту, настолько притягательна была энергия, исходившая от моего Гуру. Я даже не возвращался ночевать в гостиницу, а оставался на ночь в храме, где круглосуточно шли пуджи, правда, ночью в них участвовало лишь несколько Лам. Когда я не мог удержаться от сна, я старался прикорнуть поблизости контейнера с телом учителя, а когда просыпался, не ощущал никакой разницы между сном и явью. Поскольку я провёл все последние ночи в храме, мне довелось присутствовать при редком зрелище, которое произошло в последнюю ночь перед кремацией. В ту ночь Ламы попросили удалиться всех иностранцев, простых тибетцев, непальцев и даже юных монахов. Я задержался в храме случайно и наблюдал сквозь занавесь, как несколько великихЛам, — Чокьи Ньима Ринпоче, Чоклинг Ринпоче, Цокньи Ринпоче, Тартанг Тулку Ринпоче и Тэнга Ринпоче извлекали из контейнера тело Тулку Ургьена Ринпоче и облачали его в регалии Будды. Его тело облачили в парчу, украшенную жемчугом, на голову поместили большую золотую корону Бодхисаттвы, а руки скрепили у сердца в перекрещенной мудре Ваджрадхары с золотым ваджром и дрильбу. В общем-то, в этом не было ничего особенного, но когда я наблюдал за происходящим, у меня было такое ощущение, будто наступает, по меньшей мере, второе пришествие Христа. Потом тело Ринпоче поместили обратно на алтарь в ожидании последней церемонии перед кремацией.
Поскольку той ночью в храме было очень мало людей, я смог сделать несколько редких снимков Кудунга и прикоснуться головой к потемневшим пальцам своего Гуру,- единственной части тела, выступавшей из под драгоценных облачений. Сама кремация происходила днём во дворе монастыря Ка-Ньинг Шедруб Линг. Для кремации была сооружена специальная ступа, высотой около пяти метров, и тело Ринпоче было помещено в центр этого сооружения. Сам процесс кремации длился больше двух часов, так как она осуществлялась в форме огненной пуджи, то есть сожжения Тела в качестве подношения огню, символизирующему пламя пяти изначальных мудростей. В качестве топлива использовались особые ингредиенты, в частности ветви дерева Боддхи, под которым Будда Шакьямуни достиг просветления, красный сандал, трава Куша и прочие редкие субстанции. Двор монастыря превратился в расчерченную мандалу, в центре которой возвышалась ступа с пылающим телом, а в четырёх направлениях располагались троны самых высоких Лам тибетского буддизма, одетых в тантрические наряды из парчи и золотые короны. В общей сложности, на церемонии присутствовало более тридцати Ринпоче — перевоплощённых держателей линий буддизма Ваджраяны, причём возжигание осуществлял Святейший Чатрал Ринпоче, самый реализованный мастер Дзогчена, а всей церемонией руководил Лопон Тэнга Ринпоче — основной мастер ритуалов линии Кагью тибетского буддизма В промежутках между тронами находилось множество простых Лам и монахов в нарядах Бодхисаттв. После завершения кремации ступу замуровали, оставив останки для «созревания». Под созреванием, в данном случае, имеется в виду образование реликвий Рингсэл, которые были описаны чуть выше. На это отводится обычно не меньше трёх дней, после чего ступу вскрывают вновь и тщательно изучают пепел и несгоревшие части тела. Реликвии Рингсэл, Дунг и прочие не появляются после кремации обычных людей, их можно обнаружить только в останках действительно просветлённых мастеров. Это факт, и он может вполне служить опровержением сомнений некоторых неверующих. Я присутствовал при вскрытии ступы через три дня. Ступу вскрывал Оргьен Тобгьял Ринпоче, вероятно, известный многим русским буддистам. При разборе останков обнаружилось несколько реликвий Рингсэл, а на черепе Ринпоче проявился слог «А», описанный в тантрах как знак реализации Дхармакаи. Череп после кремации приобрёл синий цвет, что я смог собственноручно сфотографировать. По традиции, часть костей и останков великих мастеров помещают в специальную ступу и держат на алтаре. Так произошло и в случае Тулку Ургьена Ринпоче: через год после его паранирваны в монастыре была проведена расширенная церемония по случаю годовщины события. Ночью последнего дня двухнедельной церемонии была сооружена полутораметровая ступа из золота и драгоценных камней, в сборке которой мне повезло принять участие. В ступу поместили все останки Ринпоче за исключением его черепа и сердца, которые считаются особенно благословенными мощами, и Чокьи Ньима Ринпоче предпочёл держать эти реликвии при себе. Часть костей по традиции пошла на изготовление так называемых «ца-ца»: миниатюрных моделей ступы, изготавливаемых из белой глины, которую берут из святой пещеры Падмасамбхавы.
В заключении раздела о бардо умирания Лонгченпа даёт подробное объяснение растворения элементов тела, которое было описано чуть выше, а также говорит о том, как умирают практикующие с различными уровнями реализации. Автор классифицирует йогинов на три типа — с меньшими, средними и высшими способностями. В буддизме очень чётко подмечено, что о реализации или прогрессев духовной практике можно судить по тому, как умирает духовный практикующий. Как в прошлом, так и в настоящем, как среди тибетских, так и среди западных буддистов можно встретить немало лицемеров, которые носят на себе маску духовности в корыстных интересах. Некоторые из них доходят до того, что объявляют себя великими учителями с «непревзойдённой реализацией» или перевоплощениями великих мастеров прошлого. Как правило, такие люди глубоко заблуждаются. Поскольку обычным людям трудно отличить таких псевдо-Гуру от настоящих мастеров, то многие такие лицемеры завоёвывают популярность, славу и успех, уводя своих последователей с истинного духовного пути. Однако вся их фальшь всплывает и становится явной в момент смерти, когда они ведут себя хуже обычных людей, не имеющих никакой духовной реализации. С другой стороны многие настоящие практикующие скрывают все знаки своей реализации, а когда умирают, то поражают невероятными знаками просветления своих близких и окружающих, которые даже и не догадывались об их реализации.
Помимо вышеописанных знаков пробуждения и реликвий, появляющихся из тела после кремации, о реализации практикующих также судят по феномену, называемому Тукдам. Тукдам — это медитативное состояние ума, которое реализованный практикующий способен поддерживать даже после смерти. Это состояние говорит о высокой стабильности в медитации, и его очень просто заметить любому человеку. Это случалось со многими мастерами прошлого и настоящего. Характерной особенностью Тукдама является то, что после смерти тело не разлагается, не смердит, не теряет температуры, и кожа не теряет своего цвета До тех пор, пока умерший мастер способен оставаться в этом медитативном состоянии, его тело сохраняет медитативную позу, приятный запах и выглядит так, будто он просто заснул. Тукдам может длиться разное время, но обычно его продолжительность соответствует стабильности в медитации, достигнутой при жизни. Тукдам бывает двух типов, — высший тип случается, когда мастер достиг реализации светоносной пробуждённости, и во время смерти, когда наступает переживание ясного света Основы, он просто осознаёт это состояние и его ум сливается. Это называется «слиянием ясного света матери и сына». Данное переживание может длиться как несколько часов, так и несколько дней, что во многом зависит от степени реализации и желания самого мастера. Продолжительность этого Тукдама не так важна, потому что просветление в данном состоянии наступает за несколько мгновений, а остальное, как говорится, «дело техники». Цокньи Ринпоче говорил мне, что для того, чтобы достичь просветления на этапе переживания ясного света смерти, достаточно поддержать осознавание природы своего ума столько времени, сколько требуется для семи взмахов руки. Но для того чтобы удержать свой ум в осознавании после смерти хотя бы такое время, необходимо наработать в нём определённую стабильность ещё при жизни. Если такое осознавание отсутствует, то нет никаких шансов достичь его после смерти.
Второй тип Тукдама происходит в результате высокой стабильности в медитации успокоения ума, известной под названием Шаматха. В этом случае умерший практикующий также способен находится в медитативном состоянии после смерти, сохраняя в своём теле признаки жизни. Но этот вид Тукдама радикально отличается от предыдущего, так как такой человек не имеет контроля над своим состоянием и продолжительностью Тукдама, которая может быть как сто лет, так и более. В данном случае ум впадает в летаргическое состояние благодаря тому, что практикующий постоянно зацикливал его в отсутствующем состоянии безмыслия, стремясь достичь полной консервации мысленной активности. Такой вид Тукдама характерен для практикующих низшие методы медитации, и с точки зрения высших путей буддизма Ваджраяны считается духовной западнёй. Тем не менее, в низших путях буддизма такой феномен считают чудом, а достигших его практикующих возносят как святых. Тулку Ургьен Ринпоче рассказывал, что в тибетских пещерах не редко находили таких практикующих, которые оставались в этом летаргическом состоянии по пятьсот-шестьсот лет. На острове Шри Ланка можно до сих пор увидеть мумии таких Архатов, которые вошли в это состояние ещё во времена Будды Шакьямуни более двух тысяч лет назад и до сих пор не покинули его. Более того, такой вид Тукдама не является просветлением, и застрявший в нём практикующий рискует попасть в бесформенное состояние самсары, если его не извлекут из Тукдама. Если прошло не много времени, то ум такого практикующего можно вывести из этого летаргического состояния при помощи метода, описанного в тантрах под названием «Оживление Риши». Для этого в его желудок закачивают тёплую жидкость, растирают его тело особым составом и какое-то время тихо шепчут на ухо, что пора мол просыпаться. Если даже и удалось оживить такого практикующего, он не сможет прожить долго и вскорости умрёт.
Тукдам нередко случается и с современными мастерами. Когда мой учитель Тулку Ургьен Ринпоче ушёл в нирвану, его тело оставалось в Тукдаме около суток. Когда умер мой другой учитель Лама Пуце Ринпоче в 1998 году, он оставался в Тукдаме тринадцать дней. Его тело продолжало находиться в своей комнате в монастыре Чокьи Ньима Ринпоче, и за это время сотни людей, включая западных врачей имели возможность его осмотреть и даже пощупать. Все его суставы были такими же гибкими как у живого человека, кожа не утратила своего цвета и тело сохраняло обычный запах. Когда кремировали тело Ламы Пуце Ринпоче, по непонятным причинам верхняя часть его туловища долго не могла сгореть, несмотря на то, что уже сгорела и деревянная коробка, в которую было помещено тело, и вся его нижняя часть. Глядя на таких мастеров, можно уверенно судить о их высокой реализации.
В тексте «Драгоценная Сокровищница Высшей Колесницы» Лонгченпа говорит:
«Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к гаданию, всевозможным лекарствам и процедурам. Это знак того, что такие практикующие так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим суеверным вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды, —так умирают обычные и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности.
Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в таком уединённом месте, как пещера или укромное место, где нет людей, как умирает раненная антилопа Не имея никаких страхов, настоящий йоги стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или торговой лавки. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [Дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. Поскольку у него разрушилось всё заблуждение, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает достижение исчезновения омрачённого восприятия.
Наивысшие йоги умирают подобно Дакини, Видьядхаре, костру или небу. Тот йоги, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как Дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не нуждаясь в прохождении через посмертное состояние. Наивысший йоги может умереть на глазах у всех, исчезнув в небе, в облаке света, под аккомпанемент звуков [грома] и [радужного] света с тем, чтобы направить других к учению. Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах. Так ушёл великий господь всех йогинов Чецун Сэнге Вангчук (XI-XII век н.э.). Йоги, достигший окончательной реализации в практике, умирает подобно дровам, сгорающим в большом костре, которые поглощают сами себя. С.. истощением причинных элементов [тела], исчезают его условные физические скандхи, что является знаком полного освобождения эмоций в их естественном состоянии. Так, из пещеры в Цари (святоеместо в Тибете) удалились в небо, в облаке света, мать и старший брат мастера Дампа Гьер. Йоги, чьё тело распадается на атомы в состоянии изначальной чистоты без разделения на внешнее и внутреннее, умирает подобно пространству. Подобно небу, составляющие его тела распадаются на части. Поскольку реализация изначальной чистоты пребывает в ясном свете внутри тела, это аналогично тому, как разбивается глиняный сосуд, — внешнее пространство сливается воедино с пространством внутри. Йоги достигает просветления, не раздумывая об исчезающих атомах своего тела и пребывающем в нём осознавании. Это — знак беспрепятственного освобождения в состоянии изначальной чистоты.
Два образа умирания — подобно Дакини и подобно небу — являются освобождением в результате практики Трекчо, и в обоих случаях у практикующего исчезают атомы тела. Практикующие Тогал освобождаются в спонтанном присутствии подобно костру или Видьядхаре»
Бардо природы явлений
Следующий основной раздел текста Лонгченпы посвящен бардо природы явлений, то есть посмертному состоянию, которое наступает после прекращения внутреннего дыхания. Чтобы не заблудиться в возникающих видениях этого бардо, существенно важно знать и применять наставления по осознаванию собственных проекций, аналогичные прыжку сына в материнские объятия.
Автор начинает этот раздел с разъяснения аналогии, говоря, что между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Материнский инстинкт настолько силён, что даже животные могут мгновенно распознавать своих матерей и новорожденных детей, даже если их разлучить сразу же после рождения. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. Согласно теории Великого Совершенства вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе Где бы и сколько раз бы мы ни перерождались, просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, говоря словами Великого Совершенства, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство, что и доказывает связь микро- и макрокосмоса. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Причины этого уходят корнями в безначальное прошлое, в самое начало эволюции вселенной, когда из потенциальной Основы бытия (гДО МЕЙ гЩИ) возникли два проявления её кинетической энергии (рЦАЛ) — чистое и нечистое. Этот процесс первичного возникновения вселенной подробно описывается в учениях Великого Совершенства и представляет собой крайне логичную и обоснованную теорию, с изучением которой, в вашем понимании всё встанет на свои места. Вселенная, которая нам известна, представляет собой лишь небольшую часть нечистого проявления Основы бытия, а населяющие её существа неизбежно испытывают нечистые видения под воздействием омрачённого восприятия. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным. Такова одна из основных ошибочных тенденций всех существ этого мира.
Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики. В основе доктрины о природе Будды лежит факт присутствия этой природы во всех существах без исключения. Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. Один из глубочайших принципов, который следует понять, заключается в том, что все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу. Различные духовные пути, описанные Буддами, ведут к этой реализации с разной скоростью. С точки зрения учений Великого Совершенства самыми эффективными методами, позволяющими достичь этой реализации в кратчайшие сроки, являются практики Трекчо и Тогал.
Возвращаясь к аналогии с прыжком сына в материнские объятия, практика Трекчо приводит к реализации основного осознавания, которое уподобляется матери. Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. В тот момент одновременно возникли два проявленных измерения Основы — чистое и нечистое, и вы можете понимать под Буддой Самантабхадрой чистое измерение Основы. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды Самантабхадры, которому присущи шесть особенных черт.
Далее Лонгчен Рабджам переходит к обстоятельному описанию посмертных переживаний, что представляет собой уникальную информацию, не имеющую аналогов в сфере знаний человечества. Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями.
Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов
— растворение пространства в ясном свете,
— растворение ясного света в единстве,
— растворение единства в изначальных мудростях,
— растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии.
Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия.
В описании первого этапа Лонгченпа переходит к чрезвычайно глубоким положениям, говоря, что осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. Чтобы полностью понять глубину этих слов, надо обладать большим знанием теории Великого Совершенства. В этой теории говорится, что просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо санскритским словом Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света, которое описывается только в учениях самого тайного раздела Дзогчена Упадеша (Менгак-дэ). В этих учениях описываются четыре основные «лампы» (тиб. сДРОН МА 6ЩИ), а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости».
Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В теории тонкого тела говорится, что в нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам, тогда как обычные, более грубые формы энергии движутся по трём основным энергетическим каналам и по множеству дополнительных. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. Всю эту сеть каналов чрезвычайно сложно описать, и для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки», а также можно встретить несколько других терминов, относящихся к его частям. Говоря вкратце, этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». Если говорить более подробно, то сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающихиз глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему индивиду предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие нечистые картины земли, гор, скал и прочего уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее.
Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца.
В «Драгоценной Сокровищнице Высшей Колесницы» Лонгченпа говорит, что описываемые им переживания относятся в полной мере только к тем индивидам, кому посчастливилось при жизни «узреть Истину». Под этим он подразумевает тех практикующих, которые достигли прогресса в медитации Тогал и смогли ещё при жизни увидеть светоносные видения спонтанного присутствия. Автор говорит, что люди, не практиковавшиепри жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда. В заключении, он подчёркивает существенную важность медитации Тогал, от которой зависит продолжительность видений в бардо природы явлений.
Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. На это способны лишь практикующие с наивысшими способностями и значительной реализацией. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней.
Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по описанию в 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего стереотипного восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. Безусловно, эти видения отличаются от того, что мы привыкли наблюдать в своей обычной жизни. Если бы эти божества составляли часть нашего восприятия, то мы были бы, по меньшей мере, просветлёнными Буддами. Не секрет, что разница между омрачёнными существами и Будами состоит в чистоте восприятия. Нечистое восприятие настолько закоренело у обычных людей, что при виде просветлённых божеств они впадают в шок и в результате своей отрицательной реакции невольно попадают в низшие миры. Парадокс бытия заключается в том, что самая глубокая психотравма происходит вследствие встречи с собственной природой.
Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума В теории Великого Совершенства говорится, что пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, повторюсь, что они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными, но, тем не менее, в совершенных пропорциях. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва.
Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцируетнеадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него, что также приводит к нежелательным последствиям. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде. Ни основной Будда, ни божества мандалы не проявляются маленькими или большими, но в тексте «Драгоценная Сокровищница Высшей Колесницы» сказано, что главные фигуры обладают размером в тридцать два локтя, а окружающие божества в два раза меньше. Также в этом тексте говорится, что все божества соответствующих просветлённых диаспор украшены ожерельями, золотыми цепочками, браслетами на руках и ногах, диадемами, верхними и нижними одеждами и обладают совершенными формами лиц и рук с органами чувств, имеющими природу света.
В первый день появляется белый Будда Вайрочана с супругой Дхатвишвари, окружённый пятью божествами своего мандала и держащий колесо с мудрой Высшего Пробуждения. На второй день появляется синий Ваджра Акшобхья с супругой Мамаки, одной рукой держащий ваджр, а другой касающийся земли. На третий день появляется жёлтый Ратнасамбхава с супругой Будда Лочана; его правая рука — в мудре Даяния Прибежища, а левая держит драгоценность. На четвёртый день появляется красный Будда Амитабха с супругой Пандаравасини, держащий лотос в руках, сложенных в мудре равностности. На пятый день предстаёт Будда Амогасиддхи с супругой Самаятара, держащий перекрещенный ваджр с мудрой Щелчка Пальцев. Эти Будды сидят в позе ваджра со скрещенными ногами на лотосовых тронах, покрытых солнечными и лунными дисками и поддерживаемых львами, слонами, лошадьми, павлинами и орлами. В центре всей этой панорамы располагается Будда Вайрочана, на востоке — Акшобхья, на юге — Ратнасамбхава, на западе — Амитабха, а на севере — Амогасиддхи, окружённые божествами своих диаспор. В восьми промежуточных направлениях находятся восемь мужских и женских Бодхисаттв, восседающих в позе полуваджра поверх лотосов, солнечных и лунных дисков. Во вратах мандала стоят стражники в выступающей позе. Из тела каждого божества исходят безграничные лучи света, и помимо этого, вся панорама окружена сферическими ободками света пяти изначальных мудростей.
В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей.
Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. Лонгченпа говорит, что созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума.
Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду напоминает перевёрнутое тибетское зеркало-мелонг и украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину.
Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду размером с мелонг, украшенное пятью меньшими «естественными бинду».
Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света.
Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду».
Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей.