Шри Нагар Киртан Надия-годруме

Рынок святого имени

(Шрила Бхактивинода Тхакур)

* * *

надийа-годруме нитйананда махаджан

патийачхе нам-хатта дживер каран (1)

 

«В Надии, на острове Годрума великодушный Господь Нитьянанда открыл рынок святого имени во имя спасения всех обус­ловленных душ».

 

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакура:Надийа это слово означает Шри Навадвипа-дхама, святая обитель, состоя­щая из девяти островов. Годруме: один из этих девяти островов носит имя Годрума (в настоящее время это район Гадигочха). Нитьянанда махаджан: Шри Чайтанья Махапрабху явил ми­лость к дживам, страдающим в Кали-югу, приказав Нитьянанде Прабху идти от дома к дому с проповедью славы святого имени (нам-прачар). Поэтому Шри Нитьянанда Прабху — мула-махаджан, или главный владелец Нама-хатты, рынка свя­того имени, открытого в Годруме. Хотя служащие рынка спо­собны охранять его, великие Махашайи бескорыстно исполня­ют эту миссию: они патрулируют улицы городов и деревень. Из этих великих душ, самые уникальные и прославленные «патрульные» — Шри Нитьянанда Прабху и Шри Харидас Тхакур. Если «патрульные» идут к людям лишь для того, чтобы со­брать для своего пропитания молоко и рис, значит, они не вы­полняют приказа Господа так, как это нужно.

* * *

(шраддхаван джан хе, шраддхаван джан хе)

прабхур аджнай, бхай, маги ей бхикша

боло 'кришна', бхаджо Кришна, коро кришна-шикша (2)

 

«О верующие люди! По приказу Господа Гауранги, о братья, я призываю вас: повторяйте имя Кришны, поклоняйтесь Криш­не и рассказывайте другим о Кришне!»

Комментарий Бхактивиноды Тхакура: Махашайя-патрульный играет на караталах и зовет: «О верующие люди, Я не про­шу у вас материальных вещей и материальной помощи. Един­ственное, о чем я прошу: примите приказ Господа: пойте имя Кришны, поклоняйтесь Кришне, учите других науке сознания Кришны. Произносите чистое святое имя Кришны, оставьте намабхасу, повторяйте лишь трансцендентное {чин-майя) свя­тое имя.

Есть два вида намабхасы: чхайа-намабхаса (тень святого име­ни) и пратибимба-намабхаса (отражение святого имени). Чхайа-намабхаса постепенно и естественно становится чис­тым святым именем, которое одно способно даровать все ду­ховные совершенства. Это происходит благодаря тому, что че­ловек, произносящий чхайа-намабхасу, хотя все еще пребы­вает в невежестве, уже не стремится к материальным удоволь­ствиям (бхога) и освобождению (мокша), которые неблагоприятны для преданного служения (бхакти). Если на­чинающий преданный, не обладающий полноценным знани­ем сиддхантьс, пытается повторять святое имя (чхайа-намаб­хаса) в обществе садху, благодаря силе такого общения он об­ретет понимание трансцендентных настроений преданнос­ти, скрытых в звуках святого имени (нама-раса) и станет способным повторять шуддха-нам, чистое святое имя. Такие преданные очень удачливы.

Однако те, кто старается повторять святое имя, желая при этом наслаждаться плодами своей материальной деятельности, или же надеясь достичь освобождения, не могут взойти на ступень чистого воспевания: святое имя являет им себя в форме своего отражения, известного кякпратибимба-намабхас. Такие люди легко обретают незначительные, столь желанные ими плоды, но они не смогут обрести истинное сокровище —шуддха-нама-чинтамани, «философский камень» чистого святого имени. Причина этого в том, что они не хотят оставить все то, что про­тиворечит духу преданного служения, а именно, бхогу и мок­шу. Иногда удачливая душа, оказавшись в благоприятных об­стоятельствах, благодаря благой удаче и по милости чистого преданного или самого Верховного Господа, оставляет стрем­ление к бхоге и мокше; в этом случае сердце ее освобождается от двуличия (акайтава хридои), и она принимает прибежище у чистого святого имени. Однако это случается чрезвычайно редко.

О верующие люди! Истинное благо для всех джив состоит в том, чтобы они оставили намабхасу и начали повторять шуддха-нам, чистое святое имя Господа. Пожалуйста, поклоняйтесь Криш­не, повторяйте кришна-нам, совершайте шраванам, киртанам, смаранам, севанам, арчанам, ванданам, дасъям, сакхьям и атма-ниввданам. Совершайте свой бхаджан или с помощью метода вайдхи-марга или с помощью рага-марга. Все зависит от вашей адхикары (квалификации). Если ваш вкус (ручи) рас­положен в сфере вайдхи-марга, примите от своего гуру соот­ветствующие указания для совершения преданного служения (бхаджана-таттва) и, уничтожив все анартхи, вечно сковы­вающие обусловленную душу, созерцайте в своем сердце Гос­пода Шри Кришну. Но если вы уже обрели трансцендентную жадность (лобха) и стремитесь следовать пути рага-марга, тог­да берите пример с вечных спутников Господа во Врадже, враджа-васи и враджа-васини, следуйте их настроениям, характеру их преданного служения, и, в соответствии с вашим опреде­ленным вкусом, поклоняйтесь расам Враджи. Погрузившись во враджа-раса-бхаджан, обретя милость гуру, который вхож в высшие сферы, вы обретете право на вечное место жительства во Врадже; вы пробудите свою вечную духовную форму (чин-мая-сварупа), и в этом прекрасном и вечном теле станете со­вершать возвышенную севу (служение) Шри Кришне.

* * *

апарадха-шунйа хо'йелохо кришна-нам Кришна мата, Кришна пита, кришна дхана-пран

«Будьте осторожны: не совершайте оскорблений, с чистым сер­дцем повторяйте святое имя Кришны. Кришна — ваша мать, Кришна — ваш отец, Кришна — сокровище вашего сердца».

 

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакура:Слово апарадха указывает на десять видов оскорблений святого имени Господа. Вот эти десять оскорблений:

(1) Завидовать вайшнавам или оскорблять вайшнавов;

(2) Считать, что полубоги, такие, как Шива, являются верхов­ными, независимыми от Кришны, владыками. Иными слова­ми, необходимо понимать, что все деваты — это вибхути (осо­бые проявления энергии Господа); с помощью такого видения можно избавиться от представления о том, что деваты отлич­ны от Кришны, или что каждый из них есть независимый са­мостоятельный бог;

(3) Пренебрегать своим духовным учителем. Существует два типа гуру дикша-гуру и шикша-гуру. Человек должен иметь веру в слова гуру, он должен видеть в своем гуру особое прояв­ление Кришны или вечно дорогого слугу Кришны (нитъя-пре-гатха шуддха-таттва).

(4) Оскорблять священные писания (шрути-нинда). Шрути-шастры — это: Веды, Пураны, дхарма-шастры, «Бхагавад-гита-шастра», которая является воплощением всей сиддханты Вед, «Брахма-сутра», которая является проявлением миманса-даршаны Вед, «Шримад-Бхагаватам», который является коммен­тарием (бхашья) к «Брахма-сутре», дополнения к Ведам — итихасы (исторические хроники) и сатвата-тантры (эзотери­ческие руководства к совершению поклонения божествам в соответствии с принципами благости), и, наконец, все бхакти-шастры, составленные многими святыми людьми (махаджа-нами) и содержащие пространные комментарии ко всем вы­шеупомянутым священным писаниям. Необходимо иметь веру в вышеназванные шастръи

(5) Считать, что слава повторения святых имен Господа (нам-махатмья), о которой говорят священные писания, преувели­чена.

(6) Интерпретировать святое имя Господа Хари.

(7) Совершать греховные поступки, в расчете на очищающую силу святого имени. Когда человек с верой в сердце повторяет святое имя Господа, все последствия его греховных поступ­ков сходят на нет. Одновременно с этим он избавляется от самой склонности к совершению греховных действий. Од­нако, если человек продолжает грешить, надеясь, что повто­рение святого имени станет его искуплением, он этим со­вершает оскорбление.

(8) Желать, чтобы святое имя даровало благословение бхоги и мокши, или считать повторение святого имени равным таким благочестивым действиям, как дхарма (религиозность), врата (обеты) и тьяга (отречение).

(9) Давать святое имя неверующим и тем, кто не склонен при­нимать духовные наставления. Нельзя посвящать человека в тайну нама-бхаджаны если свеча его веры еще не возжена. Толь­ко тем, кто обрел шраддху, можно рассказывать о славе свято­го имени (нам-махатмъя).

(10) Не иметь вкуса и твердой веры в процесс повторения свя­тых имен, даже выслушав множество наставлений на эту тему. К этому же относится принцип — сохранять ложное эго и лож­ное чувство собственника (ахамта-мамата) вовремя повто­рения харинама. Если человек считает свое материальное тело самим собой, если он развивает ложную гордость, если он счи­тает материальные объекты своей собственностью и оттого при­вязывается к ним, он становится оскорбителем святого имени (намапарадхи). Причиной совершения данного оскорбления является отсутствие понимания того, что садхья (цель) и садхана (средство достижения цели) одинаково духовны. О верующие люди! Освободитесь от всех этих оскорблений и с чистым сердцем поклоняйтесь Господу Кришне. Только Криш­на — ваш отец, ваша мать, ваш сын, ваше богатство, ваш муж и сама ваша жизнь. Кришна — это духовное солнце (чит-сурья), а джива — это луч духовного солнца (чит-кана). Материаль­ный мир — это тюрьма для дживы. Игры Кришны, что нахо­дятся за пределами материального бытия, — это сокровища, которые мы ищем.

* * *

кришнера самсара коро чхади' аначар

дживе дойа, Кришна-нам-capва-дхарма-cap

 

Оставив греховные деяния, исполняй свои мирские обязанно­сти только ради Господа Кришны. Сострадание к душам, про­являемое посредством громкого пения святого имени Криш­ны, есть суть всей религии.

 

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакура:О верую­щая джива! Ты отвернулась от Кришны и теперь, оказавшись в майика-самсаре, испытываешь так называемые счастье и стра­дание. Поверь — это положение не достойно тебя. Вследствие твоей греховной враждебности к Кришне ты оказалась привя­занной к колесу кармы; пожалуйста, прими трансцендентное лекарство. Если тебя привлекает путь праврити (метод пози­тивного использования материальной энергии), стань грихастхой, брахмачари или. ванапрастхой; но если тебя привлека­ет путь нивритти (метод отречения от материальной энергии), тогда стань санньяси. В каком бы положении ты ни оказался, оставь аначар (греховные действия) и предложи свое тело, дом, жену, детей и свои богатства Господу Шри Кришне. Живя в семье Кришны, посвящай деятельность своих чувств и ума Кришне, иди по жизни с чистым сердцем, свободным от зависти и вражды. Высший нектар (парамамрита) благожелатель­ного служения Господу Шри Кришне будет постепенно стано­виться все гуще и гуще, пока, наконец, не заполнит все твое сердце, проникнув через оболочки двух твоих тел — грубого (сгпхула-шарира) и тонкого (линга-шарира). Тогда ты обретешь вечную духовную форму (апракрита-сварупа). В человеке есть много неблагоприятных качеств: склонность к воровству, ложь, обман, враждебность, вожделение, стремле­ние причинять вред своему телу и телам других, двуличность... Избавившись от этих недостатков, обратитесь к праведному образу жизни и живите в мире Кришны. Проявляя милость ко всем живым существам, ведя чистый образ жизни, повторяйте святое имя Кришны.

Между именем Кришны и Самим Кришной не существует раз­ницы. По милости святого имени, Кришна — Его нама, рупа, гуна и лила (имя, образ, качества и игры), явится пред вашим взором. Пребывая в своем вечном и совершенном духовном теле (сиддха-сварупа), вы сможете видеть Его. Верьте мне: не прой­дет и нескольких дней, как ваша чит-сварупа проявится, и вы будете плавать в океане вечно-сладостной кришна-премы.

Комментарий Гоур Говинды Свами:Человек, которого ин­тересует лишь собственное чувственное наслаждение (бхоги-пуруша), видит этот материальный мир как место, которое дол­жно служить его чувствам. Он думает, что весь космос создан для него одного. Такой человек принимает обет материальной жизни — гриха-врата. Что такое гриха-врата? Это сильная привязанность к дому, жене, детям, друзьям, слугам, имуще­ству... Человек думает: «Все это предназначено для моего удо­вольствия. Я — наслаждающийся». Такой человек забывает о Кришне, забывает о своей сбарупе, и, не достигая цели жизни, запутывается в непрерывной череде перерождений, самсаре. Что в этом может быть хорошего? Материалисты никогда не смогут встать на путь преданного служения. У них даже не мо­жет возникнуть такого желания. Они не могут даже начать думать об этом. Но Шриман Махапрабху наш лучший друг; Он приказал Шри Нитьянанде Прабху и Харидасу Тхакуру: «Иди­те к каждому дому, стучитесь в каждую дверь. Учите людей со­знанию Кришны! Люди спросят вас: кто такой Кришна? Вы отвечайте им: Кришна — ваш господин, Кришна — ваш муж, Кришна — ваш отец, Кришна — ваша мать, Кришна — ваш хранитель, Кришна — ваш Бог! Кришна есть самое дорогое в вашей жизни. Отношения с Ним самые главные и единствен­но значимые для вас. Все мирские отношения временны. Если вы установите совершенные, вечные, любовные отношения с Кришной, вы поймете, что любые другие отношения полны страданий. Примите это как абсолютное знание!» Так настав­лял Махапрабху Своих слуг, Шри Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура. Махапрабху повелел им: «Идите к каждому и про­поведуйте!»

Они так и сделали. Они знали: нет более благодатной деятель­ности, чем проповедь Абсолютной Истины. Они стучали в каж­дую дверь. Но если какой-либо домохозяин не хотел их слу­шать и захлопывал дверь перед ними, Нитьянанда плакал и катался по земле. Нитьянанда молил каждого: «Мой Господин, Мой Прабху приказал Мне это. Я пришел к тебе, повинуясь Его воле! Прошу тебя: дай Мне бхикшу!» Бхикша — это милостыня. Нитьянанда говорит: «Я — нищий! Я — проситель! Поэтому, Я прошу вас о милостыни!» Но какова милостыня, о которой просил Нитьянанда? О чем Он просил людей? Он говорил им: Срадха) кришна' боло, санге чало, ей-матра чало, ей-матра бхикша чай. «Я — нищий, бхикшу, триданди-бхикшу. Я прошу вас об этой милостыне: пойте радха-кришна, пойте харе криш­на. Идите за Мной! Я приведу вас к лотосным стопам Шри Кришны. Боло кришна' бхаджо кришна, коро кришна-шикша. Пойте имя Кришны, поклоняйтесь Кришне, примите в свое сердце наставления Кришны — следуйте тому, чему учит Криш­на в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху при­нес в мир саму суть религии (дхарма-сар): кришнера самсара коро чхади' аначар дживе дойа, кришна-нам-сарва-дхарма-сар

Повторять святое имя Кришны и проявлять милость к живым существам, которые являются Его неотъемлемыми частицами — такова суть религии. Дживы принадлежат Кришне — мамайвамшо дживо-локе. £\живы не созданы для того, чтобы быть независи­мыми наслаждающимися. Они созданы для того, чтобы прино­сить наслаждение Кришне. Оставь майя-самсару. Кришна-сам-сара коро. Погрузи себя в кришна-самсару, гуру-самсару... Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кришна-нама, апарадха-шунйа хо' йе леха кришна-нам. Повторяйте имя Кришны без оскорблений. Нирапарадхе нама хайле пайа, тогда вы об­ретете кришна-прему. Вы свяжете Кришну веревками своей любви. К этому призывают махаджаньс; верьте им — они ваши лучшие друзья!

 

Мадхур е харинам

 

Святое имя так сладостно

(Шрила Бхактивинода Тхакур)

 

харе кришна харе (припев)

 

нишай ки нам енечхе ре

(нишай) нам енечхе, намер хате

шраддха-мулйе нам дитечхере

 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе ре

харе рама харе рама рама рама харе харе ре

 

(нитай) дживер даша, малина декхе',

нам енечхе браджа тхеке ре

е нам шива джапе панча-мукхе ре

(мадхур е харинам)

е нам парада джапе бина-джанре ре

(мадхур е харинам)

е намабхасе аджамило вайкунтхе гело ре

е нам болте болте брадже чало ре

(бхактивинода боле)

 

Перевод: Шри Шри Гаура-Нитай удивительно милостивы. Они принесли харинаму с Голоки-Вриндаваны. Голокера према-дхана хари-нама санкиртана. Святое имя не принадлежит этому миру. Его принесли Шри Шри Гаура-Нитай. Поэтому Они так милостивы, удивительно милостивы. Кто хранитель нама-хатты? Это Шри Нитай! Нама-хатта означает «рынок». Нама-хатта — это рынок, где можно «купить» святое имя. Какова цена на этот «продукт»? Шраддха-мулйе нам дитечхе ре. Цена, стоимость святого имени — шраддха, твердая вера. Тот, кто обладает крепкой верой в святое имя, кто имеет веру в слова садху, веру ъшастры, шри гуру и Шри Кришну, тот может «при­обрести» святое имя. Этот рынок всегда открыт. Он работает без перерыва.

Шри Нитай более милостив, чем Шриман Гауранга Махапрабху. Шри Гаурасундара удивительно милостив, но Шри Нитай еще более милостив, чем Он. Когда Нитьянанада видит, как не­счастные дживы в Кали-югу тонут в океане материального су­ществования, Его сердце обливается кровью, Он испытывает любовь, сострадание и жалость к ним. Он сопереживает их боли. Ради их блага Он принес святое имя с Голоки. Господь Шива своими пятью устами повторяет сладостное свя­тое имя Хари, мадхур е харинама. Господь Брахма повторяет святое имя четырьмя устами, мадхур е харинама. Святое имя бесконечно сладостно. Шри Нарада Муни играет на своей вине и поет: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе. Все поют святое имя, потому что оно сладостно.

Достигнув всего лишь стадии намабхасы, падший брахман Аджамила обрел освобождение. Он избавился от всех последствий своих греховных поступков и вознесся на Вайкунтху. Шрила Бхактивинода Тхакур заключает: «Просто повторяйте святое имя и отправляйтесь во Враджабхуми!»

 

Комментарий Шрилы Гоур Говинды Свами:Повторение святого имени и памятование святого имени — это единствен­ная дхарма (религия) века Кали. Ей матра дхарма джива кори, в Кали-югу нет другой дхармы,

харер нама харер нама харер намайва кевалам,

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

 

В Кали-югу люди должны найти прибежище у харинамы, нуж­но громко петь хари-киртану, чуть слышно повторять джапу и предаться святому имени. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Нужно всегда помнить о том, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны, бхинатват нама наминох.

Веды говорят о том, что харгшама — это самое высшее. Если вы повторяете харинаму, вы обретете счастье, нектар, сладость, блаженство.

 

кришна нама харинама бадай мадхур

джей джана бхадже кришна, се бада натур

мадхур е харинама, мадхур е харинама

 

В харинаме столько сладости. Почему же вы не хотите испро­бовать эту сладость?! Тот, кто совершаеткришна-бхаджану, есть самый разумный из людей, ибо он знает, где высшее наслажде­ние, где высшая сладость. Шри Шри Гаура-Нитай принесли в этот мир харинаму. Харинама не принадлежит этому миру; Ха­ринама принадлежит миру Вайкунтхи, Голоки. Голокера према-дхана харинама-санкиртана, святое имя низошло из ду­ховного мира. Оцените милость Шри Шри Гаура-Нитай, кото­рые принесли нам это высшее сокровище! Но из них двоих Шри Нитай более милостив, в этом Он превосходит даже Господа Шри Гаурасундару!

Вы слышали новость?! Открылся рынок, рынок святого имени! Кто владелец рынка? О, это Шри Нитай! Рынок святого имени принадлежит Ему.

Нама-хатта означает рынок. Рынок, на котором продают и покупают святое имя. Какова валюта? За какие деньги я могу купить святое имя? За доллары? Вы думаете, что сможете ку­пить святое имя за доллары? Нет, нет, нет. Валюта на этом рын­ке — шраддха, трансцендентная вера. Шраддха-мулйе нам дитечхе ре. Шраддха — это вера, сильная непоколебимая вера в святое имя. Только тот, кто обладает такой верой, может об­рести Шри Нам. Иначе, невозможно.

* «Шри Шри Кришнера Аштоттарашата-нама» Шрилы Нароттама даса Тхакура.

Почему Нитай решил даровать людям святое имя? Увидев в каком положении оказались люди в век Кали, Нитьянанда по­думал: «Несчастные! Как же им помочь?!» И тогда Он решил принести в мир святое имя, имя, которое принадлежит миру Вайкунтхи, миру Голоки, Шри Враджа-бхуми. Он так милос­тив, поэтому Он принес людям святое имя. Это имя — воплощение всей духовной сладости. Нет ничего более сладостного, нет ничего более благоприятного, чем это имя. ЬАадхура мадхурам этан мангалам мангаланам. Кришна-нама — самое высшее. Кришна-нама — зрелый плод древа Вед, сочный, спелый, сладкий плод. Этот плод даровал нам Шри Нитай!

У Господа Шивы пять голов (панча-мукха). Пятью своими ус­тами Господь Шива повторяет святое имя. Почему он это дела­ет? Мадхур е харинама. Потому что святое имя так сладостно. Нет другой причины. У Господа Брахмы четыре головы (чатур-мукха). И он четырьмя устами повторяет святое имя. Он не может не повторять, ибо святое имя так сладостно. £ нам па­рада джапе бина-йантре ре. Шри Нарада Муни играет на сво­ей вине и поет святое имя Кришны. Он черпает безграничное блаженство в этом пении, ибо святое имя так сладостно. Все мудрые и праведные души поют:

 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

 

Они не могут не петь святое имя, ведь оно так сладостно! Разве вы не хотите сладкого? Все любят сладкое. Знайте же — хари­нама — самое сладкое из всего, что есть! Е намабхасе аджамило вайкунтхе гело ре. Аджамила был са­мым греховным из людей. Но он произнес святое имя, намабхасу. Находясь на смертном ложе, Аджамила позвал своего сына: «На-ра-я-на!» Он звал сына, но произнес имя Бога. Это называется намабхаса, тень святого имени. И каков был ре­зультат? Он достиг Вайкунтхи. Он обрел салокья-мукти, право жить на одной планете с Господом.

Поэтому Бхактивинода Тхакур молит нас: е нам болте болте брадже чало ре, «Пойте, пойте святое имя!» Кхаите, шуите, в любое время, в любом месте, при любых об­стоятельствах. Даже когда вы едите, даже когда вы гуляете, нет никаких ограничений, нет никаких предписаний. Имя Криш­ны так сладостно, какие могут быть правила?! Повторяйте свя­тое имя и отправляйтесь во Враджа-бхуми. Это так просто. Примите святое имя, которое принесли Шри Шри Гаура-Нитай. Шриман Махапрабху — это Сам Кришна. Он неотличен от Кришны, но Он — Кришна в облике предан­ного Кришны. Гауранга Махапрабху пришел, чтобы учить нас тому, как предаться Кришне, как служить Кришне. Шикхайа шаранагати бхахатера трона. Он учит нас шаранагати. Шаранагати — это путь совершенного предания. Шаранагати — это жизнь и душа бхакт, преданных. Бхакта есть тот, кто без­раздельно предан Кришне. Кришна — его жизнь и душа. Шри Кришна приходил 5000 лет назад для того, чтобы учить нас посредством Своих наставлений. Но Махапрабху пришел 500 лет назад и учил нас Своим примером. Поэтому я говорю вам: Шри Кришна — учитель теории, а Шри Чайтанья Махап­рабху — учитель практики.

Пусть с вами всегда пребывает милость Шри Нитьянанды Прабху!

 

Об авторе

 

Гоур Говинда Махараджа родился 2 сентября 1929 года в се­мье вайшнавов в деревне Джаганнатха-пура, расположенной недалеко от святого города Джаганнатха Пури (Орисса). Дет­ство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную ми­лость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребен­ком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне. Его дед был парамахамсой — он беспрестанно повторял свя­тые имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно повторять харе кришна ман­тру, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями, Браджабандху часто ходил по деревням, они пели маха-мантру и песни Нароттама даса Тхакура. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые ис­кусные исполнители киртанов. Из книги записей, ведущейся в храме Джаганнатха Пури, мы узнаем, что 300 лет назад царь Ориссы повелел пускать исполнителей киртанов из деревни Гадай-гири в храм Господа Джаганнатхи и позврлять им устра­ивать для Него киртаны. В Ориссе потомков рода Гири до сих пор почитают как киртана-гуру.

В шести лет Браджабандху поклонялся Божеству по имени Го­пал: сплетал для Него гирлянды из цветов, а иногда, при свече, пел для Гопала священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не дотрагивался до еды, если она не была предло­жена Гопалу.

К восьми годам Браджабанху прочел всю «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья-чаритамриту» и умел их толковать. По вечерам жители деревни часто собирались послушать, как Браджабандху читает переводы «Бхагавад-гиты», «Рамаяны» или «Махабхараты». Так, с ранних лет Браджабанд­ху повторял мантру Харе Кришна, изучал священные писания вайшнавов и поклонялся своему любимому Гопалу. Друзья и родные вспоминают, что он был очень спокойным и задумчи­вым ребенком. Его не привлекали ни игры, ни кино, ни театр. После смерти отца в 1955 году Браджабандху, старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. По просьбе своей овдо­вевшей матери он женился, сч&кгрихастхой. Свою жену, Шримати Вишанти-деви, он впервые увидел только на свадьбе. С деньгами в семье было трудно, поэтому Браджабандху не мог поступить учиться в университет. Он стал сам заниматься по вечерам, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил сте­пень бакалавра гуманитарных наук. Несмотря на большую за­нятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданнос­тью служил Гопалу: он вставал в половине четвертого утра, по­вторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи-деви и читал вместе с семьей «Бхагавад-гиту».

Чтобы содержать семью, Браджабандху работал учителем в ме­стной школе. Он не упускал возможности рассказать ученикам о Кришне и науке преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из учеников получили у него духовное посвящение. Во время школьных каникул Браджабандху вмесе с женой от­правлялся в Гималаи. Они посещали святые места: тиртхи и ашрамы, и Браджабандху не раз вступал в жаркие споры с философами-майявади, которые встречались им на пути. В апреле 1974 года глубокая любовь, которую Браджабандху испытывал к Господу Кришне, побудила его уйти от мирской жизни. В возрасте сорока пяти лет он оставил дом и семью, что­бы посвятить себя духовному совершенствованию. С нищенс­кой сумой и «Бхагавад-гитой» в руках Гоур Гопалананда дас (так он теперь себя называл) ходил по Индии и побывал во многих святых местах на берегу Ганги. Он искал духовного наставника, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Хотя за годы семейной жизни он повидал немало садху и гуру (в Ориссе действует много известных секгг гаудия-вайшнавов), их наставления не затронули его сердца. После целого года странствий он отправился пешком во Вриндавану, наде­ясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его завет­ное желание.

Через две недели после прибытия во Вриндавану Гоур Гопалананда увидел большой щит с надписью: «Международное об­щество сознания Кришны. Основатель-ачарья — Его Боже­ственная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Вскоре он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала «Back to Godhead». Когда Гоур Гопалананда прочитал журнал, прославляющий божественную лю­бовь к Кришне, его охватило желание встретиться с основате­лем общества сознания Кришны — Шрилой Прабхупадой. Так он, наконец, нашел своего вечного духовного наставника, к встрече с которым долго стремился.

Когда Гоур Гопалананда вошел в комнату Шрилы Прабхупады и представился, первое, о чем спросил его Шрила Прабхупада, было: «Ты уже принял санньясуЬ> — «Нет», ответил Гоур Гопа­лананда. «Тогда я тебе ее дам!» сказал Шрила Прабхупада. Гоур Гопалананда понял: Шрила Прабхупада знает, что у него на сер­дце. Он предался его лотосным стопам и вскоре получил у Шри­лы Прабхупады духовное посвящение.

В 1975 году на церемонии открытия храма Шри Шри Кришна-Баларамы Шрила Прабхупада посвятил его в санньяси. Вско­ре после этого он направил Гоур Говинду Махараджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхуванешваре, где преданным ИСККОН незадолго до этого был подарен участок земли. В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ходить. Гоур Говинда Махарад­жа, для которого желание Шрилы Прабхупады всегда остава­лось законом, был неустрашим и упорно трудился, чтобы его исполнить. Одно время он жил на складе у торговца чаем, пос­ле этого — в небольшой хижине вместе с дорожными рабочи­ми; там он, следуя наказу Шрилы Прабхупады, начал перево­дить книги на язык ория.

Гоур Говинда Махараджа обошел один за другим почти все дома, конторы и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, со­бирая небольшие пожертвования. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшой, крытый со­ломой дом.

В начале 1977 года в Бхуванешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него сняли удобный номер в городской гостинице, но Праб­хупада сказал: «Я буду жить в доме, который для меня постро­ил мой ученик, мой дорогой сын — Гоур Говинда. Шрила Праб­хупада оставался в Бхуванешваре семнадцать дней, работая над переводом десятой песни «Шримад-Бхагаватам». В благосло­венный день Господа Нитьянанды он провел церемонию зак­ладки первого камня в основание будущего храма. Это был пос­ледний освященный им храм.

В 1979 году Гоур Говинда Свами поехал в Майяпур. Во время одного из киртанов в храме он потерял сознание и упал. Его подняли и перенесли в комнату. Рядом с ним было несколько преданных и руководителей ИСККОН — все очень встрево­женные. Позвали одного доктора, потом другого, но они не смогли поставить диагноз. Кто-то предположил даже, что Гоур Говинда Свами одержим духами. И только Акинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу.

Вернувшись в Бхуванешвар, Гоур Говинда Махараджа целиком отдался исполнению приказа своего духовного учителя. Ему на помощь было послано несколько западных преданных, но мно­гие из них не смогли вынести суровых условий жизни. Их по­ражало, что Гоур Говинда Свами безропотно переносил труд­ности, ел только раз в день и очень мало спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи в своих тетрадях.

Выполняя приказание Шрилы Прабхупады, Гоур Говинда Ма­хараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Начатые им скромные праздники падаятра и программы нама-хатта помогли тысячам людей, живущим на древней земле, где корни и полюбить маха-мантру: харе кришна харе Криш­на кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе.

Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных нака­за: перевести его книги с английского языка на язык ория, по­строить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру. Эти три наказа стали для Гоур Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив пе­ревод дневной нормы. Преданные удивлялись, когда видели, как после многочасового перелета Гоур Говинда Свами сначала за­канчивал перевод, порученный ему духовным наставником, и только потом думал о еде и сне. Он оставался верен этому обе­ту до последнего дня жизни.

В 1985 году Шрила Гоур Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать кршина-катху было таким сильным, что в течение последующих одиннад­цати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на боль­ную ногу и многочисленные неудобства.

Те, кому доводилось слушать лекции Шрилы Гоур Говинды Сва­ми, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» ревел, как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. Порой, прочитав какое-ни­будь известное философское положение из комментариев Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как ребенок, и го­ворил: «Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояс­нить». И затем, в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лек­ций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».

Нередко во время лекции Шрила Гоур Говинда Свами друг на­чинал петь, давая слушателям возможность понять чувства ра­дости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных — Шрилы Бхактивиноды Тхакуpa и других ачаръев. Кришна-катха была для него самой жиз­нью. Он часто говорил: «День, проведенный без кришна-катхи, — черный день».

Шрила Гоур Говинда Свами глубоко знал священные писания. Все, о чем он говорил, он обосновывал цитатами из многочис­ленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопро и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мо­шенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссыла­ется на священные писания».

Шрила Гоур Говинда Свами был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто не видит Кришну, слепец, — повторял он, — Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. По­этому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расходится с делом».

Гоур Говинда Махараджа вел дневник и ежедневно делал в нем записи. Каждую запись он заканчивал одинаково: «Гопал знает обо всем, что сделал сегодня этот Его слуга». Каждый день он просил Гопала: «Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными».

В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в бла­гословенный день явления Господа Рамачандры, рама-навами, он открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришна-Баларамы, который сегодня посещают тысячи людей. Шрила Гоур Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешва­ре «школу слез»: если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость». Об этом Гоур Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего зримого пребывания на земле.

Гоур Говинда Махараджа всегда жил скромно и просто. До пос­ледних дней жизни он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Несколь­ко раз его просили взять на себя новые обязанности по руко­водству ИСККОН, но он всякий раз отказывался, говоря: «Я не руководитель. Я проповедник». Однако, когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур Говинда Свами провел свое детство, и где в скромной по­стройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строи­тельством нового, большого храма для Гопала. В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами как-то заметил: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что материаль­ный мир — не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Шрила Гоур Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернув­шись, он в течение следующих четырех дней проповедовал, как никогда воодушевлено тысячам людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Шридам Майяпур на ежегодные заседания глав­ного управляющего органа ИСККОН.

Девятого февраля 1996 года, в светлый день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупа­ды попросили Шрилу Гоур Говинду Махараджу их принять. Они никогда ранее не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле прови­дения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили: «Почему Чайтанья Махап-рабху жил в Джаганнат^а Пури?» Обрадованный этим вопро­сом, Шрила Гоур Говинда Свами начал рассказывать о сокро­венном смысле пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна тер­пели в разлуке друг с другом, после того, как Кришна уехал из Вриндаваны. Завораживая всех, кто был в комнате, нектарными рассказами о Кришне, Шрила Гоур Говинда Свами дошел до того места, когда Радха и Кришна, наконец, встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Криш­на испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Гос­подь носит имя Шри Джаганнтаха. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур Говинды Свами заблестели слезы.

Голос его прерывался. Он сказал едва слышно: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз...» Не в силах про­должать, он извинился, смиренно сложив ладони: «Простите, я не могу говорить». И отдал последний приказ: «Киртан! Киртан!» Преданные запели, а их духовный наставник, невозмути­мый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Слуга дал ему изображение Гопала Джиу. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гоур Говинда Свами воскликнул: «Гопал!» — и вознесся в духовный мир, чтобы соединиться со своим возлюбленным Господом. В это время, в 6.40 вечера, в храме Гадай-гири проходила вечер­няя арати (служба). Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна — у портрета Его Божествен­ной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, а другая — у портрета Его Божественной Милос­ти Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи. Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур Говинда Свами пел песню, которую выу­чил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.

парамананда хе мадхава

падунгалучи макаранда

се-макаранда пана-кари

ананде болохари хари'

харинка наме банда вела

пари карибе чака дола

се-чака-доланка-пайаре

мана-мо нарантаре раху

ха-кришна 'боли джива джау

ха-кришна 'боли джива джау

моте удхара радха- дхава

моте удхара радха-дхава

моте удхара радха-дхава

«О всерадостный Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: «Хари! Хари!» Из имени Хари я связываю плот, на котором Гос­подь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Мой ум всегда устремляется к стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда при­дет мой последний час, я воскликну: «О Кришна!» — и расста­нусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!» Слово садху никогда не расходится с делом.

Глоссарий

Авадхута— тот, кто не связан никакими правилами и огра­ничениями, садху, всецело посвятивший себя служению Гос­поду.

Адхибхаутика— страдания, причиняемые живыми суще­ствами.

Адхидайвика— страдания, причиняемые неживой природой.

Адхьятмика— страдания, причиняемые собственным телом и умом.

Айодхья— царство Господа Рамачандры.

Анартха— качество, препятствующее развитию бхакти.

Апракрита— «непроявленный», относящийся к духовному миру.

Арчанам— поклонение Божеству.

Ачарья— тот, кто учит собственным примером; выдающийся духовный лидер.

Ашвини-кумары— лекари полубогов.

Баба— уважительное обращение к мужчине в Индии.

Брахмаджьоти— безличное сияние тела Господа.

Брахмалока— планета Господа Брахмы, самая высшая область материальной вселенной.

Брахман— священнослужитель.

Брахмачари— ученик, соблюдающий целибат.

Бхаджана— духовная практика, поклонение Кришне с це­лью развить любовь к Нему в определенном настроении.

Бхакта— см. вайшнав.

Бхакти— путь развития любовных взаимоотношений с Гос­подом.

Бхакти-йога— см. бхакти.

Бхакти-лата— «лиана преданности»; аллегорическое сравне­ние постепенного развития премы с лианой, растущей из ма­териального мира и достигающей Толоки Ъриндаваны.

Бхакти-лата-биджа— семя бхакти-латы; настроение слу­жения Кришне, которое дает гуру.

Бхактиведанта Свами Прабхупада(1896—1977) — осно­ватель Международного Общества Сознания Кришны. Принес науку о кришна-бхакти за пределы Индии и распространил это учение по всему миру. Духовный учитель Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи.

Бхактивинода Тхакур(1838—1914) — отец и духовный на­ставник Бхактисиддханты. Сарасвати Г о свами; в вечных иг­рах Господа Кришны — Камала манджари.

Бхактисиддханта Сарасвати Госвами (Махараджа) Праб­хупада(1874—1937) — духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады.; в вечных играх Господа Кришны — Наянамани манджари.

Бхикша— подаяние.

Ваидхи-бхакти— метод духовной практики, основу которо­го составляет вдохновение, почерпнутое из наставлений гуру и писаний. Лейтмотивом его является страх и благоговение пе­ред Господом.

Вайдхи— см ваидхи-бхакти.

Вайкунтха— «без тревог»; духовный мир, где нет беспокойств материального мира.

Вайшнав— преданный Господа Вишну, или Кришны.

Вайшнавизм— учение о преданности Господу Вишну. Разли­чают много направлений Вайшнавизма. Вайшнава-апарадха— оскорбление вайшнава.

Вайшнава-гана— общество вайшнавов (как прошлого, так и настоящего).

Вайшнав Тхакур— почтительное обращение квайшнаву выс­шего уровня.

Ванапрастха— отреченный уклад жизни, отход от активной материальной деятельности; подготовительная стадия для при­нятия санньясы.

Ванданам— вознесение молитв.

Вишванатха Чакраварти Тхакур(1636/54—1755) — вели­кий ачаръя в гаудия-сампрадае, автор множества произведе­ний о науке бхакти.

Вриндаван— священный город, место детских игр Господа Кришны.

Вриндавана-дхама— проекция Толоки Вриндаваны в мате­риальном мире.

Вьяса— литературное воплощение Господа; автор ведических писаний.

Вьясадева— см. Вьяса.

Вьяса-пуджа— церемония поклонения гуру в день его яв­ления.

Гауда-дешаНавадвипа-дхама и ее окрестности.

Гаудия-вайшнав— последователь Господа Чайтаньи.

Гаудия-вайшнавизм— учение Господа Чайтаньи о совмест­ном воспевании святых имен Господа как основном методе ду­ховной практики в нынешнюю эпоху.

Гаудия-сампрадая— см. Гаудия-вайшнавизм.

Гаура-бхакта— преданный Господа Чайтаньи.

Гаура-мандала-бхумисм. Гаура-деша.

Гауранга— см. Чайтанья Махапрабху.

Голока Вриндавана— духовная обитель Господа Кришны.

Гопи— девушки-пастушки, возлюбленные Кришны на Толоке Вриндаване.

Гоштхиананди— преданные, основу практики которых со­ставляет совместное воспевание святых имен.

Грихастхавайшнав, ведущий семейный образ жизни.

Гуна— качество материальной природы. См. саттва, раджас, тамас.

Гуру— духовный учитель.

Гуру-даршана— встреча с гуру.

Гуруджана— старшие, учителя.

Гуру-крипа— милость гуру.

Гурупада-падма— «лотосные стопы духовного учителя»; по­чтительное обращение к гуру.

Гуру-парампара— см. парампара.

Гуру-сева— служение гуру.

Гуру-таттва— концепция о положении и роли гуру в духов­ной практике.

Гьяни— человек, стремящийся познать Абсолютную Истину посредством рассуждений и отреченного образа жизни.

Дандават— полный поклон, распростершись на земле.

Дандават-пранама— см. дандават.

Даршана— встреча, видение.

Джаганнатха— «Господь вселенной»; Кришна, услышавший рассказы Своих преданных об играх с Ним и проявивший при­знаки духовного экстаза (расширенные глаза, втянутые конеч­ности, огромная улыбка и т.д.).

Джаганнатха Пури (Дхама)— священное место, где являет Свои игры Господь /джаганнатха, и где провел Свои последние восемнадцать лет Господь Чайтанъя, погрузившись в настрое­ние Шримати Радхики.

Джива— живое существо; мельчайшая частичка Господа, об­ладающая индивидуальным сознанием и свободой выбора меж­ду материальным и духовным существованием.

Джива Госвами(1518—1603?) — один из Шести Госвами Вриндаваны, племянник и ученик Vynu Госвами. Величайший знаток писаний, автор множества трудов о бхакти. В вечных играх Господа Кришны — Виласа манджари.

Дхама— место игр Господа и Его спутников.

Дхарма— обязанности; природа живого существа.

Капатья— двуличие.

Карми— человек, исполняющий религиозные обряды с це­лью обрести материальные блага. Катха— см. кришна-катха.

Киртан(киртанам) — совместное воспевание святых имен Господа.

Кришна-даса— слуга Кришны.

Кришна-катха— повествования об играх Кришны, а также беседы на духовные темы, целью которых является развитие кришна-премы.

Кришна-лила— божественная игра Кришны и Его спут­ников.

Кришна-према— см. према-бхакти.

Кришна-таттва— концепция о положении Кришны и взаи­моотношениях с Ним.

Лагхута— «легкость»; отсутствие духовного знания.

Лила— божественная игра Господа и Его спутников.

Майя— иллюзорная энергия Господа, погружающая живые существа в невежество.

Майя-даса— слуга майи.

Майя-деви— олицетворенная материальная энергия Гос­пода.

Майя-сева— служение майе; материальная деятельность.

Манджари— девочки-гогаг, самые близкие спутницы Шримати Радхики.

Мантра— священные звуки, очищающие сознание.

Матхура— священный город, место игр Господа Кришны.

Маха-бхагаватавайшнав высочайшего уровня, обладающий према-бхакти.

Махаджан— «великая личность»; тот, чья жизнь является при­мером для всех.

Маха-мантра— «великая мантра»; святые имена Господа, данные в эту эпоху для развития любви к Кришне: Харе Криш­на Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Маха-прасад— освященная пища.

Махатма— «великая душа», святой.

Маяпур— центр Навадвипа-дхамы, место явления Господа Чайтаньи.

Мудры — священные жесты-символы.

Навадвипа— священный город, где явился Господь Чайтанья.

Навадвипа-дхама— место детских и юношеских игр Госпо­да Чайтаньи и Его вечных спутников.

Нама-абхас — «тень святого имени»; стадия очистительного воспевания харинамъи.

Нама-апарадха — оскорбление святого имени.

Намачарья— «учитель святого имени»; ачаръя, вся жизнь ко­торого посвящена воспеванию святого имени.

Нанда Махараджа— отец Кришны. Ним. — священное дерево.

Одисси— один из семи классических стилей индийского танца, распространенный в штате Орисса. Пандит— ученый, знаток писаний.

Парамахамса— см. маха-бхагавата.

Парампара— цепь ученической преемственности, состоящая из истинных гуру.

Парашурама— воплощение Господа, уничтожившее двадцать одно поколение демонических правителей. Парикрама— обход святых мест, связанных с играми Госпо­да и Его преданных.

Прасад— освященная пища, предложенная Господу.

Према— духовная любовь к Богу.

Према-бхакти— любовные взаимоотношения с Господом.

Према-дхана— «сокровище любви к Богу».

Преми-бхакта— преданный, который очень дорог Кришне благодаря своей преме.

Прити— см. према-бхакти.

Пуджари— священнослужитель в храме.

Пурушоттама Дхама — см. Джаганнатха Пури Дхалш.

Раджа— царь.

Раджас— качество материальной энергии, страсть.

Райя Рамананда— спутник Господа Чайтанъи; в вечных иг­рах Господа Кришны — Вишакха.

Рама— см. Рамачандра.

Рамачандра— воплощение Господа, являющее Собой идеаль­ный пример царя, сына, брата, мужа и т.д. Ратха-ятра— праздник колесниц в Джаганнатха Пури, когда Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры выезжают из храма на улицы города.

Рупа Госвами(1470/89—1554/68) — один из самых близких спутников Господа Чайтанъи, написавший множество произведений о настроении служения Кришне. В вечных играх Гос­пода Кришны — Рупа манджари.

Рупа-шикша— часть «Чайтанья-чаритамриты»; наставления, данные Рупе Госвами Господом Чайтпанъей.

Ручи— вкус к духовной практике.

Сад-гуру— «вечный гуру»; истинный духовный учитель, обла­дающий преиа-бхакти и способный раскрыть ученику его веч­ные взаимоотношения с Верховным Господом.

Садхака— преданный, следующий по пути садханы.

Садхана— духовная практика, целью которой является раз­витие любви к Богу в определенном настроении служения.

Садху— святой.

Садху-санга— общение со святым.

Салокья— один из видов освобождения из материального мира, желание жить на одной планете с Господом.

Самипья— один из видов освобождения из материального мира, желание лично общаться с Господом.

Санньяса— отреченный образ жизни странствующего мо­наха.

Сара— «суть», истина.

Сараграхи— тот, кто понимает суть услышанного.

Сарупья— один из видов освобождения из материального мира, желание иметь облик Господа.

Саршти— один из видов освобождения из материального мира, желание иметь такие же богатства, что у Господа.

Саттва— качество материальной природы, благость.

Саюджья-мукти— один из пяти видов освобождения из ма­териального мира, слияние с телом Господа.

Сварупа— изначальный и неизменный облик души; ее инди­видуальные отношения с Господом, которые могут быть пяти видов: нейтральные, в качестве слуги, друга, родителя или воз­любленной. Сева— служение.

Сиддха-мантрамантра, приводящая к духовному совер­шенству (сиддхи).

Сиддха-пуруша— личность, обладающая духовным совер­шенством.

Снана-ятра— церемония омовения Божества Джаганнатхи.

Сударшана-чакра— огненный диск, наказывающий демо­нов; оружие и один из атрибутов Господа Вишну. Сукрити— действия, связанные с преданным служением, ко­торые в конечном итоге приводят человека на путь бхакти.

Тамас— качество материальной природы, невежество.

Тапасья— аскетические подвиги.

Таттва— истина.

Уддхава— близкий спутник, друг Господа Кришны.

Хари-бхаджана— см. бхаджана.

Харидас Тхакур— спутник Господа Чайтанъи, полностью по­свящавший себя воспеванию святого имени и потому уполно­моченный быть Намачарьей.

Хари-катха— см. кришна-катха.

Хари-киртана— см. киртан.

Харинама— святое имя Господа Хари (Кришны).

Чайтанья Махапрабху(1486—1534) — самое милостивое воплощение Господа Кришны. Принес во вселенную настрое­ние служения Кришне, присущее Шримати Радхарани.

Шабда-брахма— «духовный звук»; послание Господа, духов­ное знание.

Шактизм— учение, в основе которого лежит поклонение гиакти, богине Дурге.

Шантипур— святое место явления Шри Адвайты Ачарьи, воп­лощения Господа. Находится в окрестностях Навадвипы. Шастры— священные писания.

Шишья— ученик.

Шишья-абхиман— умонастроение истинного ученика.

Шраванам— слушание повествований об играх Кришны.

Шраддха— вера в слова гуру и писаний.

Шри Гуру— см. сад-гуру.

Шрила Прабхупада— см. Бхактиведанта Свами Прабху-пада.

Шуддха-бхакти— чистое бхакти, лишенное корыстных мо­тивов и направленное на удовлетворение Кришны.

Юга— эпоха.

Ягья— жертвоприношение.

Ягья-пуруша— Господь Вишну, который дает плоды жерт­воприношений.

Ядавы— «род Яду», династия Господа Кришны. Ямадуты— слуги Ямараджа, наказывающие грешников. Ямарадж— полубог, который судит души после смерти и оп­ределяет для них место следующего рождения. Яшода(мата)— мать Кришны.


 

[A1]* Из комментария к песне «Саварана-шри-гаура-махима» («Слава Шри Га-уранги»), стих 4.

 

[A2]* Лекция, прочитанная 2 февраля 1977 года в светлый день явления Шри Нитьянанды Прабху в Бхуванешваре (Орисса, Индия) во время церемонии закладки первого камня в строительство последнего храма Шрилы Прабхупады, храма Шри Шри Кришна-Баларамы.

 

[A3]* См. «Бхагавад-гита», 18.42.

 

[A4]* Падший, низкий, грешник, отличающийся недостойным поведением.

 

[A5]* Статья, составленная на основе лекции Шрилы Гоур Говинды Свами (См. журнал «Шри Кришна-катхамрита», том 2, номер 1)

[A6]* Океан молока, причинный Океан и Океан пота.

 

[A7]* Легковоспламеняющееся дерево.

 

[A8]** В «Махабхарате» упоминается, что поначалу Пандавы жили в местечке рядом с Экачакрой, которое ныне носит название Пандава-тала. Там они встре­тились с Вьясадевой, который посоветовал им поселиться в Экачакре у Ведашравы.

 

[A9]* Шачимата увидела Их и облике Кришны и Баларамы.

[A10]* Топленого масла.

 

[A11]* Из «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, 13.61

[A12]* В давние времена один демон спрятался на дне океана, и боги не знали, как его оттуда достать. По совету Господа Вишну они обратились к Агастье Муни и тот, собрав воду всего океана в ладонь своей руки, выпил ее, благода­ря чему полубоги смогли схватить и убить демона. Позже, полубоги стали молиться Вишну, чтобы Он заполнил океан, и Вишну повелел Ганге низойти на Землю с этой целью.

 

[A13]* Согласно Ведам существует четыре цели жизни (чатур-варга): дхарма (религия), артха (экономическое благополучие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Однако Шри Чайтанья Махапрабху заявил о суще­ствовании пятой, самой высшей цели, для достижения которой рожден каж­дый человек. Эта цель — кришна-према.

 

[A14]* «Шри Шикшаштака», 3.

 

[A15]* В другой раз, желая защитить другого Своего преданного, Нрисимха вышел из Шива-лингама и отрубил голову сыну деревенского старосты, ко­торый был демоном. Историю об этом рассказывал Шрила Гоур Говинда Махарадж.