О Я, Наблюдателе и свободе 3 страница
2-17 Избегает он и заслонения Зрящего зримым как причины страдания
Комментарий. Рассмотрим рутинную практику йоги. Человек сел на коврик, обеспечил условия для отключения стандартных программ (вритти) и поддерживает (не расплескивает) состояние относительного покоя. Получая статус самадхи (устойчивого покоя), это состояние автоматически содержит в себе перечисленное в пп. 2-15 – 2-17, фактически это характеристики режима «аклишта», жизни без страданий. Логично, если такое состояние со временем просачивается в обыденность и человеческая система автоматически начинает потихоньку «собирать манатки» из круга сансары. Раз удается регулярно отцепляться от него на время, то нарастает шанс однажды сделать это навсегда. По крайней мере, именно такова традиционная схема выхода из круга перерождений, повторения одного и того же. Однако выход этот не с пустыми руками, а с массивом внимания (Атманом), напитанным, обогащенным бхогой (опытом) этого мира.
* * *
2-18 Пронизанные качествами света, активности, инерции частицы составляют органы восприятия и действия (индрии), что позволяет воспринимать зримое – опыта и освобождения ради
2-19 И постепенно различать между специфическим (вишеша) и неспецифическим (авишеша) состоянием гун, между символом явления (лингаматра) и его недифференцированной материальной сущностью (алинга, пракрити)
2-20 При этом Зрящий хоть и обладает полной способностью видения, но вынужден смотреть сквозь завесу содержаний ума
| Гуны – «гон», виды движения материи Индрии – органы восприятия и действия (числом 11, включая ум) Вишеша – конкретное состояние Авишеша – абстрактное состояние Лингаматра – состояние как чистая идея Алинга – недифференцированное состояние |
Комментарий. Качества света, активности, инерции – это соответственно саттва (свет), раджас (раж) и тамас (томность, вялость). Конфигурации гун образуют все явления на стороне пракрити. Некоторые конфигурации специфичны, с остро торчащими «углами», некоторые обладают округлыми, спокойными «очертаниями» – неспецифичны.
Вдобавок примешиваются тонкие состояния гун в материи мысли, создавая символы, обозначения и переплетенные сети обозначений (ассоциаций). Но в итоге практик всегда упирается в алингу (бесконечность, беспризнаковость, бескачественность) материального основания, первородного бульона «атомарных» восприятий.
В проекции, например, на практику асан это может выглядеть как поочередное выполнение специфических асан (с выраженным специфическим воздействием на тело, скажем, прогибы) и неспецифических асан (без такого воздействия, что называется, медитативных). При этом состояние ума дрейфует постепенно от лингаматра («болтовня по преимуществу») к алинге (тишина, полный штиль).
То, что Зрящему (согласно изложенной в 2-20 конструкции) дано видеть только содержания ума, совершенно логично. Не царское это дело, напитывать бхогой внимание, достаточно механизма сменяющихся содержаний ума. Со временем (по мере насыщения бхогой) царственное присутствие Зрящего дает знать, ум успокаивается, и когда он (ум) по чистоте становится равным Пуруше (3-56), имеет место кайвалья – таинственный миг ухода из круга сансары на другой уровень бытия с другими правилами, будь то нирвана или что-то иное.
* * *
2-21 Цель всего этого процесса – лишь выявление сущности видимого
2-22 Для достигших этой цели воспринимаемый мир перестает быть, но для остальных это не так
Комментарий. Ключевые сутры. А в чем собственно сущность видимого? Для самого видимого это составляющие его гуны в аспекте «алинга». А для вас лично?... Это ваше внимание, только оно, находясь в объекте, делает его воспринимаемым для вас. Извлеките внимание, и объекта – для вас – больше нет. Впрочем, извлекаемое из ситуации внимание обогащено опытом, бхогой, необходимым топливом для движения к выходу из сансары. Это внимание более опытно, более живо, искусно…
Практика позволяет со временем извлекать «сущность видимого» автоматически. Другое дело, чтобы добраться до этого уровня («заслужить покой»), нужно успешно перелопатить все основные виды бхоги, то есть провариться в мире очень и очень основательно. Что собственно и подтверждает следующая сутра 2-23:
* * *
2-23 Опыт подчиненности и господства в отношении сил своей природы, распознавание этих сил, создаются соединенностью Зрящего и зримого (через читту)
2-24 Причина этой соединенности – неведение (клеша «авидья»)
2-25 Прекращение неведения прекращает соединенность, устраняя ее, тогда Зрящий абсолютно свободен (кайвалья)
Комментарий. Попробуем разобраться, чем соединяется с материей ни с чем не соединенный в принципе Пуруша? Учитывая, что все это не более чем язык приблизительного описания эволюционных процессов, допустим такую схему: Пуруше придается аппаратура в виде Атмана (целостного, "простого" внимания), который силой неведения врезается в материальную среду, разбиваясь на мириады осколков. По мере насыщения бхогой, частицы внимания становятся не жадными свободными радикалами, а вполне инертными кусочками, стекающими посредством загадочной силы присутствия иномирного Пуруши обратно в массив простого внимания – Атмана лучезарного (1-47). Изначальный радикализм авидьи сходит на нет, она «прекращается».
* * *
2-26 Метод прекращения – непрерывное различающее осознание (вивека кхьятех)
2-27 Оно развивается не сразу, а через семь стадий познания
2-28 Которые проходятся по мере регулярной практики восьми граней (анг) йоги, пока не воссияет свет мудрости различающего осознания
| Вивека кхьятех– различающееосознание, еще одна («срединная») сторона нарабатываемого йогой ресурса, наряду с дридха бхуми (прочное основание - аспект Пракрити) и ритамбхарой (нездешняя мудрость - аспект Пуруши) Пракрити - праматерия Кайвалья – освобождение от сансары Бхога – мирской опыт Пуруша – «парящий», Дух Анга – часть Аштанга, ашта-анга – «состоящая из 8 частей» |
Комментарий. Различающее осознание различает «всего-навсего» и только одно: Пурушу от Пракрити. Цифра семь в 2-27 скорее всего условна, имеет символический характер, хотя теософы вполне могут связать ее с семью планами природы, из которых последовательно выдергивается внимание. То есть теоретически можно сказать, что различающее осознание (вивека кхьятех, или кхьяти) со временем утончается, отличая от Пуруши все более и более тонкие аспекты Пракрити вплоть до алинги.
А теперь посмотрим как это различение выглядит в рутинной практике. Если практик отдохнул (устранил гуну тамас как доминанту), и его ум (читта) являет собой по качеству саттву (чистый свет), освещающую поле видения, то помимо этого света (или в этом свете) различается первородный бульон восприятий (Пракрити) и мощное присутствие подобного материку Пуруши – Зрящего. Разделены они совершенно четко, причем пропастью. И никаких особых стадий нет, проваливаешься в эту разделенную реальность и всё. Поэтому «семь стадий» - либо символизм (что-то вроде «не все так просто»), либо приписка.
* * *
2-29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи – вот эти восемь граней
2-30 Ахимса, сатья, астейя, брахмачарья, апариграха составляют яму
2-31 Этот великий обет действенен для любой касты, любой страны, эпохи и обстоятельств
2-32 Шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана составляют нияму
| Яма – умение договориваться с внешним миром Нияма – умение договариваться с собой, «собираться на дело» Асана – удобное устойчивое положение Пранаяма – регулировка специальных режимов дыхания Пратьяхара – пограничное состояние, в котором выключаются все ненужные реакции на внешнее Дхарана – глубокая сосредоточенность на объекте Дхьяна – измененное состояние внимания, сверхтонкое внимание, автоматическая сосредоточенность Самадхи – парадоксальным образом йога с покоя начинается и им же заканчивается – на более глубоком (или высоком) уровне |
Комментарий. Данные перечисления нужно разбирать постепенно. К имеющемуся определению «ямы» (этический закон) добавим такое: умение договариваться с внешним миром. В частности по поводу практики йоги.
Не секрет, что прописать в своей жизни (на месяцы, а потом и годы) полтора-два часа ежедневных занятий – отнюдь не простая задача. Как правило, обнаруживается вся плотность и уровень недружелюбности собственных обстоятельств плюс нехватка времени.
Надо уметь договариваться, быть дипломатом во внешнем мире. Это легко сказать и трудно сделать. Причем первым пунктом пятеричной ямы стоит ахимса – непричинение вреда, ненасилие. Значит ущерб для ситуации должен быть минимальным…
К нияме (внутренней этике) можно отнести аналогичное умение договариваться с самим собой.
* * *
2-33 От мыслей негативных и беспокоящих культивируй противоположное
2-34 Ибо ложные помыслы (слабые, сильные и средние) о насилии, уже совершенном, вызревающим, одобренном, будучи следствием жадности, гнева, заблуждения – ведут к нескончаемому страданию и углублению неведения; поэтому противоположное культивируй
Комментарий. Когда окидываешь мыслью жесткую сетку требований ямы-ниямы, закрадывается подозрение о невыполнимости этих обетов. Все верно – в режиме «клишта» они невыполнимы, это все равно что катить сизифов камень, периодически срывая их выполнение.
Только медитативный режим «аклишта» и самапатти позволяет выполнять этические нормы легко и непринужденно. Для этого режима функционирования в мирах – как внешнем, так и внутреннем – перечисленные этические нормы естественно вырастают из практики ЧВН. Они являются естественным расширением этой практики в направлении дружелюбия к миру, майтри (1-33).
Поэтому двойной нажим на «культивирование противоположного» относится как раз к культивированию режима «аклишта», который поначалу – пока эффекты йоги не начали просачиваться в обыденность – вполне доступен в рутинной практике ЧВН
Во время нормальной практики человек естественным образом не насилует себя (ахимса), не врет себе (сатья), не жадничает (астейя), сохраняет силы (брахмачарья), не принимает подарков (не зацикливается на ярких эффектах практики).
Он естественно соблюдает в практике и нияму: чистоту (относительную опустошенность от мыслей), довольство (сантоша), устойчивость (тапас), внимательность (свадхьяя) и смирение перед ходом практики (ишвара пранидхана).
| Ахимса - ненасилие Сатья – правдивость, не врать себе Астейя – нестяжание, не жадность Брахмачарья – сохранение сил Апариграха = вайрагья, отстраненность от «подарков», возникающих в практике и в жизни |
Поэтому обычная рутинная практика йоги является первым шагом к подлинной, ненасильственной этичности.
* * *
2-35 В присутствии утвердившегося в ахимсе (ненасилии) прекращается всякая вражда
(Проецируем на практику: перестаешь давить на себя, спешить – стихает уровень агрессии…)
2-36 Утверждение в сатье (правдивости) обеспечивает успешность в делах
(Не обманываешь себя, не фантазируешь – качество и эффективность практики растет, она такая, какая есть у тебя лично, а не на картинке или в книжке)
2-37 Утвердившийся в астейе (нестяжании) получает все сокровища
(Не жадничай с практикой, постигни с помощью внимательного самоизучения (свадхьяи) свою меру, тогда не будет штрафных кругов и все, что тебе положено, будет тобой получено)
2-38 В брахмачарье утвердившись, обретаешь силу
(Не уставай в практике, не гони себя, чередуй специфическое с неспецифическим (см. 2-19), тогда КПД практики будет со временем положительным, а не отрицательным, не затратным)
2-39 Твердость в непринятии даров (апариграха) дает полное знание о предыдущих рождениях
(Если в практике тебя поразило яркое переживание, оставляй его позади и следуй покою дальше, откроются глубинные самскары (древние переживания) и их причины (см. 1-18 и 3-18)…
* * *
| Шауча – чистота тела и опустошенность от мыслей и эмоций Сантоша – довольство тем, что есть Тапас – развивающие нагрузки Свадхьяйя – самоизучение, база опытных данных Ишвара пранидхана – смирение |
2-40 Благодаря шауче (чистоте) возникает отдаленность от собственного тела и прекращение контактов с другими
(Отстраненность от тела (попросту о нем забываешь) естественно возникает в практике, когда тело не мешает, а что касается прекращения контактов, то это не брезгливость, а… просто благородный металл не грязнится в принципе)
2-41 Саттва чистейшая, ясный ум, сосредоточенность, контроль индрий (органов восприятия и действия), видение атмана – характерны для этого состояния внутренней чистоты
2-42 В сантоше обретается счастье непревзойденное
(Эмоциональность замещается ровным состоянием, не сравнимым ни с чем – потому что в нем видятся во всей мощи и Пуруша и Пракрити)
2-43 Тапасом выковывается совершенство тела и органов и устраняется их нечистота
(Тапас охватывает все виды нагрузок, которые хочется применить к себе не только в практике, но и помимо ее. Здоровому телу присуще стремление к нагрузкам, которые еще более укрепляют его здоровье, осуществляют его «обжиг»)
* * *
2-44 Свадхьяйя дает сопряженность с законами природы
(Дословно: сопряжение с ишта-девата – божествами, символизирующими законы природы, коммуникация с законами, понимание их в действии, в практике. Осмысление опытов режима «аклишта» создает своего рода базу данных, позволяющих с законами природы успешно совпадать, а не идти поперек)
2-45 Самадхи достигается через ишвару пранидхану
(Важнейшим качеством религиозного человека представляется смирение перед непостижимым; аналогично – воистину непостижимо в словах состояние самадхи, глубокого покоя, для достижения которого нужно создать условия и замереть в спокойном ожидании… без всякого, впрочем, ожидания)
Комментарий. Итого 16 сутр посвящено яме-нияме. Забегая вперед и для сравнения: асане посвящено 3 сутры, пранаяме – 5, пратьяхаре – 2.
Отчего такие пропорции? Потому что яма-нияма – это пропуск в режим «аклишта», в режим самапатти (и парадоксальным образом наоборот), в функционирование без трения, страданий и порождения кармы. Фактически сутры о яме-нияме описывают параметры грамотной практики йоги в дополнение к принципу регулярности (абхьяса) и отстраненности (вайрагья). Не только параметры, но и критерии – если сказанное в сутрах выполняется, стало быть практика идет нормально.
Еще раз повторю, что в режиме «клишта» (опирающемся на механизм клеш, см. 2-2 – 2-9) естественно доминируют как раз противоположные вещи: насилие, ложь, алчность, растраты, стяжание и т.д. И борьба с ними из идейных соображений, минуя практику йоги, представляется довольно бесперспективной, несмотря на все труды великих философов, слава им!
* * *
2-46 Неподвижность и удобство характеризуют асану
2-47 Что достигается отпусканием ненужных напряжений и слиянием с бесконечностью (ананта самапатти)
2-48 Тогда двойственности (двандва) перестают беспокоить
| Ананта - бесконечность Самапатти – слияние с объектом, отождествление с его свойствами Ананта самапатти – отождествление с фоном, уход от ощущений в теле Двандва – двойственность, колебания гомеостаза |
Комментарий. Патанджали порой упрекают в том, что он не описал ни одной асаны. Можно в ответ сказать, что он вместо этого описал сразу все асаны. Он дал главный признак того, является данная поза асаной или нет (2-46). Причем индивидуально для данного человека, ведь что одному удобно, для другого может быть просто невыполнимо. Что скажешь, гениально… Не случайно эта сутра, пожалуй, самая знаменитая после сутры 1-2 (ЧВН).
С отпусканием ненужных напряжений (физическим расслаблением в асане) все ясно, можно лишь добавить, что асана словно крепится в пространстве как гвоздиками двумя-тремя точками фонового усилия, а остальное тело просто свисает как белье с веревки. Возьмите бусы или четки, растяните их на пальцах (опорные точки) и получите примерное представление о технике выполнении любой асаны.
Что касается слияния с бесконечностью (расслабления сознания), то здесь под бесконечностью нужно понимать не математическую бесконечность и не бездны вселенной, а нечто гораздо более прагматичное и доступное – фон, на котором разворачивается асана и происходящее в уме, окружающая пустота, в которой все размещается. Эта пустота доступна восприятию, как доступны бывают при некотором изменении фокуса зрения объемные картинки в специальных цветных альбомах. Если сознание отъехало в такой фон, пустоту, указанный в 2-47 критерий можно считать выполненным. В окружающем фоне нет выраженных «концов», это бескачественность («алинга», 2-19), без-конечность. Как говорится, есть листья, а есть промежутки между листьями…
Тело в неподвижном удобном расслабленном состоянии также представляет из себя удобное пространство без-конечности, однородность, к которой привязывается сознание, в свою очередь постепенно становящееся однородным, без выпирающих концов (ЧВН, 1-2).
Авторитетный словарь «Йога-коша» справедливо именует отсутствие двандвы (2-48) совершенным гомеостазом. Система замирает в равновесии, машина встает в ремонт. Пожалуй, можно лишь отметить некоторую «разность потенциалов» в теле между точками фонового усилия («гвоздиками», см. чуть выше) и остальным телом, но в силу продолжительного статического положения, никакой информации организму не поступает. Поэтому колебания динамических двандв затухают...
* * *
2-49 После усовершенствования в асанах замедляй движение вдоха и выдоха; такова пранаяма
2-50 Движение воздуха вовне и внутрь, а также задержку – долго и мягко регулируй по объему, времени и счету
2-51 Потеря различения вдоха и выдоха характеризуют четвертый тип дыхания
2-52 Тем самым устраняются завесы для света
2-53 И возникает готовность ума к дхаране (концентрации)
Комментарий. Пранаяму часто дают с самого начала, подвергая тонкую дыхательную автоматику ненужной опасности. Однако пранаяма возникает уже в асанах как естественная подстройка дыхания под необычное положение тела. Что касается сознательного вторжения в автоматику, то это допустимо лишь после достижения коммуникации, «дружбы» сознания и тела (и то, системе человека специальная пранаяма может просто не понадобиться). Если эта базовая двойственность (двандва, конфликт тела и сознания, см. 2-48) еще беспокоит в практике, то в пранаяме возникает риск передавить дыхание и нарушить ахимсу (принцип ненасилия) на гораздо более тонком уровне, нежели на уровне мышц и связок. Заболевания в легких и сердечные расстройства – как вполне вероятные следствия.
Ключевые слова в освоении такой пранаямы– «долго и мягко» (2-50), не давя. Долго, то есть месяцы и годы.
Пожалуй, критерий правильной пранаямы можно сформулировать так: начинаешь из состояния шавасаны (относительно полного покоя) и это состояние в пранаяме еще более углубляется.
Что касается упоминания света (2-52), то имеется в виду переход сознания в саттвическое состояние. Обычно траектория движения сознания в практике «пристрелочная»: раджас (раж) – тамас (томность) – саттва (свет), или (реже) тамас – раджас – саттва. Пранаяма обладает свойством дополнительной шлифовки состояния покоя, так что «пристрелочные» колебания происходят более точно, вернее, вовсе сходят на нет.
Долгое ритмичное все более медленное дыхание постепенно перестает восприниматься вообще – таков четвертый тип дыхания (2-51).
* * *
2-54 Когда ум не входит в контакт с индриями, следуя собственной форме, достигается пратьяхара (отвлечение) от индрий (органов восприятия и действия)
2-55 И тем самым обретается навык остановки индрий
Комментарий. Не следует представлять себе йогина как человека, надолго зависающего в асане при малейшей возможности. Все упражнения Второй главы – это «лишь» проработка, восстановление, очищение системы от лишнего, то есть внешних и внутренних помех. Помех для чего? Для состояния аклишта – без страданий, без трения.
Именно в этом состоянии, когда не мешает ничто (и в первую очередь тело, уже «обожженное» практикой и тапасом), деятельно познается множество объектов с помощью самьямы – инструмента, вызревшего в процессе проработки тела и психики (подсознания). Ум становится все более и более готовым к дхаране – первой стадии самьямы.
Но прежде включения самой самьямы тело и сознание регулярно доводятся до крайней точки непринужденной неподвижности, пока изнутри не станет поступать безошибочно распознаваемый сигнал к самьяме, а точнее мощный приток сил и ощущение могущества.
До этой поры всю Вторую главу можно завернуть в долгий цикл с условием «повторять и повторять, пока в этом есть нужда». А если учесть постоянный приток нагрузок извне, то для компенсации и усвоения их как «бхоги», навыки Второй главы будут востребованы для йогина всегда.
* * *
Третья глава.
Вибхути-пада. Сила и ее проявления.
* * *
3-1 Удержание объекта умом – дхарана
3-2 Когда внимание становится непрерывным – дхьяна
3-3 Когда отпадают описания объекта – самадхи
| Термины к Третьей главе Дхарана – захват объекта вниманием Дхьяна – непрерывное, текучее внимание на объекте Самадхи– переживание сущности, ничего лишнего Самьяма – инструмент сверхбыстрого постижения, вычерпывания бхоги |
Комментарий. Не такая уж проблема удерживать объект умом, однако долгое непрерывное внимание на объекте, когда внимание становится текучим как жидкое масло, это уже измененное состояние сознания (ИСС). Исчезновение всяких ассоциаций и соображений относительно объекта и его свойств позволяет непосредственно воспринимать «свет», который в объекте. Этот свет суть внимание, помещенное тобой в объект, ведь без твоего внимания объекта для тебя не существует. Человек как бы сталкивается в самадхи с самим собой, с частью себя, отделенной когда-то и помещенной в объекты внешнего мира. В этот внешний мир включены и внутренние феномены человеческого сознания (мысли и чувства) – ведь все это пракрити («причина сделанного»), гуны («гон»), изменчивость.
* * *
3-4 Совместно эти три стадии обозначаются как самьяма
3-5 Она позволяет познавать объекты на ином уровне
(в силу своей тонкости, проницательности, длительности)
3-6 И имеет многогранное применение
Комментарий. Акцентируется прикладной характер самьямы. Долгая проработка, навык оставления системы человека в полном покое (пратьяхара) сменяются неудержимым избытком накопленной силы, ресурса. Можно сказать, что бассейн покоя наконец наполнился, покой-ресурс выходит из берегов и превращается в силу, на острие которой – самьяма.
Самьяма по отношению к внешним объектам позволяет эффективно выполнять самапатти (слияние с объектом), когда происходит резонансное совпадение со свойствами объектами. Практик буквально становится самим объектом, такова суть магии (вибхути). Зачем нужна такая магия? Она не самоцель, дело в том, что в таком самьямическом переживании объект «вычерпывается» вниманием полностью, и опыт, заключенный в объекте для йогина, постигается до конца.
***
3-7 Эти три анги (грани) йоги – внутренние по отношению к предыдущим
3-8 Но и они внешние по отношению к нирбиджа (самадхи без семени)
Комментарий. Почему они внешние? Чем принципиально отличается нирбиджа от самьямы? Самьяма – венец усилий в нашем мире, пиршество духа, лебединая песня, последний бал. Нирбиджа – уже на ничейной земле, это ожидание трансформации гусеницы в бабочку. «Исполненный бхоги» Пуруша вбирает в себя все свои «лапки» и замирает в ожидании перехода, выхода из сансары.
Самьяма же с колоссальной (по сравнению с клеше-механизмом) скоростью позволяет вычерпывать бхогу, опыт познания этого мира, на пути к кайвалье (свободе).
***
3-9 Когда нет вовлеченности в мышление и обычный ход вещей, возникает тишина (ниродха)
3-10 Ее невозмутимое течение становится привычным
3-11 Рассеянность спадает, однонаправленность растет, сознание устремляется в самадхи
3-12 Когда этот подъем выравнивается, сознание становится совершенно однонаправленным (экаграта)
Комментарий. В сущности кратко описывается итог проработки методами Первой и Второй глав. Подъем, прогресс выравнивается, выходит на плато, практика становится рутинной, не происходит ничего особенного, эффекты-сбросы угасают. Чистить, прорабатывать больше нечего. Бассейн покоя заполнен.
(См. также очерк «Самйама над тройной переменой».)
***
3-13 В этом причина перемен в индриях (органах познания и действия), меняются их свойства и скорости
3-14 Система (дхармин, носитель дхармы) начинает соответствовать своему внутреннему закону (дхарме)
3-15 Изменение глубинных тенденций (крама) приводит к новым внешним проявлениям (паринама)
Комментарий. Система человека кардинально сдвигается в сторону врожденной гармонии, к раскрытию всего врожденного потенциала.
Дхарма – внутренний закон системы, дхармин – носитель этой дхармы, то есть сам человек. При регулярном выходе «на плато», носитель со временем начинает соответствовать внутреннему закону своей психосоматики, ее врожденной гармонии.
| Дхарма – элемент (описания) системы; естественный закон Паринама – «перемена», видимые изменения Крама– «рама», кажущаяся стабильность; невидимые, незаментные изменения, глубинные тенденции; например ежедневная практика йоги – паринама, а запускаемые ею изменения – крама Карма – причинно-следственные цепи, вынужденные необходимости Сиддхи – необычные способности, достижения |
Крама – это глубинная последовательность изменений (цепочка причин), паринама – видимая, поверхностная цепочка перемен-следствий.
У обычного человека крама представляет собой инерцию движения клеш и накопленной на них кармы. Что и порождает «броуновское движение» человека в обществе.
У йогина крама резко сдвинута к дхарме-закону-гармонии, соответственно и цепочки следствий сильно отличаются от общеизвестных. Постижение (свадхьяйя) законов (дхарм) приводит к коммуникации с силами (сутра 2-44) и в итоге дает силу-сиддхи.
Сутры 3-1 – 3-15 кратко описывают свойства системы человека, прочищенной, проработанной с помощью практики йоги. Тело фактически не ощущается, оно более не помеха, с ним нет никакой войны, оно полно сил и всецело поддерживает однонаправленное быстрое сознание с раскрытыми возможностями фокусировки (от бесконечно большого до бесконечно малого, 1-40). Но при этом обозначена и точка выхода (нирбиджа, 1-51) из этой бесконечно привлекательной ситуации…
* * *
3-16 Самьяма в отношении этих трех перемен (ниродхи, самадхи и экаграты-однонаправленности) дает знание прошлого и будущего
Комментарий. Утвердившись в навыке ниродхи (непорождении программ-вритти), йогин регулярно входит в самадхи (устойчивая ниродха), в результате чего возникает однонаправленность (экаграта).
Однонаправленность куда? К какому объекту? Для этого объекта нет имени. Это не зависящая от йогина «подъемная» сила, уводящая его из этого мира, прочь от Колеса Сансары.
И тогда он познает свое прошлое как нахождение на этом Колесе, а будущее – как уход с Колеса через врата Пуруши – непостижимого умом Духа.