Слон Гаджендра попадает в беду 4 страница

 

ТЕКСТ 27

 

там татра кашчин нрипа даива-чодито

грахо балийамш чаране рушаграхит

йадриччхайаивам вйасанам гато гаджо

йатха-балам со 'тибало вичакраме

 

там — его (Гаджендру); татра — там (в воде); кашчит — некий; нрипа — о царь; даива-чодитах — побуждаемый провидением; грахах — крокодил; балийан — сильнейший; чаране — за ногу; руша — свирепо; аграхит — схватил; йадриччхайа — по воле провидения; эвам — так; вйасанам — в беду; гатах — попавший; гаджах — слон; йатха-балам — что есть силы; сах — он; ати-балах — мощный; вичакраме — вырывался.

 

Но тут, о царь, по воле провидения сильный крокодил, рассердившись на слона, схватил его под водой за ногу. Слон был тоже не слаб и делал все возможное, чтобы избавиться от беды, посланной ему провидением.

 

ТЕКСТ 28

 

татхатурам йутха-патим каренаво

викришйаманам тараса балийаса

вичукрушур дина-дхийо 'паре гаджах

паршни-грахас тарайитум на чашакан

 

татха — тогда; атурам — охваченного страданием; йутха-патим — вожака стада (слонов); каренавах — слонихи; викришйаманам — подвергнувшегося нападению; тараса — с силой; балийаса — более сильным (крокодилом); вичукрушух — зарыдали; дина- дхийах — менее разумные; апаре — другие; гаджах — слоны; паршни-грахах — схватившие (его) сзади; тарайитум — спасти; на — не; ча — также; ашакан — могли.

 

Увидев, в каком тяжелом положении оказался Гаджендра, его жены пришли в отчаяние и стали плакать. Другие слоны хотели помочь Гаджендре, но крокодил был так силен, что даже все они вместе не могли вызволить его, ухватившись за него сзади.

 

ТЕКСТ 29

 

нийудхйатор эвам ибхендра-накрайор

викаршатор антарато бахир митхах

самах сахасрам вйагаман махи-пате

сапранайош читрам амамсатамарах

 

нийудхйатох — борющихся; эвам — так; ибха-индра — царя слонов; накрайох — и крокодила; викаршатох — тянущих; антаратах — изнутри (из воды); бахих — снаружи (над водой); митхах — друг друга; самах — годы; сахасрам — тысяча; вйагаман — проходят; махи-пате — о царь; са-пранайох — о живых; читрам — удивительно; амамсата — думали; амарах — полубоги.

 

О царь, слон и крокодил стали сражаться друг с другом, и оба тащили противника в свою сторону. Поединок этот длился тысячу лет, и полубоги, глядя на него, только удивлялись.

 

ТЕКСТ 30

 

тато гаджендрасйа мано-балауджасам

калена диргхена махан абхуд вйайах

викришйаманасйа джале 'васидато

випарйайо 'бхут сакалам джалаукасах

 

татах — потом; гаджа-индрасйа — царя слонов; манах — силы духа; бала — физической силы; оджасам — и силы чувств; калена — со временем; диргхена — долгим; махан — огромная; абхут — произошла; вйайах — трата; викришйаманасйа — утаскиваемого (крокодилом); джале — в воду; авасидатах — постепенно лишавшегося (умственной и физической силы, а также способности восприятия); випарйайах — противоположное; абхут — стало; сакалам — все; джала-окасах — жителя воды (крокодила).

 

Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали.

 

КОММЕНТАРИЙ: Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.

 

ашвамедхам гаваламбхам

саннйасам пала-паитрикам

деварена сутотпаттим

калау панча виварджайет

 

Брахма-вайварта-пурана

 

Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-махобхих. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.

 

ТЕКСТ 31

 

иттхам гаджендрах са йадапа санкатам

пранасйа дехи вивашо йадриччхайа

апарайанн атма-вимокшане чирам

дадхйав имам буддхим атхабхйападйата

 

иттхам — так; гаджа-индрах — царь слонов; сах — тот; йада — когда; апа — попал; санкатам — в опасности; пранасйа — жизни; дехи — обладатель тела; вивашах — беспомощный; йадриччхайа — волей провидения; апарайан — неспособный; атма-вимокшане — в спасении себя самого; чирам — долго; дадхйау — задумался (серьезно); имам — к такому; буддхим — выводу; атха — тогда; абхйападйата — пришел.

 

Когда царь слонов понял, что, оказавшись по воле провидения в пасти крокодила, ему, беспомощному, самому не спастись, он сильно испугался смерти. После долгих размышлений он наконец принял решение.

 

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все борются за существование. Всякий стремится избежать опасности, но никто не в силах спастись сам, поэтому, если человек благочестив, он обращается за помощью к Верховному Господу, находя прибежище у Его лотосных стоп. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.16):

 

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино 'рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

 

четыре типа благочестивых людей, а именно те, кто попал в беду, кто нуждается в деньгах, кто стремится познать истину и любознательные, чтобы спастись или достичь желаемого, ищут прибежища у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Царь слонов, оказавшись в опасности, после долгих размышлений тоже решил искать прибежища у лотосных стоп Господа. Он оказался достаточно разумен, чтобы принять верное решение. Грешник не в состоянии так поступить. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только благочестивые души (сукрити), оказавшись в опасном или трудном положении, будут искать защиты у лотосных стоп Кришны.

 

ТЕКСТ 32

 

на мам име джнатайа атурам гаджах

кутах каринйах прабхаванти мочитум

грахена пашена видхатур аврито

'пй ахам ча там йами парам парайанам

 

на — не; мам — меня; име — эти; джнатайах — друзья и родственники (другие слоны); атурам — попавшего в беду; гаджах — слоны; кутах — как; каринйах — жены (слонихи); прабхаванти — могут; мочитум — спасти (от опасности); грахена — крокодилом; пашена — путами; видхатух — провидения; авритах — схваченный; апи — хотя (я в таком положении); ахам — я; ча — и; там — Ему (Верховной Личности Бога); йами — предаюсь; парам — трансцендентному; парайанам — тому, кто является прибежищем для таких возвышенных полубогов, как Брахма и Шива.

 

Другие слоны, мои друзья и близкие, не смогли спасти меня. Что же тогда говорить о моих женах? Они ничего не могут поделать. Этот крокодил напал на меня по воле судьбы, и потому я буду искать защиты у Верховной Личности Бога, вечного прибежища всех, даже самых великих душ.

 

КОММЕНТАРИЙ: Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность: падам падам йад випадам. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так: они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. В странах Запада, особенно в Америке, люди очень любят ездить в хороших автомобилях, но, как только человек выезжает на дорогу, он подвергает себя опасности, потому что в любой момент может произойти авария и он погибнет. Как показывает статистика, в авариях гибнет очень много людей. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:

 

баласйа неха шаранам питарау нрисимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

 

Бхаг., 7.9.19

 

Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка. Гаджендра, царь слонов, принял верное решение. Оказавшись в опасном положении, он стал искать помощи у Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 33

 

йах кашчанешо балино 'нтакорагат

прачанда-вегад абхидхавато бхришам

бхитам прапаннам парипати йад-бхайан

мритйух прадхаватй аранам там имахи

 

йах — который (Верховная Личность Бога); кашчана — некий; ишах — верховный владыка; балинах — от могущественной; антака-урагат — от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат — наделенной громадной силой; абхидхаватах — настигающего; бхришам — всегда (каждый час и каждый миг); бхитам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати — защищает; йат-бхайат — от страха перед которым; мритйух — смерть; прадхавати — бежит; аранам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; имахи — предаюсь.

 

Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.

 

КОММЕНТАРИЙ: Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкритам: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрити) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:

 

бхишасмад ватах павате

бхишодети сурйах

бхишасмад агниш чандраш ча

мритйур дхавати панчамах

 

Тайттирия-упанишад, 2.8

 

Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах).

 

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мритйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мритйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

 

Молитвы Гаджендры

 

В этой главе содержатся молитвы, которые вознес Господу Гаджендра, царь слонов. Оказалось, что в прошлой жизни он был человеком, его звали Индрадьюмной. В той жизни он выучил молитву, обращенную ко Всевышнему. К счастью, он не забыл эту молитву и стал повторять ее про себя. Сначала он выразил почтение Верховной Личности Бога и извинился за то, что, схваченный крокодилом, не может восславить Господа должным образом. Но, так или иначе, он пытался повторять эту мантру и выразил свои чувства в таких словах:

 

- Верховная Личность Бога — причина всех причин, Личность, из которой исходит все сущее. Господь — источник мироздания, и все мироздание покоится в Нем. Несмотря на это, Господь непричастен к делам этого мира, ибо все, что происходит здесь, совершает Его внешняя энергия. Сам Он вечно пребывает в духовном мире — на Вайкунтхе, или Голоке Вриндаване, — где предается Своим вечным развлечениям. Материальный мир порожден Его внешней энергией, материальной природой, исполняющей Его волю. Именно таким образом создается, поддерживается и разрушается проявленный мир. Сам же Господь существует вечно. Это чрезвычайно трудно понять тому, кто не предан Господу. Хотя трансцендентный Верховный Господь доступен восприятию каждого, только чистые преданные могут осознать Его присутствие и понять Его деяния. Верховная Личность Бога не рождается, не умирает, никогда не болеет и не стареет. Более того, любой обитатель материального мира тоже может достичь такого же трансцендентного положения, если укроется в сени лотосных стоп Господа. Господь приходит в этот мир и являет Свои деяния, чтобы доставить удовольствие Своим преданным (паритранайа садхунам). Его пришествие, уход и другие лилы всецело духовны. И любой, кто постиг эту тайну, может войти в царство Господа. В Боге примиряются все противоречия. Он живет в сердце каждого. Он — властелин всего сущего, свидетель всего, что происходит, и изначальный источник всех живых существ. Живые существа — Его частицы, ибо из Него исходит Маха-Вишну, источник всех живых существ, обитающих в материальном мире. Господь наблюдает за всеми действиями наших органов чувств, которые могут работать и достигать материальных результатов только по Его милости. Хотя Он — первооснова всего сущего, плоды Его деятельности никак не затрагивают Его. В этом смысле Его можно сравнить с золотоносной жилой: из нее добывают золото для украшений, и тем не менее она остается отличной от них. Господу поклоняются, следуя предписаниям Панчаратр. Он — источник наших знаний и может даровать нам освобождение. Поэтому наш долг — постичь Его через наставления преданных, и прежде всего духовного учителя. Гуна благости скрыта от нас, хотя, следуя наставлениям святых и духовного учителя, мы сможем освободиться из пут материального бытия.

 

Непреданные почитают Верховного Господа в Его светозарном вселенском образе; те, кто постиг духовную науку, поклоняются Ему как безличному Брахману, а йоги почитают Его как Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого. Но Его изначальный образ могут постичь только преданные. Своими наставлениями (содержащимися в «Бхагавад-гите») Верховный Господь может рассеять мрак, царящий в сердце обусловленной души. Господь подобен океану духовных качеств, и понять Его могут только освобожденные души, отказавшиеся от телесных представлений о жизни. По Своей беспричинной милости Господь может освободить обусловленную душу от рабства материальной жизни и дать ей возможность вернуться домой, к Богу, и войти в круг Его близких спутников. Тем не менее чистый преданный не стремится попасть в духовный мир; он вполне доволен и тем, что может служить Господу в материальном мире. Такой преданный ничего не просит у Верховной Личности Бога. Он молится лишь о том, чтобы всегда быть свободным от материальных представлений о жизни и всегда заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

 

Так царь слонов Гаджендра молился Верховной Личности Бога, ясно понимая отличие Господа от полубогов. Никто из них не пришел к нему, даже Брахма и Шива. Только Верховный Господь Нараяна откликнулся на его мольбу и прилетел к нему на Гаруде. Гаджендра, подняв хобот, выразил почтение Господу, и Господь немедленно вытащил его из воды вместе с крокодилом, ухватившим его за ногу. Вслед за этим Господь убил крокодила и освободил Гаджендру.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-бадарайанир увача

эвам вйавасито буддхйа

самадхайа мано хриди

джаджапа парамам джапйам

праг-джанманй анушикшитам

 

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; вйаваситах — поместивший; буддхйа — разумом; самадхайа — для сосредоточения; манах — ум; хриди — в сердце; джаджапа — воспел; парамам — верховную; джапйам — мантру, которую он узнал от великих преданных; прак-джанмани — в прошлой жизни; анушикшитам — практиковал.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: Тогда царь слонов Гаджендра силой совершенного разума сосредоточил ум в сердце и произнес мантру, которую он выучил еще в предыдущей жизни, будучи Индрадьюмной, и которую теперь вспомнил по милости Кришны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43 - 44):

 

татра там буддхи-самйогам

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана

 

пурвабхйасена тенаива

хрийате хй авашо 'пи сах

 

В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога. Как станет ясно из следующей главы, Гаджендра прежде был царем Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана. Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна дает ей возможность снова вспомнить о Нем. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своем прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришел ему на помощь.

 

Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинтамани-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нрисимхах парато нрисимхо йато йато йами тато нрисимхах). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного. Конечно, преданный должен стараться достичь совершенства в сознании Кришны уже в этой жизни, ибо тот, кто постиг Кришну и Его наставления, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу. Но, даже если человек оступился и пал, его усилия в попытках обрести сознание Кришны никогда не пропадают даром. Например, Аджамила в детстве повторял имя Нараяны под руководством своего отца, но в юности опустился и стал пьянствовать, предаваться разврату, мошенничать и воровать. Тем не менее, благодаря тому, что он каждый день, окликая своего сына Нараяну, произносил имя Господа, он достиг духовного совершенства, хотя и совершил множество грехов. Так что ни при каких обстоятельствах мы не должны забывать о мантре Харе Кришна. Это поможет нам спастись от любой, даже самой страшной опасности, как можно видеть на примере Гаджендры.

 

ТЕКСТ 2

 

шри-гаджендра увача

ом намо бхагавате тасмаи

йата этач чид-атмакам

пурушайади-биджайа

парешайабхидхимахи

 

шри-гаджендрах увача — царь слонов Гаджендра сказал; ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон (Тебе); бхагавате — Верховной Личности Бога; тасмаи — Тому; йатах — от которого; этат — это (тело и материальное проявление); чит-атмакам — движимое сознанием (духовной душой); пурушайа — Высшей Личности; ади-биджайа — первоисточнику или фундаментальной причине (всего); пара-ишайа — высшему, запредельному, тому, кому поклоняются такие возвышенные существа, как Брахма и Шива; абхидхимахи — да сосредоточимся (мы на Нем) в медитации.

 

Царь слонов Гаджендра сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Васудевой [ом намо бхагавате васудевайа]. Благодаря Ему дух приводит в действие материальное тело, поэтому Он — первопричина бытия каждого. Ему поклоняются такие возвышенные души, как Брахма и Шива, и Он живет в сердцах всех живых существ. Да будут все мои помыслы сосредоточены на Нем.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важны слова этач чид- атмакам. Материальное тело, конечно, состоит из материальных элементов, но, когда человек обретает сознание Кришны, его тело перестает быть материальным и одухотворяется. Материальное тело предназначено для удовлетворения чувств, а духовное тело — для трансцендентного любовного служения Господу. Поэтому, если преданный посвятил себя служению Всевышнему и всегда думает о Господе, его тело ни в коем случае нельзя считать материальным. В связи с этим в писаниях сказано: гурушу нара-матих — духовного учителя нельзя считать обычным человеком с материальным телом. Арчйе вишнау шила-дхих: всякий знает, что образ Бога в храме изваян из камня, но считать Божество просто камнем оскорбительно. Точно так же нельзя думать, что тело духовного учителя состоит лишь из материальных элементов. Атеисты утверждают, что преданные по глупости поклоняются каменному изваянию как Богу, и обыкновенному человеку — как гуру. На самом же деле по милости всемогущего Кришны так называемое каменное изваяние становится Самим Богом, а тело гуру одухотворяется. Чистого преданного, полностью посвятившего себя служению Господу, следует считать пребывающим на духовном уровне (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Поэтому всем нам надлежит склониться в почтении перед Верховной Личностью Бога, по чьей милости так называемые материальные тела и предметы становятся духовными, если их используют в духовной деятельности.

 

Омкара (пранава) — звук, символизирующий Верховную Личность Бога. Ом тат сад ити нирдешо брахманас тривидхах смритах: три слова — ом тат сат — призывают Самого Господа. Поэтому Кришна говорит, что Он — омкара во всех ведических мантрах (пранавах сарва ведешу). Все ведические мантры начинаются с омкары, указывающей на Верховную Личность Бога. «Шримад-Бхагаватам», например, начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа. Нет разницы между Верховной Личностью Бога, Васудевой, и омкарой (пранавой). Нужно хорошо уяснить себе, что омкара не указывает на бесформенный аспект абсолюта (ниракара). Этот стих начинается со слов: ом намо бхагавате. «Бхагаван» значит личность. Таким образом, омкара — символ Верховной Личности. Омкара вовсе не безлична, как считают майявади. На это указывает слово пурушайа. Высшая истина, призываемая омкарой, является пурушей — Верховной Личностью. Она не безлична. Если бы Господь не был личностью, разве мог бы Он распространять Свое влияние на могущественных повелителей вселенной? Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива — высшие правители нашей вселенной, однако перед Господом Вишну в почтении склоняются Шива и Брахма. Поэтому в своей молитве Гаджендра использует слово парешайа, указывающее на то, что Верховной Личности Бога поклоняются величайшие из полубогов. Парешайа означает парамешвара. Господь Брахма и Господь Шива — это ишвары, великие повелители, но Господь Вишну — парамешвара, величайший повелитель.

 

ТЕКСТ 3

 

йасминн идам йаташ чедам

йенедам йа идам свайам

йо 'смат парасмач ча парас

там прападйе свайамбхувам

 

йасмин — (фундамент,) на котором; идам — эта (вселенная); йатах — от которого; ча — и; идам — это (космическое проявление); йена — которым; идам — это (космическое проявление творится и поддерживается); йах — который; идам — этот (материальный мир); свайам — Сам; йах — который; асмат — от следствия (материального мира); парасмат — от причины; ча — и; парах — отличен или трансцендентен (по отношению к ним); там — Ему; прападйе — предаюсь; свайамбхувам — верховному и самодостаточному.

 

Верховный Господь — это основание, на котором покоится все сущее, Он — то, из чего создана вселенная, ее творец и единственная причина. При этом, однако, Он остается отличным от причины и следствия. Я вручаю себя Ему, самодостаточному Верховному Господу.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. «Я — Верховная Личность Бога, и все покоится на Моей энергии, подобно тому, как глиняный горшок покоится на земле». Место, на котором стоит глиняный горшок, суть та же глина. Кроме того, горшок этот изготовлен гончаром, чье тело тоже создано из земли. Гончарный круг, с помощью которого сделан горшок, — это одно из проявлений земли, и сам горшок состоит из земли. Как подтверждается в шрути-мантре, йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. Первопричина всего сущего — Верховная Личность Бога, и, после того как мироздание будет разрушено, все погрузится в тело Господа (пракритим йанти мамикам). Таким образом, Всевышний, Верховная Личность Бога — Господь Рамачандра, или Господь Кришна, — является первопричиной всего сущего.