ЧАСТЬ 2: Современная философия 2 страница
Экзистенциальная онтология М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, ученик и последователь Э. Гуссерля, от которого он, однако, постепенно отходил всё дальше и дальше. В основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им так называемой фундаментальной онтологии. Хайдеггер средством описания и толкования бытия берёт не категории объективной науки, а субъективные экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия, такие, например, как «бытие-к-смерти» (Sien-zum-Tode). Бытие вообще раскрывается им через человеческое бытие – «здесь-бытие» (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определённая душевная настроенность.
Экзистенциалисты справедливо подчёркивают тот факт, что познание мира человеком осуществляется с позиций определённой системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием». Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» как раз и говорит об этом. Человек, однако, сначала находит себя не в экзистенции, а в заброшенности. С точки зрения фундаментальной онтологии Хайдеггера практически необходимые в жизни человека вещи в пределах бытия-в-мире выступают как «имеющиеся под рукой», а вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только созерцаются, выступают просто как «наличные». Хайдеггер задаётся вопросом: почему вообще есть сущее, а не нечто? Отвечая на этот вопрос, он примыкает к Кьеркегору. По мнению Хайдеггера, человек на своём опыте испытывает ничто главным образом в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире, раскрывающийся через: а) ставшее бытие-в-мире (то, перед чем возникает страх), б) возможность бытия-в-мире (то, что боятся потерять). Взятое в его полноте, явление страха характеризует существование человека в мире. «Существование – это забота, сущностью которой является забегание вперёд», – пишет Хайдеггер. Таким образом, забота априорна, т.е. всегда заранее заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также и конец его самого – смерть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха. Человек знает, что он рано или поздно умрёт, и это страшит его. Бытие есть бытие, направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время (временность). Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furcht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в её подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.
Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свободное бытие и несобственное, отчуждённое бытие в некой усреднённости, в Man*. Собственное существование переживается человеком перед лицом опасности, в страхе перед «ничто». Понятие «собственное бытие», прежде всего, предполагает индивидуальное проживание жизни, «каждый проходит свой жизненный путь, преодолевая трудности, пребывая в радостях и горестях, и этот путь предопределён». С точки зрения Хайдеггера, человек, в отличие от вещей, вообще не имеет сущности, в которой он мог бы выступить самостоятельным в-себе-бытием. Хайдеггер подчёркивает: «Сущность человека не нечто самостоятельное, а нечто стоящее вне самого себя, экзистенция, задача которой – быть покорной бытию, чтобы подготовить ему (бытию) ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое место и дать возможность бытию прийти». Это «существенное мышление» есть «событие бытия», оно далеко от всякой готовой логики, от всякого искусства мышления, склонного только к размышлению о самом себе, вместо того чтобы следовать своему назначению: извлечь на свет бытие из его убежища. Человек, по Хайдеггеру, – это существо, обитающее в мире (заброшенное в мир), связанное в своём бытие с космосом и другими людьми, существо понимающее, заботящееся, пекущееся об окружающих и призываемое смертью к своей самой подлинной возможности бытия.
Экзистенциальное озарение К. Ясперса.
Карл Ясперс (1883-1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, известный психолог и психиатр. Ясперс, как и Хайдеггер, находился под влиянием Кьеркегора. Существование, по Ясперсу, – есть сознание. Он писал: «Я существую как сознание… Анализировать существование значит анализировать сознание». Философствование, по мнению Ясперса, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень бытия – предметное бытие («бытие-в-мире»), или «существование». Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь «ориентации-в-мире», по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжёлого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.д. В эти моменты индивид испытывает чувство тревоги, осознаёт хрупкость и конечность своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень бытия – озарение, прояснение экзистенции, осознание души. Третий уровень бытия – чтение шифров трансценденции. Он являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога.
По Ясперсу, для философствования основную ценность представляют понятия метафизики, именно они выражают поиски смысла бытия философской мыслью. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления. Ясперс утверждал, что вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, и её нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что всё же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя бы отрицательными аргументами. Трансценденция – это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными.
Универсальным условием человеческого бытия является коммуникация. Термин «коммуникация» у Ясперса означает глубоко истинное, личностное общение «в истине». Коммуникация есть центральное понятие не только этики, аксиологии, но и гносеологии, всего миропонимания Ясперса. Она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. По Ясперсу, мысль философски истинна в той мере, в какой «промысливание этой мысли» помогает коммуникации. Именно в акте коммуникации происходит соотнесённость экзистенции с другой экзистенцией. Ясперс афористично и очень тонко замечает: «Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью». Этим подчёркивается социальная сущность человека. Социальное, интеллектуальное и моральное зло есть, согласно Ясперсу, прежде всего, глухота к «окликанию» со стороны другой экзистенции, неспособность к дискуссии. Он также выступает против поверхностного, обезличенного массового общения, отравленного ядом демагогии. Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит в себя экзистенция, – это, как уже говорилось, трансценденция. Трансценденция (от лат. transcendere – переступать за пределы) – в самом широком смысле означает переход границ между двумя областями, в особенности из области посюстороннего в область потустороннего (трансцендентного, запредельного). У Ясперса трансценденция выступает как абсолютный предел всякого бытия и мышления: «трансценденция столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознанной». Соотнесённость экзистенции человека с трансценденцией осуществляется в акте веры.
Ясперс придерживался принципа историзма (историчность – ещё одна очень существенная категория в философии Ясперса), который приобрёл у него аксиологический характер: для всемирной истории постулируется универсальный смысл и смысловая связь времён. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и во времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времён. По Ясперсу, пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. Наличие этой связи времён гарантируется особым «осевым временем», выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности, подыскивая новые средства для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины.
Экзистенциализм Ж.-П. Сартра.
Жан Поль Сартр (1905-1980 гг.) – французский писатель и философ-экзистенциалист. Основные проблемы философских размышлений этого мыслителя – суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты», самосознательности, случайности, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Сартр отталкивается от феноменологической философии Гуссерля и фундаментальной онтологии Хайдеггера. В решении проблем смысла и цели бытия Сартр занимал реалистическую позицию, которая отражена в его главном произведении «Бытие и ничто». Для него, как для Кьеркегора и Хайдеггера, человеческому существованию присущи страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Сартр не делит бытие человека на собственное и несобственное, как Хайдеггер, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана (bad foi). Человек всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом, он полностью и всегда свободен, или его нет». В работе «Бытие и ничто» Сартр высказывает мысль, что индивид «осужден на свободу» (эта фраза повторяется и в «Путях свободы»). Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность – жестокую необходимость. Сартр этого не отрицает. «Свобода сама создаёт препятствия, от которых мы страдаем», – говорит он. Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за всё ответственен. Иллюстрирует он это следующими доводами: «Если я мобилизуюсь на войну, эта война является моей войной… Я заслуживаю её с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от неё посредством дезертирства или самоубийства… Если я не уклонился от мобилизации на войну, значит, я её выбрал». У Сартра свобода находится в сфере человеческого существования, она – «творческая активность» – и ничего более. Человек существует лишь, поскольку он выбирает.
Индивид брошен в мутную бессмысленность существования: и всё же только в этом мире отрицательного, бессмысленного он может добиться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. «Бытию-в-себе-вещей» противостоит «для-себя-бытие-человека» – их разделяет «ничто», небытие. Тело человека, поскольку стало объектом, связывает его с бытием в себе. Неисписанный лист бумаги – таков человек в начале своей жизни. Ему встречаются всё новые, всё изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Его сущность – это то, что он умеет делать из своего существования во встречающихся ему ситуациях. Чем взрослее человек, тем более пессимистичное отношение выражает он к своему существованию. Сартр в работе «Бытие и ничто» пишет: «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски и тошноты». А в романе «Тошнота» он в образной форме показал, как это происходит.
В работах «Воображение» и «Воображаемое» Сартр рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира и полагания несуществующего. Самосознание Сартр трактует как некую «прозрачность» для субъекта познания. За что Сартра многие критиковали. Мы не так уж прозрачны для самих себя. Кроме того, сам Сартр себе же противоречит, с одной стороны, он говорит о «пустом» (прозрачном) сознании, а с другой – утверждает фактичность сознания. Нельзя согласиться и с идеей Сартра о том, что человек, выбирая свою эпоху, выбирает и себя в ней. Человек не выбирает эпоху.
Оптимистический экзистенциализм.
В философских воззрениях большинства экзистенциалистов звучат пессимистические мотивы. Сартр, например, высказывал мнение о том, что «история любой жизни, какой бы она не была, есть история поражения». Подобные мысли пусть в другой формулировке высказывали и Кьеркегор, и Хайдеггер, и Ясперс, и Камю. Однако надо отметить, что в 60-е гг. в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его представителей – Колин Уилсон, написал 6-титомную работу «Аутсайдер». Он считает философию Хайдеггера и Сартра нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путём различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что развивает оптимистический экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англосаксонские и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».
Русский экзистенциализм.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948 гг.) – религиозный философ, экзистенциалист, самая яркая личность в русской философии XX в. С 1922 г. жил в эмиграции сначала в Берлине, затем – во Франции. Бердяев находился под сильным влиянием Канта, Маркса, Ницше, Ибсена и Карлейля. В начале своего творчества Бердяев примыкал к «легальному марксизму», но позже стал активным противником учения Маркса. Он был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его афористично и фрагментарно. Это нашло выражение в разработке им различных по содержанию тем. При всей субъективности и фрагментарности философии Бердяева в ней всё же просматриваются ряд основных, ведущих тем:
· Моральная тема, занимающая центральное место в его творчестве, поскольку вопрос о нравственной природе человека был для него наиглавнейшим. Бердяев интересовался проблемой рабства и свободы индивида, проблемой ответственности человека за своё бытие. Этическая теория Бердяева по своему основному содержанию религиозно-идеалистическая. Он считал, что моральный закон предназначен для «мира сего», для земных людей, но по своему происхождению он «не от мира сего», сотворён Богом. Моральный закон не статичен, а динамичен. Постижение людьми божественного закона является длительным процессом, в котором разные виды морали сменяют друг друга, развиваясь от низших её ступеней к высшим. Бердяев выделяет три формы морали: этику закона, этику искупления, этику творчества. Этика закона – древнейший вид морали, основанный на своде определённых запретов, табу. Этика закона держится на страхе, насилии. Этика искупления – более высокая форма морали. В ней с особой силой проявляется благодатная сила Бога. Она наполнена терпимостью, любовью. И, наконец, совершенный вид морали – этика творчества. Достигая в процессе самопознания этого высшего уровня нравственного развития, человек-творец уподобляется Богу, преодолевает эгоизм. По мнению Бердяева, именно в творчестве индивид становится соавтором, соучастником сотворения мира, «меньшим братом Божьим». Нравственное возвышение людей достигается только путём преодоления изолированности и отчуждения их друг от друга, т.е. в одиночку стать нравственно совершенным невозможно. Спасение может быть только соборным, коллективным. Идея соборности, столь характерная для русского религиозного сознания, постоянно звучит в этической концепции Бердяева. Этические воззрения философа отражены в работах: «Смысл творчества» (1916), «Дух и реальность» (1949), «Царство духа и царство Кесаря» (1952) и др.
· Проблема сущности и существования человека. Вклад Бердяева в историю русской мысли не ограничивается только темой морали. Другая важнейшая проблема его творчества – тема человека. По мнению философа, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетарной системы, но и эпицентром всего бытия, Вселенной. Личность человека не только сопоставима с Богом, но и имеет безусловный приоритет перед обществом. Личность представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Рассматривая индивидуальную личность в качестве высшей ценности, Бердяев по праву считал свою философию антропоцентрической, или персоналистской. Его, не без оснований, считают ярчайшим представителем одного из основных направлений современной философии – экзистенциализма (философии существования). Проблема сущности и существования человека раскрывается Бердяевым в работах: «О назначении человека» (1931), «Судьба человека в современном мире» (1934), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1951), «Самопознание» (1953) и др.
Итак, центральная тема философии Бердяева – человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бердяев следует концепции немецкого мистика Майстера Экхарта, который проводил различие между божеством и Богом. Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Этот принцип – «ничто», принцип свободы. Свобода может корениться в чём-то уже определившемся, в бытийном, она содержится в «ничто». Сотворение мира Богом – вторичный по отношению к «ничто» факт. Бог помогает стать воле добром, но он не в состоянии контролировать «ничто», принцип свободы. Бог свободен в своих действиях. Свободен в своих действиях и человек. Бог творит, творит и человек. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть Дух. Бог вполне реально присутствует в жизни людей высокой духовной силы, в добродетельной творческой деятельности человека. Ясно, что философ с таким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора.
· Социально-историческая тема. В своей этической теории и концепции личности Бердяев подходит к построению своей историософии, т.е. пониманию исторического процесса и характера социальной жизни. Исторический процесс для него – сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Его восприятие истории проникнуто настроениями трагичности, неразрешимости противоречий, предчувствием близости неизбежного конца, возвращением истории к хаосу. Во всей всемирной истории наиболее позитивно Бердяев оценивал период Средневековья. Поистине великим достижением этой эпохи, по мнению философа, является то, что иррационалистическая природа человека была уравновешена дисциплиной рыцарей и монастырей. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса. Работа Бердяева «Новое средневековье» (1924), посвящённая острой теме мирового кризиса и написанная очень доступным языком, пользовалась на Западе огромным успехом. Уже начиная с эпохи Возрождения, человек стал отрешаться от Бога, началось отпадение человека от религии и от подлинного гуманизма. Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Вместо истинной духовной культуры человечество стало создавать механическую культуру, самая устремлённость которой антирелигиозна и античеловечна. Историософская концепция Бердяева отражена в его работе «Смысл истории» (1923).
Лев Шестов, настоящие имя и фамилия Лев Исаакович Шварцман (1866-1938 гг.) – русский религиозный философ антирационалистического и экзистенциалистического направления, писатель. Главная идея философии Шестова – утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, обосновывается им путём доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон бесчисленных тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир – это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого основного для его философии онтологического положения следует мысль о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытия её тайн. Человеческий разум способен познать только необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное, как учил Аристотель, скрыто от чистого разума. Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Библейская философия, считал Шестов, много глубже и проникновеннее современной философии. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры и откровения. С. А. Левицкий справедливо отмечает, что «Шестов – скептик и иррационалист во имя Божие» (Левицкий, С. А. Очерки по истории философии. – М. : Канон, 1996. – С. 397). Основные произведения Шестова: «Толстой и Ницше» (1900), «Достоевский и Ницше. Философия трагедии» (1903), «Апофеоз бессмысленности» (1923).
Лекция 4: Психоанализ
Психоанализ (от греч. psyche – душа и analysis – решение) – часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый Зигмундом Фрейдом (1856-1939 гг.) в кон. XIX – нач. XX вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был разработан Фрейдом в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Психоанализ – это теория, объясняющая роль бессознательных явлений и процессов в жизни человека и в развитии культуры. Большое влияние на идеи З. Фрейда оказала философия жизни и, прежде всего, воззрения Ф. Ницше. Подобно философии жизни, возникновение психоанализа обусловлено неудовлетворенностью натуралистического и механистического объяснения человека, его поведения и жизнедеятельности. В кон. XIX в. стало абсолютно очевидным то, что жизнь невозможно объяснить механическими законами, а бытие индивида – свести к рациональному функционированию. Кроме того, если раньше предметом психологии было главным образом сознательное поведение личности, то Фрейд в своём анализе психики впервые обнаружил огромную роль бессознательного в человеческом бытие. Это ещё одно очень существенное основание появления психоанализа. Нельзя сказать, что до Фрейда, сфера бессознательного была terra incognita. Лейбниц, Кант, Достоевский, Шопенгауэр, Гартман, Гербарт и другие подошли вплотную к проблеме бессознательных проявлений в человеческом существовании.
Фрейд глубоко исследуя психику человека, пришёл к выводу, что она имеет сложную структуру, включающую сознание, подсознание и бессознательное. При этом сознание человека – это лишь «прихожая», «вершина айсберга», а всё остальное занимает бессознательное и подсознание. Именно бессознательные инстинкты, по мнению Фрейда, в первую очередь сексуальные влечения (либидо), являются основными побудительными силами поведения человека.
В формировании психоаналитической концепции Фрейда выделяют два этапа. Первый – кон. XIX в. – 1920 г. В это время он приходит к выводу, что вся человеческая культура есть результат сублимации*, т.е. переключения энергии либидо на процесс творчества или другие виды деятельности более высокого порядка, например, на такие, как политика, общественная деятельность. В основе культуры, исходя из философских воззрений Фрейда, лежит не рациональная, а иррациональная, биологическая деятельность человека. Поэтому, когда Фрейд утверждает, что европейская культура создана невротиками, – это не курьёз, не описка или обмолвка, а его теоретические выводы.
Второй этап творчества мыслителя начинается после 1920 г. и связан с формулировкой динамической концепции психики личности, в которой он выделяет три слоя: Оно (Id), Я (Ego) и Сверх-Я (Super-Ego). Оно – бессознательное начало, выражающее инстинктивные влечения человека. Я – сознательное начало, выступающее посредником между Оно и Сверх-Я. Сверх-Я является миром культуры, общественным надзирателем. Слой Я – (сознание человека) призван согласовывать, регулировать отношения между влечениями Оно и цензурой Сверх-Я, которое является также и совестью. Таким образом, сознательное Я испытывает давление с двух сторон – Оно и Сверх-Я, находится в тесках между ними, что обусловливает постоянную внутреннюю противоречивость личности. Поэтому Я (сознание) вовсе не является господином в своём собственном доме, а вынуждено подчиняться внешней социокультурной реальности, сдерживая влечения Оно.
Раскрыв неразрывную связь сознательных и бессознательных процессов в психике человека и, отдав первенство последним, Фрейд не только утвердил иррационализм как основной принцип поведения личности, но и показал её экзистенциальную противоречивость. Оказалось, что само человеческое существование – это постоянная и непримиримая борьба между «принципом удовольствия» и «принципом реальности», между влечениями и культурой. Другой вид вечного противоречия бытия личности состоит в том, что она является полем битвы между «влечением к жизни» (Эросом) и «влечением к смерти» (Танатосом). И от этого единства и борьбы противоположностей человеку также никуда не деться.
Из основных принципов концепции З. Фрейда прямо вытекает и его социально-философская теория. Поскольку каждый индивид потенциально является «врагом культуры» (так как она сдерживает его страсти и инстинкты), но вместе с тем без культуры человечеству не выжить. Об этом Фрейд рассуждает в своей работе «Неудовлетворённость культурой». По мнению Фрейда, в социальной жизни обязательно должно быть принуждение людей к соблюдению культурных норм и к «культурной деятельности». И здесь не обойтись без господства меньшинства над большинством, «вождей» над «массами». Ощутимо влияние на Фрейда Ницше с его культом «сверхчеловека», оставившего позади себя «стадные инстинкты» и «мораль рабов».
От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления – психология личности (индивидуальная психология) Альфреда Адлера (1870-1937гг.) (Адлер перенёс акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и связей социальных групп) и цюрихская школа (глубинная психология). Внутри второго направления – глубинной или аналитической психологии – наиболее крупным психологом был Карл Густав Юнг (1875-1961 гг.). Подобно Фрейду, Юнг защищал понимание индивида как активного и реактивного центра той сферы, с которой он реально связан, центра того круга, в котором он живёт и который покидает с приходом смерти. Наряду с существованием бессознательного в личности, Юнг признаёт и существование бессознательного в коллективе, – это то единое и единообразное, присущее всему человечеству свойство, структурные элементы которого являются «архетипами»** и из которой развилась каждая индивидуальная духовность. В коллективе у каждого имеется «маска» (лат. persona), которая есть нечто действительное. Компромисс между индивидом и обществом по вопросу о том, чем является личность, решается в зависимости от внутренней установки на неясные побуждения, чувства и мысли бессознательного. Направление личного интереса у Юнга называется «движением либидо». По Юнгу, существует четыре основных установки души: мысль, чувство, ощущение, интуиция. От предсексуальной стадии через стадию пробуждающей сексуальности (половая зрелость) развитие идёт к зрелому возрасту. Здесь однозначно прослеживается влияние на взгляды Юнга Фрейда, который утверждал, что личность взрослого человека зависит от того, насколько правильно пройдены пять стадий детского развития: 1. Оральная стадия (от рождения до 2-х лет). Удовлетворённость или неудовлетворённость на этапе грудного вскармливания, по мнению Фрейда, может привести к самостоятельности или зависимости во взрослой жизни. 2. Анальная стадия (от 2-х до 3-х лет). Дети, успешно прошедшие стадию привития навыков туалета, отличаются аккуратностью, великодушием, гибкостью мышления. 3. Фаллическая стадия (от 4-х до 5-ти лет). Понимание половой принадлежности, чувства симпатии и антипатии к родителям противоположного пола («Эдипов комплекс» – у мальчиков, «комплекс Электры» – у девочек)***. Дети, благополучно преодолевшие этот этап развития, легко разрешают конфликты путём отождествления себя с родителями или людьми того же пола. 4. Латентная стадия (6-12 лет). Возраст, когда либидо (позитивные импульсы) не концентрируются в каком-то конкретном органе. 5. Генитальная стадия (от 12-ти до 18-ти лет). Появляется интерес к противоположному полу. Решающими в развитии ребёнка Фрейд считал первые три стадии. Если в этот период ребёнок испытывает какое-либо психотрамирующее воздействие, впечатления откладываются в сознании и оказывают влияние на протяжении всей жизни. Основные личностные характеристики закладываются в возрасте 5-6 лет.
Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885-1952 гг.), Эрих Фромм (1900-1980 гг.) и другие, признавая определённую роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, обосновывают в большей мере роль социальных факторов в поведении людей. Так Фромм указывает на решающую роль в формировании личности таких факторов, как усвоение ею материальных и духовных ценностей, а также включение её в отношения с другими людьми, которое он называет социализацией. Он обращает внимание на значение морали в жизнедеятельности социума. Фромм выражает своё согласие с Фрейдом в том, что не только низменное, но и возвышенное в индивиде «может быть проявлением бессознательного, являясь сильнейшим мотивом различных поступков». Э. Фромм заявляет о необходимости разработки гуманистической этики, содержание которой базируется на принципе: «добро есть то, что является благом для человека, а зло – то, что вредит ему». Как в цитируемой нами работе «Психоанализ и этика», так и в ряде других, в том числе широко известных его книгах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», Э. Фромм обосновывает необходимость совершенствования общества, создания условий для полного удовлетворения природных и социальных потребностей личности и развития её творческих способностей, а также для её подлинно свободной жизнедеятельности.