ГОД УХОДЯЩИЙ И ГОД НАСТУПАЮЩИЙ 2 страница
Урусвати проявила мужество и в том, что «не однажды принимала на себя чужую боль. Такое качество делается частью Великого Служения. Первоначально оно весьма тяжко, но затем такое вмещение и самоотвержение становится как бы второй природой. (...) Можно читать о явлении особых болей у замечательных лиц, это не только священная боль, но и приём на себя чужого страдания. Можно сказать про Нашу Обитель, что болезней там не бывает, но страдания достаточно. Неизбежно это при заботе о человечестве»(27).
В связи с подвигом Урусвати упоминается высокое качество торжественности, которое так спасительно и необходимо и в час опасности, и во время битвы, и при приобщении к Огню. О нём в Учении говорится: «...Торжественность есть возвышенное приношение всех лучших чувств, есть напряжение всех превосходных энергий, прикосновение к следующим Вратам»(28).
«Урусвати даже в час опасности сохраняет торжественность. Немногие понимают силу такого щита. Посреди бушующих токов скала нерушимой торжественности стоит незыблемо. Можно исследовать научно каждую мощь, окружающую человека. Он сам может порождать любую силу в себе и ковать из неё непроницаемый панцирь. Также нужно понять, что торжественность есть лучший мост к Нам. Наша помощь летит быстро по каналу торжественности и медленнее всего путём ужаса и уныния»(29).
«Урусвати знает, как Мы ценим чувство торжественности. Именно торжественность даёт устойчивость стремлению ввысь. Особенно расцветает это чувство в памятные дни Великих Героев»(30).
Сегодня такой памятный день, и мы преисполняемся торжественности, вспоминая подвиг Воительницы. «Утверждать торжественность — значит петь гимны восходящему Солнцу»(31), — сказано в книге «Братство». А оно уже восходит.
В одном из своих писем Елена Ивановна пишет: «...Я люблю наименование ''воин'' и любуюсь каждым героизмом, каждым мужественным поступком, и сама по природе не лишена воинственности. (...) ...Можем ли мы обманывать себя, что мы не живём среди самой страшной и губительной войны всех видов, война духовная гораздо ожесточённее всякой войны в обычном её понимании. Вот почему так важно воспитывать мужество и бесстрашие, качества, которые прежде всего должен развить в себе ученик Владык Света. Но при существовании прочной нити связи с Иерархией, мужество и бесстрашие проявляются совершенно естественно, ибо Рука Иерарха всегда отведёт решительную опасность и проведёт путём победным, но, повторяю, при условии неотступного памятования о Руководителе»(32).
Урусвати жила в будущем. Её духовный взор прозревал эпоху торжества света, знания и любви. И путь к этой эпохе она проложила своими трудами, став проводником и носителем Учения, необходимого для осуществления этого будущего. Звезда утра предвещает приход нового дня ещё до солнца. Как лампада, горит она на небе уходящей ночи и возвещает восход.
Закончим призывом Урусвати к нам: «Бодро примите дозор, и мощная вера в Руку Водящую пронесёт над всеми пропастями. Мужество, мужество и мужество — сейчас Завет всем. Оперенье страха несёт нас вниз, тогда как крылья мужества переносят над бездною. Так восхитимся красотою мужества и мощью веры в светлое Грядущее»(33).
12 февраля 1995 г.
СТЕБЕЛЬ ТРАВЫ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Живая Этика говорит: «Лишь для совершенствования духа мы здесь»(1).
«Улучшайтесь, друзья, неустанно»(2).
«Самоусовершенствование есть Свет. Самоуслаждение есть тьма. Можно строить жизнь так, что каждый день будет концом, но можно так просветить жизнь, что каждый час будет началом. Так на глазах можно перестраивать наше земное существование. Только этим путём вопросы будущего и сознание об огненном совершенствовании сделаются ощутительными. Нужно найти отвагу переделывать жизнь по мере новых накоплений»(3).
Есть несколько причин для самоусовершенствования, к которому нас так призывает Учение Живой Этики. Первая — это улучшение своей дальнейшей судьбы, своей кармы. Каким бы выгодным ни казался человеку какой-то неблаговидный или злой поступок, какие бы достижения в земной жизни он ему ни сулил — все эти преимущества мнимые, потому что они временны и неизбежно влекут за собой обратный удар. Бумеранг неотвратим. Карму называют учителем. Она даёт возможность человеку испытать то, что он навлёк на другого, и этот урок может пойти на пользу, если будет воспринят сознательно. Если же человек воспримет этот ответный удар как незаслуженный удар судьбы, начнёт сомневаться в справедливости Божественного Промысла, он должен будет пройти через это испытание вновь и вновь, пока не изживёт ту причину в себе, которая породила такое следствие. Если же он этого не сделает, то порок, возрастая, убьёт в конце концов своего породителя. Потому разумным будет искоренять в себе свои недостатки и дурные свойства, пока они ещё малы и не пустили глубоких корней. Только беспощадные к самим себе могут победить и выжить. Беспощадность к недостаткам других ничего не даёт, кроме отягощения кармы. Но тот, кто изгнал самооправдание из своего духовного обихода, может быть оправдан в глазах Учителей. Никакие отрицательные действия со стороны другого не могут оправдать таких же ответных поступков. Каждый отвечает за себя. «Что посеешь, то и пожнёшь».
Вторая причина необходимости совершенствования — благотворное воздействие этого процесса на окружающее. Живая Этика говорит: «Искреннее самоусовершенствование не есть самость, но имеет мировое значение. Мысль об улучшении не будет касаться лишь самого себя. Такая мысль несёт в себе пламень, нужный для многих зажиганий сердец»(4).
Человек не может подниматься или падать один. Он неизбежно влечёт за собой ещё кого-то, и чем сильнее его личность и влияние на окружающее, тем большее число невольных соучастников будет вовлечено в этот процесс. Таким образом, человек во всех случаях своего духовного роста или деградации отвечает ещё и за кого-то. И благо, если он прогрессирует в добре и просветлении. На многочисленных примерах жития подвижников мы убеждаемся, как их духовное восхождение и преображение влияло на тех, кто с ними так или иначе соприкасался; как пробуждало всё лучшее в них, как помогало преодолевать грехи сознательным покаянием и изживать недостатки в яром устремлении. И не только на людские души влияли такие святые Восходители, но и на всю природу. Звери становились добрее и доверчивее, природа расцветала, угрожающий землетрясением подземный огонь утихал, как и другие грозные явления. Недаром в Древней Индии посылались духовные Светочи в места, угрожаемые землетрясением. Когда-нибудь наука на точных приборах покажет эту, для нас ещё во многом удивительную, связь, вернее, взаимосвязь всего со всем в едином мироздании.
И третья причина необходимости улучшения себя — это закрытие таким образом доступа тёмным к себе и в себя, недопущениe их губительной победы над светом и в самом человеке, и в его окружении. В Учении приводится такое сравнение духовного восхождения с восхождением на горную вершину: уже достигнув большой высоты, на крутом подъёме нога может поскользнуться о стебель травы, и восходитель падает в пропасть. Многое уже было пройдено, немалые трудности преодолены, но одна непредусмотренная травинка, на которой скользит нога, может стать причиной гибели. То же самое наблюдается и при духовном восхождении. Многое уже изжито, явлено овладение собой, открывается доступ к высоким энергиям, но осталось одно непреодолённое свойство, какая-то слабинка; силы тьмы, пользуясь этим недосмотром, проникают в сознание, как микробы в открытую рану, и вызывают гниение и разложение. Если вовремя не пресечь этот губительный процесс, он разрастается до таких размеров, которые приводят к непоправимой катастрофе. Классическим примером является Иуда. Он был учеником Христа, а для этого надо было иметь немалые духовные достижения и накопления. Но одно свойство не было изжито и таилось в глубине души — корысть, и как сказано в Евангелии, «бес вошёл в него». В результате Иуда пошёл и продал своего Учителя за горсть монет. Библейский пример братоубийства на почве зависти: Каин убивает своего брата Авеля за то, что Богу была угодна жертва Авеля, а Каинова неугодна. В классической литературе тоже немало таких примеров. У Пушкина — ехидна честолюбия толкает Сальери на убийство Моцарта, несмотря на то, что он отлично сознаёт, что уничтожает гения музыки, которой сам же восхищается. Шекспир ярко раскрыл тактику тёмных, показав в лице Яго, как они действуют, исподволь разжигая губительное чувство ревности, и доводят ревнивца до убийства горячо любимой жены. При этом во всех других отношениях Отелло был прекрасным человеком, добрым и благородным. Подобных примеров и в литературе и в жизни великое множество.
Сейчас тема совершенствования для борьбы с силами зла актуальна как никогда. Наступают «последние времена», о которых пророчествуют все древние и современные пророки. За эти роковые последние годы уходящего века должна окончательно решиться судьба планеты и человечества. Быть Земле или не быть; наступит ли долгожданная, ожидаемая всеми религиями эпоха Царствия Божьего на земле; будет ли построен град «Иерусалим новый», о котором упоминается в Апокалипсисе, где Господь будет править своим народом; или же всё, «вся земля и все дела на ней сгорят»? Будет ли построен город будущего Звенигород, прообраз которого на картине Н.К.Рериха святые выносят из храма Матери Мира? Наберётся ли достаточное количество людей доброй воли, чтобы перевесить зло, творимое поклонниками культа себеслужения?
К этому моменту даётся Откровение, предельно ясно, точно, доступным нам языком поясняющее положение в мире, уже не в притчах и иносказаниях, а языком науки и этики. Те, кто приняли этот Завет, ответственны за его неискажённое распространение и осуществление. Для этого надо как можно лучше знать его и по мере сил и размеров вмещения осуществлять. Для несения учения Христа в мир понадобилось двенадцать человек. Теперь таких носителей нового Учения гораздо больше. Конечно, они не могут сравниться с теми двенадцатью великими апостолами древности, но ведь и малые зёрна света могут дать большие всходы, когда приблизятся сроки их произрастания. Сроки решают всё. В них включены все условия земли и неба, лучи, токи и энергии, исходящие ко времени из глубин Вселенной. «Неужели Создание Господне замедлит, когда все Силы Небесные поднялись»(5). Мы берём в союзники светила и их лучи, и они непобедимы. В огне Ангела Последнего сгорает всё отжившее и возрождается всё, могущее жить. «Не было такой волшебной сказки, как сложенная ступень!»(6)
26 февраля 1995 г.
«ГРАЖДАНИН ВСЕЛЕННОЙ»
Из радиопередачи «Джордано Бруно[6]» (цикл «Светочи Мира»)
Борьба, закончившаяся костром, началась между наукой и невежеством, между светом и тьмой. Невыносим свет мраку, ибо тогда мрака уже не будет. Невыносимо знание невежеству, ибо последнее не признаёт себя таковым и не хочет быть разоблачённым. Всё, неспособное к подлинному знанию, прикрывается запретами, чтобы не были нарушены каноны и догмы, которые надёжно отстаивают его нерушимость.
Престиж дороже истины. Можно ли признать, что Земля круглая и вращается вокруг Солнца, если дотоле проповедовалось, что она плоская и Солнце ходит вокруг неё. Галилей избежал сожжения только потому, что формально отрёкся от своего открытия; но, выходя из стен инквизиции, произнёс свою знаменитую фразу: «А всё-таки она вертится!»
Джордано Бруно не сдался. Для него утверждение истины было дороже земной жизни. Такие, как он, знают, что они бессмертны и сгорает только их временная оболочка. Он стремился построить новый храм человеческой мысли, веря, что этот храм устоит и силы тьмы и косности его не одолеют.
И знание восторжествовало. Бруно говорил: «Я учу бесконечности Вселенной, как результату действия бесконечной Божественной силы, ибо было бы недостойно Божества ограничиться созданием конечного мира, в то время как оно обладает возможностью творить всё новые и новые бесчисленные миры. Я утверждаю, что существует бесконечное множество миров, подобных нашей Земле, которую я представляю себе, как и Пифагор, в виде небесного тела, похожего на Луну, планеты и другие звёзды. Все они населены, бесконечное их множество в безграничном пространстве образует Вселенную. В последней существует всеобщее Провидение, благодаря которому всё живое растёт, движется и преуспевает в своём совершенствовании».
Учение Живой Этики, продолжая и развивая мысль Бруно о бесконечности Вселенной и множестве миров, устремляет землян к усвоению сознания нашей жизни на них. Это допущение является как бы каналом приближения к дальним мирам. «Пора бросить это зерно в мозг людской», — говорится в книге «Община» (44).
«Философия древняя советовала мыслить о дальних мирах, как бы принимая в них участие. (...) Мысль о дальних мирах пусть будет проста и без сомнения...»(1)
«Когда спросят — обитаемы ли миры? — скажите утвердительно. (...) Конечно, всё это различные эволюции, не всегда доступные для друг друга. (...) Микроскоп покажет жизнь на любом протяжении планеты, тот же закон и в пространстве»(2).
«Системы Миров, из которых мы видим ничтожную часть, могут представить неисчерпаемую разновидность состояний»(3).
«Как неслыханно красиво мыслить о кооперации с дальними мирами. Эта кооперация, начатая сознательно, вовлечёт в орбиту сношения новые миры, и этот небесный кооператив будет расширять бесконечно свои возможности. (...) Вы понимаете, что без расширения небесных путей существование становится ничтожным. Новый Мир нуждается в новых границах. У ищущих должна быть дорога. Разве она узка по всему небосклону?»(4)
Так перекликаются Откровения, данные в разных веках, каждое по сознанию людей своего времени.
Бруно был и реформатором этики, понимая, что отвлечённая этика немногого стоит. Подлинная нравственность, утверждал он, должна основываться на естественных, доказанных разумом, законах, а не на запретах и угрозах, которые лишь приводят к различным хитроумным её нарушениям. И начать совершенствование человеческого общества мы должны в первую очередь с самих себя. «Очистим сперва наше внутреннее небо, а затем, после такого просветления и преобразования, будет легко перейти к обновлению и усовершенствованию другого, внешнего, чувственно постигаемого мира», — призывает он.
Бруно утверждал, что красота освобождает человека от своего малого эгоистического «я», она уводит его в сферы прекрасного, родину его духа. «Мудрость, которая есть вместе с тем истина и красота — вот идеал, перед которым преклоняется истинный герой. ...Истина есть пища каждой истинно героической души; стремление к истине — единственное занятие, достойное героя». «Через посредство прекрасного достигаем мы области красоты и добра!»
Бруно исповедует религию любви ко всему сущему: «Тот самый закон, который исходит поистине от Бога»; философию единства Вселенной и Бога во всём. «Мы в небе и небо в нас», — утверждает он.
«Мы ищем Бога в неизменном, непреклонном законе природы, в благоговейном настрое души, руководимой этим законом; мы ищем его в блеске солнца, в красоте вещей, исходящих из лона этой нашей матери-земли, в истинном отблеске Его сущности — в бесчисленных созвездиях, светящихся на неизмеримом пространстве единого неба, живущих, чувствующих, мыслящих и воспевающих хвалу Всеблагому, Всеединому и Всевышнему».
С этим возвышенным гимном Единому Богу перекликаются слова о Нём, сказанные Кришной в великой книге древней Индии Бхагавад-Гите: «Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения вселенной и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити. Я — и вкус воды, Я и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников. Познай Меня как вечное семя всего сущего, Я — мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей. ...Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что всё это лишь ничтожная часть Славы Моей. Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною».
Так любил Бога Джордано, поклоняясь ему «в духе и истине», и это высочайшее чувство провело его через все пытки инквизиции и пламя костра к истинному бессмертию и неувядаемой славе.
26 февраля 1995 г.
ПРИВЕТСТВИЕ
съезду Рериховских Обществ в Москве
Дорогие друзья!
С большой сердечной радостью приветствую ваше объединение. Сейчас нет ничего более насущного, более неотложно нужного, чем оно. Живая Этика говорит: «В единении сила», а всё, что сказано в Учении, надо понимать не отвлечённо, а вполне конкретно и применительно к жизни каждого дня. В период максимального разъединения и распада можно победить и вывести человечество из гибельного тупика, только сплотившись на самом основном и нерушимом.
Нам выпало счастье в этой нашей жизни получить Откровение новой эпохи, которое дало нам чёткое мировоззрение, помогающее понять смысл и цель нашего существования и сформировать образ действий. Нам открыто будущее, которое ожидает и нашу Родину, и всю планету, если будет явлено превосходство сил Света над силами тьмы, людей доброй воли над людьми злой воли. Тогда наступит та эпоха расцвета добра и духовного прогресса, которая, в той или иной форме, издавна ожидается всеми религиями мира. «Столько великого впереди! Такая великая ступень ожидает своего огненного утверждения», — говорится в Учении (Мир Огненный, III, 201). Но эту ступень надо сложить нам, людям планеты Земля; и в наших руках та великая сила, которая называется единением. И если оно состоялось, то это является немалым вкладом в победу грядущего светлого века.
«Пусть творится всё во благо!»
24 марта 1995 г.
СЛАБАЯ СТРУНА
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
На предыдущем «круглом столе» мы беседовали на тему о причинах для неотложного совершенствования. И сегодня хотелось бы продолжить эту беседу и напомнить вкратце о том, что стоит преградой на пути духовного продвижения. Это слово названо «Слабая струна». Перечислим лишь некоторые из этих слабых струн, остальные каждый додумает сам. Важно устремить свою мысль в этом направлении, и многое, таившееся в глубинах нашей личности, высветится для его преодоления.
Настало время сделать Учение наиболее приближенным к жизни.
К великой бдительности призывает нас Учитель, к великому противостоянию злу не только вовне, но и в нас самих, к дозору над тем, что происходит внутри нас. Где в нас та слабая струна, которая может зазвучать под цепким напором вражеской руки? На чём могут сыграть служители тьмы? Необходимо начать понимать, каким диссонансом зазвучит эта слабая струна и на чём этот звук может роковым образом отразиться, какую гармонию нарушить? Созвучие с Высшим Миром не может быть полнозвучным, если не все струны натянуты до предела.
Не прельщаясь и не огорчаясь идёт путник, вооружённый знанием, встречая на своём пути самые разнообразные обстоятельства. Не игрушкой их он будет, но победителем. Что означает завет быть царями духа? Это значит быть выше своей личности и всего окружающего, не быть ими задетым или подвластным, не иметь слабых струн, на которых тьма может играть. Это — истинная свобода, осуществлённая в своём сознании.
Какие бы слабости мы ни перечисляли, в основе их всех лежит самость. «Ego самости есть породитель всех серых накоплений...»(1) — говорится в Письмах Е.И.Рерих. Самодовлеющее малое «я» подвержено всем искушениям и провокациям со стороны тех, кто играет на этих слабых струнах. И человек подпадает под власть тёмных вдохновителей.
Какое унижение, когда играют на твоих слабостях! Например: как звучит слабая струна на лесть, когда льстец этим путём добивается своего и презирает того, кому льстил. Вспомним пресловутую басню Крылова про ворону, у которой путём лести лиса выманила кусочек сыра. Обычно льстят тому, кто что-то имеет или что-то собой представляет, в надежде чем-то поживиться от него. Если же восхваляемый не поддастся прельщению, а подумает: «Где тот кусочек сыра, который хочет получить от меня восхвалитель?», то попытка последнего будет пресечена. Скромность не поддаётся на лесть.
«...Мы не должны поддаваться на льстивые восхваления и подачки, — пишет Е.И.Рерих, — ибо велико презрение к нам льстящего, видя, как легко поддаёмся на его, часто очень грубую, удочку. Не будем подкупными рабами, но воспитаем в себе гордость и независимость царя духа, презирающего всякую лесть! Ничто так не унижает и не губит человека, как звучание на лесть. (...) Человек, повинный в лести или принимающий лесть, не может быть приближенным сотрудником, ибо велика подкупность таких людей, запомним это»(2).
На этой слабой струне нередко успешно играют не только люди, но и тёмные силы. В книге «Иерархия» говорится: «Современным дугпа не очень трудна работа, стоит лишь сказать: ''как ты прекрасен!'' — и плод упадёт»(3). Если человек воспримет эту мысль о своём превосходстве, он неминуемо преградит сам себе путь к совершенствованию.
Подверженный слабой струне обидчивости впадает в разрушительное состояние и своей бурной несдержанной реакцией наносит себе вред значительно больший, чем причинённый ему обидчиком. И нередко обида бывает мнимая, то есть обидчивый человек принимает за обиду то, что таковой по сути не было; или же обида не была столь значительна, как на неё отреагировала слабая струна. Живая Этика говорит: «...Чувство обиженности есть самое мелкое и выращивается неразвитым сознанием. Так в обиходе живёт рутина обиженности. Нужно сознать её и выгнать, как самое вредное насекомое. Малые чувства, земные, обращаются в Геенну Огненную»(4). Этот недостаток не кажется нам чем-то значительным, но к каким страшным последствиям он может привести, если вовремя не спохватиться и не изжить его. Ещё об этом банальном чувстве, таком частом в обиходе, говорится в Учении: «...Сад обид нехорош. Нужно явить понимание полной негодности обид. Обида самое пресекающее обстоятельство. Она как скрытый нарыв»(5).
Е.И.Рерих пишет: «...Больше всего задерживает нас на пути обидчивость, она лишает нас всякого устремления, и чудесные возможности уплывают, пока мы заняты переживанием, в большинстве случаев, воображаемых или самовызванных обид. Отбросим это, разъедающее сущность нашу, качество и полюбим всем сердцем, до самозабвения, дела порученные»(6). «...Будем всегда помнить, что раздражение и питание обид являются самыми лёгкими каналами для проведения всего тёмного»(7). «...Раз навсегда изгоним все обиды, поймём их как яд разложения. Обидчивость не может быть спутником ученика на пути продвижения. (...) ''Человек, чувствующий себя обиженным, привязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления, теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем. Ко всему следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды!''»(8) «Обидчивость не годится для долгого пути»(9).
Многим знакомо чувство недовольства. Различные обстоятельства играют на этой слабой струне, портят настроение, подрывают нервную систему, отражаются на лице человека, отнюдь не украшая его, делая непривлекательным. Об этом обиходном свойстве говорится в книге «Озарение»: «Если бы люди могли видеть следствие их недовольства! (...) Лукавое жало недовольства проникает даже в лучшие места. (...) Когда знаете заботу о вас, разве обожжёте её недовольством, которое раскололо великие дела и вызывало молнию пославшему. Запомните, у Нас недовольных нет. (...) Коснувшиеся Света не пронзят себя недовольством...»(10)
Какие грозные предупреждения о таком, казалось бы, малом и обиходном явлении! Но малого ничего нет, всё имеет своё продолжение, свой рост, всё находится в процессе. «Не будьте недовольными, разве на самих себя»(11), — говорится далее в «Озарении».
«Очень плачевно, что люди вредят себе постоянным недовольством, то же нарушение равновесия, вредное на далёкое пространство. Можно видеть людей довольно умных, но всё-таки жалующихся на судьбу. Даже земные богатства не помогают удержаться от недовольства»(12). «Разъедающий червь недовольства должен быть изгнан из каждого кооператива. Некоторые будут прикрываться стремлением к совершенствованию, другие назовут это сомнением. Много можно назвать уловок, но все будут лишь прикрывать несносное чувство недовольства. Люди не отдают себе отчёта, откуда рождается этот червь? Ужасно подумать, сколько образований нарушается от недовольства. Следует присмотреться, откуда оно происходит»(13).
Вспомним о слабой струне подозрительности. В Учении оно названо «ужасной болезнью»(14). Далее даётся объяснение и предостережение против неё. «Подозрение уже есть вызывание. Может быть вызывание сознательным, но особенно беспорядочны вызывания в случае подозрений. Помимо всяких жизненных осложнений подозрительность ведёт к лёгкой заражаемости. Сколько эпидемий размножаются лишь подозрительностью! Кармические зачатки болезней открываются вызовом подозрительности. Страха граница почти неотличима от подозрительности. Дозорный должен быть зорок, но не подозрителен. Уравновесие создаётся не из подозрительности. Мужество ищет причину, но не подозревает. Потому подозрительность есть, прежде всего, невежество»(15). «Какое мерзкое чувство подозрительность, ведь оно не имеет ничего общего с Огненным Миром! Приступ подозрительности делает человека хуже животного, у того остаётся чутьё, но подозрительность выедает все чувства. Конечно, этот пережиток от самых тёмных времён. По счастью, он поддаётся лечению внушением, но запускать такую заразу не следует»(16). «Подозрительность отличается от зоркости. Сказано — зоркость пряма, но подозрительность крива. Притом подозревающий уже не чист и не свободен»(17). Е.И.Рерих пишет: «Должна также предостеречь и от низкой, вульгарной подозрительности. Человек, подозревающий других, тем самым обнаруживает в себе наличность подобных же накоплений. (...) ...Устремимся к уничтожению и намёка на эту вульгарность»(18).
Мы упомянули здесь лишь о некоторых слабых струнах, но надеемся, что эта затронутая тема подтолкнёт на выявление и других подобных струн в себе, что явится огромным подспорьем в деле улучшения себя. Важно начать, важно устремить мысль в определённом направлении, и результаты не замедлят.
Вступив на нескончаемый путь самосовершенствования, мы тем самым вступаем в постоянную, непрекращающуюся борьбу со своими слабостями, недостатками, пороками. Для борьбы и победы надо хорошо изучить врага и его приёмы, иначе нам его не победить. Е.И.Рерих пишет: «...Только честное понимание и изживание своих недостатков продвинет нас на пути служения. Пусть каждый заглянет в глубину своего сознания, пусть разбудит сердце своё и даст себе суровый отчёт во всех своих побуждениях, руководивших его поступками, и немедленно приступит к искоренению всех нагромождений, ибо время не ждёт!»(19)
26 марта 1995 г.
ДОСТОЙНЫЙ ОБЛИК
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
В этом слове, названном «Достойный облик», обращается внимание на понятие достоинства духа; понятие, которому в Учении Живой Этики придаётся очень большое значение; и на некоторые из тех малых обиходных действий, которые это достоинство нарушают.
«Когда даётся великое Служение на Благо человечества, то нужно соответственно нести ответственность. Когда в руках Несущего Наш сосуд, значит, явить нужно достоинство, чтобы сосуд чудесный остался при крыльях»(1).
«Постороннее не должно закрывать основное. Потому не засорять должно человечество путь к восхождению. Не много пыли нужно допустить, чтоб самая звонкая труба охрипла. Именно эта малая щепоть пыли опаснее всех мечей и ножей. То же нужно сказать о колебаниях духа, они происходят не от великих дел, но от той же пылинки. Так преуспевающий в большом имеет глаз на малое. Так сердце, предназначенное к великому, чует даже малейшее. Ошибочно думать, что великое слепо на малое. Наоборот, малейшее видимо великому глазу и шорох неслышимый чует сердце пламенное»(2).
«К кому же надлежит отнестись особо сурово? Конечно, к самому себе. (...) Не ряды свидетелей, но лишь сам судья! Каждый чтит своё достоинство... (...) Нужно уметь создать мир личной ответственности за своё сознание...»(3)
Учение призывает к воспитанию достоинства и к сохранению его в самых различных положениях и состояниях. Оно говорит: «В школах следует ставить ученика перед лицом самых неожиданных обстоятельств. Преподаватель должен следить, насколько сознательно принимаются впечатления. Это не будет суровая спартанская школа физической выносливости и находчивости, но это будет почерпание из сердечной энергии, чтобы понять вещи с достоинством. Не многие сохраняют память о самообладании; как только они выходят за пределы обихода, они начинают производить ряд странных движений, произносить ненужные слова и вообще являют ложный вид духа и тела. Можно представить, насколько такие люди потеряют достоинство при переходе через великие границы. Нужно помнить, что, приближаясь к Свету, нужно и свою лампаду нести нерасплёсканной. Такое путеводное совершенство нужно приобрести в телесном состоянии»(4).
Учение спрашивает: «Почему нужно быть неуклюжими? Почему нужно производить впечатление невежд? Почему наши должны быть небрежными? Почему, когда идёт спор, наши должны быть крикливыми? Почему наши должны болтать без меры? Обходите ненужную грязь. Видите, как каждую подробность надо подчеркнуть, иначе обычай Нашей Общины не укрепится в вас.