ИНТЕРАКЦИОНИЗМА И АРХИТЕКТУРА
Вступительная статья в SYMBOLIC INTERACTION, Лето, 2006 год Перевод с английского М.Б. Вильковского и В. Сорокина
«Социальные существа материальны в той же мере, в коей материальные предметы социальны»
Джордж Герберт Мид (George Herbert Mead (2002:177, orig.1932))
Социология архитектуры изучает взаимное влияние социокультурных явлений и искусственно создаваемого материального окружения. Сегодня эта область знаний переживает новый виток интереса со стороны как социологов, так и архитекторов (Broadbent, 1980; Bugni and Smith, 2002 a,b; Cranz, 1998, 1992; Dubois, 2001; Jones, 1984; Smith and Bugni, 2002; Sommer, 1983; Zeisel, 1975). При этом следует отличать социологию архитектуры от такой родственной ей научной дисциплины как социология окружающей среды, исследующей взаимоотношения людей не столько со спроектированным для них материальным окружением, сколько с окружающей их естественной обстановкой. Специалисты по социологии окружающей среды изучают взаимосвязь между новейшими технологиями, урбанистическими тенденциями, демографическими процессами, капиталистическим индустриализмом, местной экоструктурой и культурно-идеологическим оформлением наших представлений об окружающей нас естественной среде обитания (Catton and Dunlap, 1978; Hannigan, 1995; Murphy, 2001). Очевидно, что несмотря на различные акценты, расставляемые двумя вышеупомянутыми направлениями социологической науки, существует целый ряд важных точек пересечения их интересов. В качестве примера можно привести тот факт, что обе дисциплины пытаются изучать окружающую нас экологическую обстановку, дабы иметь возможность своевременно предложить оптимальные решения в тех случаях, когда городские проекты ставят под угрозу экологическое благополучие обитателей мегаполиса.
Для целей этой статьи удобно определить архитектуру как дисциплину, имеющую дело не с природными образованиями, а с различными спроектированными и созданными специалистами искусственными формами. К последним можно отнести здания (например, дома, церкви, больницы, тюрьмы, фабрики, офисные здания, оздоровительные и спортивные комплексы); ограниченные пространства (улицы, площади, жилые районы и офисные помещения); объекты (памятники, склепы, местные достопримечательности и предметы обстановки), а также многочисленные элементы архитектурного дизайна, являющиеся его неотъемлемой частью (формы, размеры, месторасположение, подъездные пути, ландшафтный дизайн, границы, освещение, цвет, текстура и используемые материалы) (Lawrence and Low, 1990: 454).
Будучи одной из важнейших социологических теорий, символический интеракционизм способен помочь в объяснении фундаментальных взаимосвязей архитектуры с человеческими мыслями, эмоциями и поведени
ем. Мы считаем, что теория символического интеракционизма способствует лучшему пониманию архитектуры с помощью трех основных направлений. Во-первых, она привлекает наше внимание к наличию потенциального взаимного влияния, существующего между индивидуумом и спроектированным для него материальным окружением. Во-вторых, она дает нам возможность понять, каким образом искусственно созданная обстановка воплощает в себе наши представления об окружающем нас мире (Bourdieu, 1990; Giddens, 1990; Gieryn, 2000; Mead, 1934). И, наконец, в-третьих, используя эту теорию, можно обнаружить, что вышеупомянутое материальное окружение представляет собой нечто большее, нежели просто декорацию, на фоне которой мы совершаем различные поступки. Как раз наоборот: некоторые искусственно созданные дома, места и объекты выступают в качестве факторов, непосредственно влияющих на наши мысли и действия, недвусмысленно приглашая нас к самовыражению.
Мы полагаем, что для удобства дальнейшего изложения материала имеет смысл разделить эту статью на три части в соответствии с тремя вышеописанными положениями. Продолжающиеся исследования, проводимые Международной Ассоциации визуальной социологии и Обществом визуальной антропологии, наталкивают на мысль о том, что уместное использование визуального компонента может существенно помочь в развитии полагающихся, в основном, на слова и цифры стандартных методологий, используемых общественными науками вообще и социологией архитектуры – в частности. Поскольку мы согласны с подобными выводами, мы решили, по мере дальнейшего обсуждения, предложить вниманию читателя как соответствующие иллюстрации, так и прочий описываемый нами словесно визуальный материал. На наш взгляд, это поможет
документальному отображению целого ряда важных наблюдений о взаимосвязях теории символического интеракционизма и архитектуры. Авторы статьи обратились к обсуждаемой теме благодаря своему увлечению не только сугубо научными, но и прикладными аспектами социо логии архитектуры. Именно для изучения последних они, совместно с архитекторами, постоянно работают над социальными проектами, сотрудничают со Школой архитекторов в рамках субсидируемых исследовательских программ и ведут курс социологии архитектуры для студентов Университета, специализирующихся как в архитектуре, так и в социологии. Как того и требует наш интерес к прикладным социологическим задачам, мы завершаем нашу статью рассмотрением вопроса о возможных путях сотрудничества «символических интеракционистов» и архитекторов при создании архитектурных форм, способствующих совершенствованию человеческого поведения.
Теория символического интеракционизма и архитектура: точки соприкосновения
Еще до того, как в рамках символического интеракционизма окончательно сформировалась идея о наличии четкой взаимосвязи между человеком и архитектурой, ранние представители этого течения уже указывали на важность подобной взаимозависимости. В своем изданном на рубеже веков эссе «Мегаполис и духовное существование» (The Metropolis and Mental Life) Георг Зиммель (Georg Simmel), которого, в целом, не принято относить к символическим интеракционистам, уделяет немало внимания взаимоотношениям индивидуума с окружающим его пространством. Размышления автора на эту тему могут считаться отправной точкой выделе
ния социологии архитектуры в самостоятельное направление научной мысли. В первую очередь Зиммеля интересовал тот глубокий отпечаток, который город, с его напряженной общественной жизнью, массой серьезных «раздражителей» и постоянных перемен, накладывает на характер населяющих его людей. В то время, как, с одной стороны, жизнь в городе повышает степень личной свободы индивидуума, вынужденные защищаться от постоянно угрожающего им «перенапряжения» обитатели мегаполиса постепенно превращаются в безликую массу замкнутых, равнодушных, циничных и расчетливых существ (Simmel, 1950). Зиммель рассматривает личность и место ее обитания как две взаимозависимые сущности. Исходя из этого, он утверждает, что внезапно возникшие в привычном материальном окружении человека «трещины» могут привести к своего рода неврозу. Те же, кто испытывает одиночество, ощущение беспомощности, чувство отчуждения или страдает иными невротическими расстройствами, не только изменяет свое поведение, но и, в свою очередь, начинает по иному воздействовать на окружающую их обстановку (Ashley and Orenstein, 1998: 321–325).
Упоминание важности материального окружения для изучения «внутреннего мира» человека также встречается в датированных концом XIX века трудах психолога Уильяма Джеймса (William James). Автор определил «эмпирическое эго» как набор различных подходов к самооценке и предложил свою классификацию, подразделяющую все «внутренние «я» на три основные категории. «Социальное «я» зависит от того, как относятся к нам и насколько признают нас окружающие. «Духовное «я» описывает наш внутренний мир. И, наконец, имеющее непосредственное отношение к теме этой статьи «материальное «я» тесно связано с осязаемыми людьми объектами или оказывающими влияние на человека местами. Продолжив мысль Джеймса, можно легко расширить используемые им категории «объекты» и «места» до таких понятий как «архитектурное» и «естественное» окружение.
Социологи, современники Джеймса, были в неменьшей степени увлечены изучением глубинной сущности человека. Так, Чарльз Хортон Кули (Charles Horton Cooley, 1902) писал о «зеркальном «я», отражающем представления индивидуума об отношении к нему со стороны окружающих и, соответственно, способном как внушить человеку чувство гордости, так и привести к ощущению им глубокого унижения. Весьма примечательно, что в качестве метафоры, демонстрирующей значимость мнения окружающих для личностной самооценки, Кули использует понятие искусственно созданного предмета (зеркало).
Джордж Герберт Мид (George Herbert Mead, 1934) заметно раздвинул рамки дискуссии о взаимоотношениях индивидуума с материальной средой. Рассуждая о том, как неодушевленные объекты и материальное окружение могут трансформироваться в «обобщенное другое», Мид указывает на возможность внутреннего развития личности благодаря оказываемому на нее влиянию со стороны окружающей обстановки, представляющей собой не что иное, как систему важнейших символических содержаний. Мид трактует роль объектов и рефлексивную природу индивидуумов следующим образом: «Любые объекты или их наборы, одушевленные или неодушевленные, будь это люди, животные или просто материальные объекты, – все то, по отношению к чему он [человек] совершает определенные действия или то, что вызывает в нем ответную реакцию, с социальной точки зрения представляет собой элемент некоей общей сущности; принимая на себя роль этого «обобщенного другого», человек становится объектом познания для самого себя и, таким
образом, развивается как личность или социальное существо» (Mead, 1934: 154). Хорошо знакомая с трудами Мида Э. Дойл МакКарти (E. Doyle McCarthy, 1984: 105–121) высказывает четыре предположения, позволяющие расширить сферу приложения идей Мида для использования их в архитектуре: 1 – материальные объекты играют ключевую роль в формировании и развитии личности; 2 – материальные объекты позволяют индивидууму функционировать в стабильном и привычном окружении; 3 – возможность осязания материальных объектов играет важнейшую роль в формировании и развитии наших представлений об окружающей нас действительности; 4 – взаимоотношения личности с материальным миром носят социальный характер.
Ирвин Гофман (Erving Goffman, 1959) также рассматривает взаимосвязь между индивидуумом и его материальным окружением. В одной из своих работ он определяет «управление впечатлением» как попытки людей производить определенное впечатление на окружающих в рамках «ограниченного пространства здания или предприятия» (Goffman, 1959). На «передний план» человек выносит действия, предназначенные, по сути, «для зрительской аудитории». При этом используются имеющиеся пространство, обстановка, аксессуары и прочие «подручные материалы», помогающие создать своего рода «подмостки» для разыгрываемого на «переднем плане» «спектакля». В то же время существует и тщательно охраняемый от посторонних взглядов «задний план», где и происходит подготовка вышеупомянутого «спектакля». Однако, как отмечает Гофман, иногда может потребоваться материальное окружение, способное послужить декорацией для различных типов поведения. Автор поясняет: «Очевидно, что персональный кабинет руководителя – типичный «передний план», где качество офисной обстановки недвусмысленно свидетельствует о статусе хозяина офиса в организации. И, тем не менее, именно здесь он может позволить себе снять пиджак, ослабить узел на галстуке, держать под рукой бутылочку спиртного и раскованно, а порой даже шумно, общаться с равными ему по служебному положению коллегами» (Goffman, 1959: 126). Таким образом, Гофман признает, что для «управления впечатлением» могут быть задействованы различные искусственно созданные объекты и пространства.
В конечном итоге, давая определение символическому интеракционизму, Герберт Блумер (Herbert Blumer, 1969) сфокусировал свое внимание на том, с чем именно ассоциируются у индивидуума оказывающие на него влияние объекты. Блумер выделяет три основные разновидности таких объектов: «социальные объекты» (преподаватели, студенты, родители), «абстрактные объекты» (честность, сострадание, верность) и непосредственно относящиеся к теме нашего обсуждения «материальные объекты» (здания, открытые пространства, внутренние интерьеры и коридоры). В наши дни лишь немногие символические интеракционисты продолжают искать новые подтверждения наличию устойчивой взаимосвязи между личностью и различными архитектурными формами. Так, например, Миллиган (Milligan, 1998; 2003) изучала эмоциональные реакции людей, возникающие в результате переноса их предприятия (в данном случае – университетского кафе) в другое место. В результате она пришла к выводу, что привязанность к старому месту работы основана на ностальгических воспоминаниях о произошедших в прежнем материальном окружении определенных приятных событиях и ожидании повторения подобных событий в будущем. Главное же заключается в том, что классическая и, в меньшей степени, современная школы символического интеракционизма установили: эффективность процессов самопознания, самоидентификации
и самовыражения зачастую напрямую зависит от искусственно созданного материального окружения.
Впрочем, архитекторы хорошо осведомлены о наличии взаимосвязи между человеком и искусственно создаваемой для него обстановкой. Более того, высказываемые ими мысли нередко вполне созвучны идеям символических интеракционистов. Так, Крис Абель (Chris Abel) утверждает, что «соперничество индивидуального подхода к строительству и традиционных методов организации пространства представляет собой основной лейтмотив современного архитектурного процесса» (Abel, 2000: 141). Кристофер Дэй (Christopher Day, 1990) уверен, что задача архитекторов – создавать места, «имеющие душу», где все – от материальных форм проектируемых пространств и объектов до их внешнего вида – должно создавать атмосферу, вызывающую у человека соответствующий эмоциональный отклик и способствующую его духовному развитию. В ставшем уже классическим описании способов строительства неподвластных времени объектов, Кристофер Александр (Christopher Alexander, 1979) утверждает, что подобные дома и районы живут долго лишь потому, что каждый из них несет в себе частичку личности своего создателя. Наконец, в конце XIX века городской архитектор Фредерик Лоу Ольмстед (Frederick Law Olmsted) стал проводником прогрессивных идей, воплощенных им в жизнь при создании жилых районов и главных парков Нью-Йорка (например, Центрального парка), Чикаго, Монреаля, Буффало, Детройта, Цинциннати и многих других городов. Ольмстед пытался спроектировать общественные места и жилые районы так, чтобы городские жители оказались в состоянии понять «душу города» и ощутить свое с ним родство (Olmsted and Sutton, 1979).
Тернер (Turner, 1976) и Эппльярд (Appleyard, 1979) считают, что жилищное строительство представляет собой особую форму как личностной, так общественной самоидентификации. В своей книге «Дом как зеркало души» (House as a Mirror of Self), специалист по культурной географии и ландшафтному дизайну Клэр Купер Маркус (Clare Cooper Marcus, 1995) представляет окружающую людей домашнюю обстановку и ее составные элементы, дающие возможность понять, кем являются и кем бы хотели стать обитатели дома. Так, например, автор отмечает, что склонные к строительству домиков дети рано приобретают богатый опыт в созидании и ускоряют самопознание в процессе создания своего собственного материального окружения. Позже, когда мы становимся взрослыми, мы выбираем отображающие нашу сущность дома, мебель, аксессуары, цветовую гамму и отделочные материалы. Мы также выбираем, поселиться ли нам в сельской местности, маленьком городке или мегаполисе, тем самым отождествляя себя с выбранным местом проживания. Маркус напоминает архитекторам, как много можно узнать о внутреннем мире людей, изучая выбираемые ими дома. Практическая польза, которую могли бы извлечь из этого урока архитекторы, заключается в том, что проектируемое ими жилище должно способствовать самовыражению его обитателей, а не представлять собой лишенную малейшего намека на какую-либо индивидуальность, часто встречающуюся в современной строительной практике, типовую застройку.
Примеры архитектурных объектов, отражающих и/или выражающих внутреннюю сущность
Достаточно очевидно, что архитекторы стремятся создавать здания и пространства, способные отражать внутренний мир человека и предоставлять людям воз
можность для самовыражения. Ярким подтверждением тому может служить проект Майкла Арада (Michael Arad) и Питера Уокера (Peter Walker) «Отражение отсутствия» («Reflecting Absence»), победивший на конкурсе проектов для нового мемориала Всемирного торгового центра (ВТЦ). Несомненно заслуживают внимание идеи и других финалистов конкурса, таких как Норман Ли (Norman Lee) и Майкл Льюис (Michael Lewis), назвавших свою работу «Парящие поминальные огни» («Votives in Suspension»). Хотя споры относительно окончательного проекта нового Центра продолжаются по сей день, предложенный к моменту написания этой статьи план предполагает наличие садов, зон отдыха, зеркальных водоемов и каменного саркофага с останками неидентифицированных жертв трагедии. Проектировщики Мемориала хотели отобразить в своем детище коллективное чувство утраты и нехватки служивших символом города башен-близнецов, а также пытались отдать дань уважения погибшим и пробудить надежду на возрождение – в остальных. Помимо этого, архитекторы стремились создать место, позволяющее каждому американцу заглянуть себе в душу и выразить эмоции, пережитые им после атаки террористов 11 сентября 2001 года. Тем не менее, несмотря на все усилия проектировщиков, среди посетителей нового комплекса, несомненно, найдутся люди, чье восприятие этого архитектурного сооружения будет в корне отличаться от тех эмоциональных реакций, на которые рассчитывают его создатели. Так, некоторые могут отнестись к зданию как к еще одному капиталистическому объекту с огромными гостиничными и офисными площадями. Другие могут усмотреть нарушение взаимосвязи между внутренним содержанием проекта и его внешней реализацией из-за того, что окончательный план строительства не учитывает ряд пожеланий семей погибших. Также вполне вероятно, что
новое сооружение вызовет недовольство части местных жителей, поскольку, во-первых, оно предлагает весьма ограниченное пространство для создания мест общего пользования, а во-вторых, несет в себе потенциальную угрозу окружающим жилым районам в виде возможного увеличения количества дорожных заторов и негативного влияния на деятельность предприятий малого бизнеса (Sorkin, 2003).
Для оказания сильного эмоционального воздействия на индивидуума и выражения собственной внутренней сущности архитектурному объекту не обязательно отличаться изощренным дизайном или огромными размерами. Стена Плача (или Западная Стена) – главный символ еврейского народа – просто пропитана историей и является уцелевшими остатками Второго храма Соломона. Здесь регулярно собираются паломники, дабы вознести молитвы и тем самым укрепиться в своей вере. Это священное место напоминает верующим об их исторических и культурных корнях, способствует возникновению чувства единения у всех иудеев планеты и укрепляет их религиозное самосознание.
Аналогичным образом, к обнаруженному в 1881 году неподалеку от древнего турецкого города Эфесус Дому Марии ежегодно совершают паломничество более миллиона христиан. Считается, что именно здесь Дева Мария провела последние годы своей жизни (Carroll, 2000). И снова мы убеждаемся, что небольшой по размеру и незатейливый, с дизайнерской точки зрения, архитектурный объект вполне способен вызвать у посетителей массу сложных и очень личных ассоциаций.
Основная идея всего вышеизложенного заключается в том, что архитектура обладает способностью устанавливать взаимосвязь с нашим «внутренним «я», а наше восприятие различных мест и материальных объектов зачастую отображает либо то, что мы собой представ
ляем, либо то, какое впечатление пытаемся произвести на окружающих. Подобным же образом экологический символический интеракционизм и экопсихология выявляют во многом схожие с вышеописанными взаимоотношения, возникающие между индивидуумом и естественной средой его обитания. Например, для одних «Уолденский пруд» (Walden Pond) Торо (Thoreau) – совершенный уголок первозданной природы, где ничто не отвлекает человека от самопознания и размышлений о смысле жизни. Другие считают это место «испытательным полигоном», где теории о природе и науке нашли свое воплощение в практических уроках холизма и органицизма. Третьи же рассматривают само его существование как своего рода вызов всем, не заслуживающим внимания, «клонам» «обычных мест» (Gieryn, 2002: 130). Однако, с чем бы ни ассоциировался у разных людей «Уолденский пруд», многие стремятся попасть в это «особое место», предлагающее уникальные условия для самопознания и самовыражения.
Архитектура как символическое окружение
Рассматривая различные архитектурные формы, Лоуренс и Лоу (Lawrence and Low, 1990: 466) отмечают: «Выступая в роли символов, места и объекты несут в себе глубокий смысл и набор определенных ценностей. Являясь, по своей сути, комбинацией ключевых элементов системы передачи информации, они помогают многое прояснить в общественных отношениях». Символические интеракционисты считают, что люди существуют в символическом окружении, состоящем из общего языка и социальных объектов. Они также постоянно подчеркивают, что архитектура не несет самостоятельной «внутренней смысловой нагрузки»; именно
люди вкладывают тот или иной смысл в различные архитектурные сооружения (Blumer, 1969: 68).
Изучая влияние искусственно созданного материального окружения на мысли и поступки людей, необходимо сразу же остановиться на двух основных моментах. Во-первых, в то время как некоторые социологи, ссылаясь на экономическую успешность таких типовых проектов как сети ресторанов «Макдональдс» и «Деннис», утверждают, что проектируемые формы способны непосредственно влиять на человеческое поведение, большинство символических интеракционистов сочли бы подобный «архитектурный детерминизм» упрощенческим подходом, создающим немало проблем. По их мнению, архитектура предлагает богатый выбор разнообразных возможностей, облегчает обмен информацией и создает определенное представление о приемлемых для общества видах деятельности, типах взаимоотношений, поведенческих нормах и системе ценностей (Ankerl, 1981: 36). Соответственно, интеракционисты расценивают оказываемое проектируемыми формами воздействие скорее как «потенциальное влияние» на мысли и поступки людей, нежели как фактор, непосредственно определяющий человеческое поведение (Duffy and Hutton, 1998: 8–21; Heismath, 1977; Steele, 1981).
Во-вторых, символические интеракционисты придают огромное значение самому характеру взаимосвязи между уже существующими «структурами» и действиями, связанными со свободным волеизъявлением индивидуумов. В то время как находящийся в известном споре «структура против воли» на стороне «структуры» Пьер Бурдье (Pierre Bourdieu, 1977) придерживается мнения, что заранее предлагаемая людям «символическая классификация» их жилищ воспринимается ими как должное, Энтони Гидденс (Anthony Giddens, 1990), напротив, привлекает наше внимание к тому, насколько
по-разному люди воспринимают и обустраивают свои дома, приходя на основании этого к выводу о необычайно важной роли человеческой воли. На это же делается упор и в ставших уже классическими работах Кули (Cooley, 1902), Мида (Mead, 1932, 1934), Блумера (Blumer, 1969) и Гофмана (Goffman, 1951). Все эти авторы подчеркивают, что в процессе самопознания и взаимодействия с различными объектами и другими людьми человек постоянно формирует новые смысловые категории и пересматривает уже сложившуюся систему «личностных смыслов». В своих недавних статьях, посвященных взаимосвязи «структуры и воли» в архитектуре, Гирин (Gieryn, 2002) высказывает мысль о «двойственной сущности» зданий, мотивируя это тем, что «как «структуры», они [здания] определяют «порядок вещей», который, тем не менее, всегда может быть изменен вмешательством человеческого фактора». Признавая несомненное влияние архитектурных объектов на человеческое поведение, Гирин вводит понятие «интерпретационная гибкость», поясняя, что, во-первых, одни и те же объекты несут для разных людей неодинаковую смысловую нагрузку, а во-вторых, человек всегда может изменить свое отношение к этим объектам (Gieryn, 2002: 44). Одним из примеров проявления подобной «гибкости» могла бы послужить ситуация, когда сотрудники офиса прекращают пользоваться специально спроектированным для определенных целей помещением изза того, что оно находится далеко от их рабочих мест. Другой пример: иногда изначальное восприятие здания как «просторного» и «солидного» со временем переходит в осознание того, что это, на самом деле, всего лишь излишне помпезное и неоправданно дорогое в эксплуатации сооружение.
Предметом изучения архитектурной семиотики является своеобразный язык, состоящий из скрывающихся за внешними характеристиками проектируемых форм символов и кодов (Eco, 1972). Эта научная дисциплина уделяет определенное внимание лежащим в основе этих символов и кодов культурологическим значениям. Так, например, изучая то, каким образом организация городских пространств отражает сущность урбанистической культуры, Готдейнер (Gottdeiner) и Хатчисон (Hutchison, 2000) обращаются к одному из разделов архитектурной семиотики – пространственной семиотике. При этом сначала исследуются сложные и разнообразные «культурологические значения», исходно ассоциируемые с проектируемыми формами, а затем, после установления этих значений, изучается то, каким образом они интерпретируются, переосмысливаются и, возможно, пересматриваются людьми. Именно в таких областях исследования как сама теория символического интеракционизма, так и используемые ею методологии, могли бы немало способствовать улучшению нашего понимания взаимосвязей личности и архитектуры. Уинстон Черчилль сумел передать «двойственную сущность» архитектуры одной простой фразой: «Мы создаем наши дома, а затем наши дома создают нас» (Churchill, 1924). Логично было бы продолжить эту мысль: «…через некоторое время нам может захотеться перестроить наши дома и, впоследствии, мы, возможно, решим сделать это еще не раз».
Среди трудов представителей раннего символического интеракционизма, облегчающих наше понимание заложенных в проектируемых формах «значений», выделяются работы Гофмана. Сосредоточившись, в основном, на изучении такого явления как самопрезентация, он, тем не менее, уделяет немало внимания вопросам использования искусственно созданных мест и материальных объектов и анализу связанных с ними ассоциаций (Riggins, 1990). Гофман (Goffman, 1951) описывает «сим
волы статуса» как здания, объекты и места, выражающие человеческие представления о престижном стиле жизни; их назначение состоит в наглядной демонстрации высокого общественного положения определенной социальной группы и создании своего рода барьера между ней и другими членами общества. Огороженные и охраняемые поселки, большие дома, массивные барные стойки и «конторки» из натурального дерева, разбросанные по анфиладе комнат, обязательные сады, необычное освещение, дорогие отделочные материалы, полировка и прочие архитектурные изыски – все это является свидетельством определенного статуса. «Аутентичные и экзотические объекты», по Гофману (Goffman, 1951) – декоративные объекты, напоминающие о других местах и временах. Для архитектурного самовыражения могут использоваться образцы древней японской резьбы по дереву, античная китайская мебель, произведения раннего колониального американского искусства или старинные персидские ковры. «Коллективные объекты», по мнению Гофмана (Goffman, 1951), – это объекты, отражающие представления, разделяемые отдельными членами сообщества. Озвученные по этому поводу мысли автора перекликаются с идеями, содержащимися в исследованиях Дюркгейма (Durkheim), утверждавшего, что некоторые проектируемые объекты и пространства являются неотъемлемой составной частью общест венной жизни, символизируют определенные понятия и выступают в качестве образцов «коллективных представлений» данного сообщества (Durkheim, 1976). ПотсдамПлатц в Берлине, Эйфелева башня в Париже и мечеть Аль-Харам в Мекке – вот далеко не полный список примеров свойственных различным социальным группам «коллективных репрезентаций». «Объекты-стигматы» ассоциируются, в основном, с не самыми приятными личностями и их девиантным поведением (Goffman,
1963). Люди могут воспринимать в качестве таких «стигматов» определенные типы архитектурных сооружений: убежища бездомных, городские трущобы, старые тюрьмы, психиатрические лечебницы или образцы «сталинской архитектуры». Дело в том, что все эти формы подсознательно ассоциируются с людьми и поступками, считающимися в некоторых кругах «грязными» и не соответствующими общественным нормам. И, наконец, Гофман (Goffman, 1963) останавливается еще на одном понятии – «дезориентирующие объекты». Несмотря на то, что эти объекты предназначены для передачи окружающим определенной смысловой информации, они, на самом деле, не аутентичны представляемым ими персонажам и лишь вводят окружающих в заблуждение. Дома и офисы руководящей обществом элиты забиты неинтересными их хозяевам произведениями искусства и антиквариатом, равно как и высокохудожественными книгами, которые никто и никогда не открывал. Вся эта атрибутика используется лишь для демонстрации респектабельности и высокого общественного положения владельца помещения и создает ложное представление о нем как о личности.
Позже Мэри Джо Хэтч (Mary Jo Hatch, 1997) применила теорию символического интеракционизма для объяснения основных принципов деятельности различных организаций через призму используемых ими архитектурных концепций. Автор подчеркивает, что, согласно этой теории, искусственно созданное материальное окружение излучает своего рода «информационные сигналы», постоянно напоминающие сотрудникам о возложенных на них ожиданиях. Хэтч отмечает: «Приверженцы символического подхода рассматривают материальную структуру любой организации как формирующую и поддерживающую определенную «систему смыслов», помогающую членам организации осознать
свое место и функциональную роль в коллективе» (1997: 251). Так, например, в то время как офисные «клетушки» предназначены для выполнения стандартной рутинной работы рядовыми сотрудниками, расположенные на верхних этажах многоэтажных бизнес-центров кабинеты руководителей призваны отображать «вертикальную иерархию» административной власти и символизировать статус места принятия наиболее важных решений.
Сами архитекторы также уделяют немало внимания символическим значениям своих проектов. Особый интерес в этом отношении представляет возникшее в 1960-х годах движение сторонников «социального проектирования», в рамках которого архитекторы и социологи объединили свои усилия по решению стоящих перед проектировщиками прикладных задач. Во времена, когда в обществе шла бескомпромиссная борьба против расового и полового неравенства, нарушения гражданских прав и регулярно наносимого ущерба окружающей среде, новое движение стремилось устранить дисбаланс, возникший между людьми и построенными для них сооружениями. Определяя социальное проектирование как процесс создания материального окружения, отвечающего не только материальным, но и общественным потребностям человека, специалист по психологии окружающей среды Роберт Соммер (Robert Sommer, 1969; 1974; 1983) на практических примерах продемонстрировал, как можно использовать символическую значимость архитектурных объектов для улучшения качества жизни людей. Джон Зайзель (John Zeisel, 1975) также отмечает несомненные преимущества применения социологического подхода и использования способности архитектуры нести в себе глубокое символическое содержание для решения разнообразных человеческих проблем: от строительства школ и домов престарелых
до создания подразделений по уходу за страдающими болезнью Альцгеймера и проектирования жилья для малоимущих граждан (1977; 1984). Областью профессиональных интересов архитектора Фрица Стила (Fritz Steele, 1973; 1981; 1983) является разработка дизайнерских решений для организаций и оптимизация рабочего пространства. Он убежден, что некоторые проекты улучшают социальное взаимодействие, усиливают «символическое отождествление» и способствуют получению удовлетворения от работы и профессиональному росту. Еще один представитель движения социального проектирования, архитектор Роберт Гутман (Robert Gutman, 1985; 1988), считает, что для решения человеческих проблем архитекторам следует выйти за рамки сугубо дизайнерских вопросов и сосредоточиться на активном вмешательстве в некоторые аспекты социальной политики – таких, например, как изучение возможности строительства недорогого жилья. Профессор архитектуры Говард Дэвис (Howard Davis) в своей книге «Культура строительства» (The Culture of Building) приводит множество свежих примеров использования тех или иных форм социального проектирования при создании различных архитектурных объектов по всему миру. При всем разнообразии этих зданий и мест, в основу их проектов положен ряд общих принципов: все они несут в себе большое символическое значение, укрепляют существующую систему культурных ценностей, ставят во главу угла заботу о людях и способствуют решению их проблем. Таким образом, мы видим, что идеи движения социального проектирования вполне созвучны современным социологическим концепциям, в том числе и многим основным положениям теории символического интеракционизма. Сторонники движения социального дизайна стараются не ограничиваться изучением художественных достоинств архитектурных проектов,
но, в первую очередь, пытаются понять, по каким причинам проектируемые материальные формы вызывают у людей определенные смысловые ассоциации и каким образом эти формы могут оказывать положительное влияние на нашу жизнь.
Создаваемые профессиональными проектировщиками архитектурные формы способны служить для передачи самых разных смысловых значений: таких как веселье и развлечение («Мир Диснея» в Орландо и отель «Мандалай Бэй» в Лас-Вегасе), добрососедство и единение (новые городки на побережье Флориды), религия и мистика (кафедральный собор во французском городе Шартр), отдых и отход от дел (Сан-Сити в Аризоне).
Ниже приведены примеры символического отображения трех наиболее всеобъемлющих и потенциально значимых задач, решаемых профессиональными проектировщиками: поддержание определенного образа мышления и действий; осуществление контроля за человеческой деятельностью и, в крайних случаях, наказание людей за неподобающее поведение; содействие социальным переменам.
Поддержание определенного образа мышления и действий
Иногда архитектурные объекты создаются и оформляются для сохранения и укрепления уже существующих представлений об окружающем нас мире. Так, например, чей-то дом может быть спроектирован в соответствии с культурными традициями, вытекающими из происхождения его владельца. Эймор (Amor, 2004) произвел качественный анализ проектов домов, построенных в трех мусульманских общинах, где проживали выходцы из арабских стран: Дерборн (Мичиган), Чикаго (Иллинойс) и Модесто (Калифорния),
и обнаружил, что все эти постройки имеют такие общие элементы дизайна как арабские «маджли» (гостиные), «аль-мадхаль» (пороги), «атаджмиль» (элементы декора) и «сутра» (места для уединения). Их первоочередное назначение – служить символическим напоминанием о культурном наследии обитателей дома и способствовать их стремлению к сохранению самоидентификации.
Точно также некоторые архитектурные решения могут использоваться для отображения определенной системы профессиональных взглядов (Riese, 1951). До XIX века считалось, что душевнобольные одержимы демонами, вследствие чего их бросали в темницы, где держали вместе с преступниками и другими «нежелательными общественными элементами». «Лечение» при этом заключалось в периодических избиениях и сочетании кровопусканий с процедурами по очистке кишечника. В конце XVIII века французский врач Филипп Пинель (Philippe Pinel) совершил подлинную революцию в сознании своих коллег, предложив новый гуманный подход к лечению душевнобольных. Идеи Пинеля о том, что в основе большинства психических заболеваний лежит социальное и психологическое перенапряжение, немало способствовали отделению душевнобольных от других носителей асоциального поведения, упразднению цепей и прекращению применения изуверских «лечебных» методов. Вместо всего этого Пинель предложил терапию, основанную на регулярных беседах с пациентами и различных способах повышения их физической активности. Впрочем, для обсуждаемой нами темы намного важнее, что именно в эту эпоху началось широкое строительство приютов для умалишенных.
До 1950-х годов психиатрические лечебницы, или так называемые приюты для душевнобольных, часто строились по образцу, рожденному на свет дизайнер
скими представлениями доктора Киркбрайда (Kirkbride). Как правило, заведение этого типа представляло собой одиночное здание (иногда в готическом стиле), расположенное в сельской местности, в удалении от крупных населенных пунктов. Всех пациентов держали вместе и все, что считалось необходимым для их жизни и лечения, также находилось на территории приюта. Дизайн подобных учреждений являлся, по своей сути, архитектурным отображением господствующего среди психиатров того времени мнения о необходимости гуманистического подхода к лечению душевнобольных. Помимо этого, он символизировал способность профессиональных медиков отличать физические заболевания от психических, здравомыслие – от сумасшествия и норму – от патологии. Примером одной из таких лечебниц может служить ныне закрытая муниципальная больница в Фэйрфилд-хиллз (Fairfield Hills State Hospital), Ньютон, штат Коннектикут.
Сооружение подобных приютов не прекращалось до конца 1950-х годов, когда произошел еще один поворот в сознании психиатров, пришедших к мысли о целесообразности отказа от полной изоляции своих пациентов от остального общества. Эта идея общественной интеграции, поддержанная средним медицинским персоналом, социальными работниками и специалистами по гигиене труда, привела к появлению абсолютно новых архитектурных форм. Профильные больничные отделения, дневные амбулатории и стационары, социальные центры психического здоровья – все эти учреждения стали для обитателей приютов своего рода мостиком в мир обычных людей (Prior, 1993). Произошедшие перемены наглядно демонстрируют, как архитектура отображает, поддерживает и претворяет в жизнь текущие представления психиатров о природе психических заболеваний и характере необходимого лечения.
В качестве заключительного примера того, каким именно образом архитектура может поддержать определенное мировоззрение, стоит отметить свойство проектируемых форм воплощать в себе наиболее значимые для общества культурные доктрины, тем самым способствуя их глубокому укоренению в общественном сознании (Forty, 1986). Тщательно изучив торговые пассажи современной Америки, Роб Шилдс (Rob Shields, 1992) убедился, что это – не просто искусственно созданные пространства для осуществления актов массового потребления, но места, укрепляющие веру американцев в систему идеализируемых ими ценностей. Они олицетворяют собой демократию, так как, теоретически, открыты для всех желающих, хотя, на практике, почти недоступны таким малосовместимым с потреблением социальным группам как, например, бездомные. Торговые галереи преподносят себя как царство изобилия, суля немыслимые блага всем своим посетителям. Они предлагают все то, что высоко ценится в современной американской культуре (досуг, спорт, новизну и азарт) и используют наиболее популярные архитектурные формы (железнодорожные вокзалы, театры, музеи и исторические здания) для воссоздания бытующего в обществе образа легендарного прошлого или воплощения чьих-то личных представлений о шопинге его мечты. Пассажи нередко пытаются символизировать и прославлять американскую потребительскую культуру, одновременно давая покупателям возможность почувствовать вкус той самой «хорошей жизни», которая была обещана всем, но оказалась доступна лишь немногим.
Проведенный Шилдсом анализ полностью применим к построенной в Блумингтоне (Bloomington), штат Миннесота, Американской торговой галерее (Mall of America). Этот гигантский торговый центр претендует на лавры крупнейшего закрытого комплекса рознич
ной торговли и семейного досуга в США. В нем можно обнаружить около 500 магазинов, аквариум «Водный мир» объемом 1,2 миллиона галлонов, где можно поплавать и понырять с акулами, 14-зальный кинотеатр, игровую площадку «Лего», мини-поле для гольфа, симулятор автомобильных гонок, около 30 000 растений и 400 деревьев, часовню для проведения свадебных церемоний, «американские горки» и парк развлечений Camp Snoopy.
Осуществление контроля за человеческой деятельностью
Некоторые архитектурные формы наглядно демонстрируют разницу в социальном статусе той или иной общественной группы, олицетворяя собой контроль, реализуемый одними группами в отношении других. Так, Дафни Спейн (Daphne Spain, 1992) напоминает нам, что женщины отнюдь не всегда допускались в любые публичные места. В качестве исторических примеров накладывавшихся на женщин ограничений можно упомянуть запрет на участие в древнегреческих Олимпийских играх или на посещение ряда учебных заведений и предприятий XIX века. Очевидно, что символизируя присущую патриархату систему ценностей, подобные искусственно создававшиеся границы предоставляли значительные преимущества исключительно мужчинам. Впрочем, как свидетельствует история, различным маргинализированным группам населения (расовые и этнические меньшинства, инвалиды и малоимущие) всегда был ограничен или закрыт доступ ко многим общественным местам и социальным возможностям. Такая политика сегрегации приводила к созданию раздельных школ, предприятий общественного питания, публичных комнат отдыха, плавательных бассейнов
и систем общественного транспорта. В этих случаях архитектура может рассматриваться как средство контроля, осуществ ляемого власть имущими за пораженными, по тем или иным причинам, в правах членами общества (Rendell et all, 2000).
Более того, проектируемые формы вполне способны заметно расширить само понятие контроля, выступая в качестве символов наказания и даже смерти. К образцам подобной архитектуры, несомненно, относится спроектированный в 1787 году Джереми Бентамом (Jeremy Bentham) паноптикум. Это дизайнерское решение, впоследствии многократно заимствовавшееся архитекторами при строительстве различных исправительных учреждений (таких как, например, ныне закрытая тюрьма Джолиет (Joliet) в штате Иллинойс), позволяло одновременно держать под наблюдением большое количество заключенных. Паноптикум представлял собой многоэтажное здание цилиндрической формы с выходящими на одну сторону камерами. Поскольку свет падал лишь в одном направлении, надзирателям не составляло труда держать в поле зрения всех своих подопечных, не имевших никакой возможности увидеть наблюдавших за ними из центральной башни людей. Несмотря на то, что в основе проекта Бентама лежало похвальное желание изменить принятую в его время практику одиночного заключения, разумно и эффективно организовать тюремное пространство и исключить всякую возможность совершения новых преступлений, в конечном итоге было признано, что предполагаемая дизайном этого «храма наказания» степень строгости надзора за осужденными явно излишня (Levin, Frohn and Weibel, 2002: 114–119). Так, например, Фуко (Foucault, 1979), наряду со многими другими авторами, расценивал паноптикум как символ деспотического контроля за всей нашей жизнью.
Однако, пожалуй, ничто так остро не передавало атмосферу мучений и смерти, как тюрьмы и лагеря для военнопленных времен Второй мировой войны. Все эти японские (например, в Акенобе, Фукуоке и Осаке), германские (Дулаг Люфт (Dulag Luft)), румынские (Сталаги (Stalags)) и австрийские (Маутхаузен (Mauthausen)) лагеря изначально проектировались как бесчеловечные инструменты, олицетворявшие власть, страх, пытки и казни. Наиболее яркий образец подобной архитектуры – нацистский Дахау, где в период с 1939-го по 1945-й год погибли около 2,5 миллионов человек. Концлагерь представлял собой тщательно распланированное пространство с гранитной крепостью, сторожевыми вышками, неподалеку расположенной железнодорожной веткой для транспортировки заключенных, четырьмя спроектированными в виде душевых комнат газовыми камерами, четырьмя крематориями, бараками для узников, штрафными изоляторами, собачьим питомником, трудовыми лагерями и двориками для прогулок заключенных. Этот архитектурный объект предназначался для осуществления высшей формы контроля – уничтожения евреев, цыган, гомосексуалистов, советских военнопленных и политических диссидентов.
Содействие социальным переменам
Помимо всего прочего, предлагая дизайнерские решения, отображающие основные тенденции в развитии общественной мысли, архитектура в состоянии оказать значительное содействие происходящим в обществе социальным переменам. В свое время президент Томас Джефферсон поручил первому американскому архитектору Бенджамину Латробу (Benjamin Latrobe) спроектировать Белый Дом и здание Конгресса США – Капитолий. Разработанный Латробом «простой дизайн», сочетавший в себе идеи древнегреческого зодчества и дух «индустриализованной» Америки XIX века, символизировал новое общество и отражал его изменившееся мировоззрение. Надо отметить, что в те времена в архитектуре доминировали классические традиции итальянской эпохи Возрождения, требовавшие создания пышных и величественных архитектурных форм. Здания же Латроба, напротив, представляли собой воплощение «простоты, могущества геометрии и рационализма». Его архитектурный стиль как бы призывал полную энтузиазма юную нацию искать свой собственный, оригинальный путь развития.
Наступление новой архитектурной эпохи можно проиллюстрировать и на примере основавшего в 1919 году в Германии знаменитую «баухаузскую школу» (Bauhaus School) Вальтера Гропиуса (Walter Gropius). В конечном итоге этот немецкий архитектор перебрался в США, где приступил к проектированию домов для самых широких слоев населения. Эти построенные из так называемых «честных» материалов (бетон, сталь, дерево и стекло) здания напрочь отвергали все, что могло хоть как-то символизировать «буржуазный образ мышления», и отличались полным отсутствием ярких цветов и затейливых украшений (шпилей, декоративных элементов кладки и крыш «в испанском стиле»). Гропиус считал подобные архитектурные излишества бессмысленными и не имеющими ни малейшего отношения к повседневной жизни обитавших в его домах рядовых тружеников и членов их семей. Другая весьма характерная отличительная особенность таких строений – низкие потолки и узкие коридоры – связана с тем, что «просторность» расценивалась как признак «буржуазной помпезности». В целом, дизайнерский подход Гропиуса олицетворял назревшую в условиях динамичного
современного мира потребность в переменах и привел к возникновению «модернистской архитектуры» – архитектурного направления, идеи которого легли в основу проектов большинства зданий в крупнейших американских городах (Wolfe, 1981).
Еще один пример использования архитектурных решений для радикального изменения образа жизни целого сообщества можно обнаружить при изучении исключительно успешной попытки превращения расположенного в штате Нью-Мексико городка Санта-Фе в главную туристическую достопримечательность всего штата. Начиная с 1912 года, лидеры городского сообщества, состоявшего, в основном, из переселенцев англо-американского происхождения, проводили весьма последовательную политику по застройке города различными сооружениями, спроектированными в стиле традиционных индейских поселений – пуэблос (Pueblo Style). Тем самым создавалась своего рода «архитектурная иллюзия», в которой нашли правдоподобное отображение многочисленные мифы о культурной истории региона. Вышеописанная концепция городского переустройства, появившаяся на свет благодаря романтизированным представлениям туристов об американском Юго-Западе, основывалась на желании местных предпринимателей сформировать образ города, способствующий повышению его шансов в борьбе за экономическое процветание (Wilson, 2001). Здание Музея Института искусств американских индейцев (Institute of American Indian Arts Museum) дает общее представление о ранних архитектурных образцах «стиля пуэбло», в то время как здание гостиницы «Inn of the Anasazi» демонстрирует более позднюю модернистскую версию вышеупомянутого стиля. Это получившее широкое распространение архитектурное направление (ныне чаще определяемое как «стиль Санта-Фе») и по сей день пользуется большой популярностью среди местных жителей, символизируя значительно приукрашенную версию истории региона и способствуя развитию туризма и успеху новых деловых начинаний.
Впрочем, пытаясь содействовать распространению нового мировоззрения и стараясь пробудить в людях осознание необходимости определенных социальных перемен, архитекторы нередко создают проекты различных зданий и мест, руководствуясь не столько соображениями извлечения прибыли, сколько заботой о сохранении окружающей среды. Джонсон (Johnson, 2004) описывает несколько реализованных в аризонской пустыне Соноран ландшафтных проектов, включая так называемую «Городскую окраину» (Urban Edge) Тусона. Здесь можно столкнуться со множеством весьма необычных старинных артефактов, вызывающих неминуемые вопросы относительно преимущества современных методов земледелия по сравнению с земледельческой практикой народа хохокам – боготворивших землю коренных обитателей этих мест. Тусонское местечко «Головокружительный аромат космоса» (Faint Fragrance of Space) приглашает всех желающих вдохнуть аромат, издаваемый после дождя креозотовым кустом пустыни. Его запах пробуждает воспоминания о красоте пустыни и заставляет задуматься о важности защиты ее природных ресурсов. И, наконец, «Граница между городом и пустыней» (City Limits/Desert Limits) предоставляет возможность увидеть точную копию городской границы Тусона, сделанную из материалов, полученных в результате переработки автомобильных шин и бутылочного стекла. Этот архитектурный объект служит своеобразным напоминанием о той потенциальной угрозе, которую бурно разрастающийся город может нести своему остро нуждающемуся в поддержке естественному окружению.
Однако не стоит забывать, что несмотря на все усилия архитекторов по приданию своим проектам определенных символических значений, результаты их деятельности могут восприниматься различными людьми абсолютно по-разному, не говоря уже о свойстве нашего восприятия изменяться с течением времени. Зачастую архитектурный объект оказывает на зрителя воздействие, прямо противоположное тому, на которое рассчитывал автор проекта. Так, например, если, по мнению одного, некое архитектурное сооружение олицетворяет социальные перемены, то для другого оно может выглядеть ничем иным, как утверждающим существующий порядок вещей образцом традиционного зодчества. В то время как ряд критиков полагает, что постмодернистская архитектура символизирует общественные перемены просто потому, что именно в этом и состоит ее предназначение, их оппоненты рассматривают это архитектурное течение как, в сущности, мало чем, кроме украшения фасадов, отличающееся от своего предшественника – модернизма. Напомним, что постмодернистская архитектура зародилась в начале 1970-х годов в качестве альтернативы модернистскому минимализму, считавшемуся безликим, скучным, холодным и однообразным стилем. В результате оказалось, что новое направление, совмещая в себе черты модернистской и традиционной архитектур, несет своего рода «двойственный символический код». Постмодернистские объекты нередко передают противоречивые значения, а иногда выглядят «глянцевыми», непропорциональными и попросту нелепыми (Baudrillard, 1994; Habermas, 1989; Jenks, 1977). Метафорические и символические особенности постмодернистского стиля хорошо видны на примере спроектированного Майклом Грейвcом (Michael Graves) здания портлендского муниципалитета. Грейвс попытался сов местить пригодный для эффективного функционирования организации прагматичный внутренний дизайн здания с его гостеприимным и приковывающим к себе внимание красочным внешним обликом. Яркие коричневые, голубые и ржаво-красные цвета, стилизованный орнамент и женская скульптура над главным входом – все это вызывает определенные ассоциации с разноцветной подарочной упаковкой.
Архитектура и «свобода воли»
Согласно теории символического интеракционизма, материальные объекты и места не просто служат пассивной декорацией или нейтральным фоном для совершения тех или иных действий: люди часто наделяют проектируемые формы способностью оказывать определенное влияние на человеческое поведение. Верлен (Werlen, 1993) утверждает, что искусственно созданное материальное окружение принимает поддающееся обнаружению и кажущееся вполне самостоятельным участие в общественной жизни. В связи с эти возникает воп рос: как же не являющиеся человеческими существами объекты и места (вроде здания, домашней обстановки или ландшафтного окружения) могут иметь своего рода «собственную волю», способную повлиять на поведение пользующихся ими людей? Интеракционисты поясняют, что люди взаимодействуют с искусственным или естественным материальным окружением в манере, весьма схожей с той, в которой они общаются с другими людьми. При этом люди постоянно определяют и постигают роли различных материальных объектов и мест, предположительно отвечающих им взаимностью (Cohen, 1989). Люди размышляют об архитектурных сооружениях, изучают и интерпретируют их символические значения и, таким образом, осуществляют с ними определенное взаимодействие. В результате
мы предоставляем проектируемым формам возможность участвовать в формировании нашего поведения. Несмотря на то, что Мид четко определяет разницу между общением с другими людьми и взаимодействием с неодушевленными объектами, он все же отмечает безусловную значимость последнего вида взаимодействия, констатируя: «Материальные предметы – это вовлеченные в акт социального взаимодействия объекты, роли которых могут быть взяты на себя людьми, но которые неспособны, в свою очередь, взять на себя наши роли» (Mead, 1934).
На примере ситуации, описанной в позаимствованном из книги Джона Дьюи (John Dewey) «Как мы мыслим» (How We Think) отрывке, Джозеф Коэн (Joseph Cohen, 1989: 197–198) наглядно демонстрирует характер взаимодействия человека с материальной средой и объясняет, каким именно образом спроектированные формы способны оказывать воздействие на человеческие мысли и поведение. В рассказанной автором истории студент обнаруживает на верхней палубе парома некий горизонтально укрепленный шест. Не имея понятия о его назначении, студент пытается перебрать все возможные варианты, выдвигает несколько гипотез с целью исключения ряда правдоподобных объяснений, размышляет над визуальными данными и, в конечном счете, приходит к заключению, что назначение шеста состоит в том, чтобы указывать паромщику, куда направлен нос судна. Становится очевидной несомненная важность этого объекта в условиях темноты или густого тумана. Основываясь на приведенном примере, Коэн утверждает, что сталкиваясь с любым материальным объектом, мы сначала заставляем наше воображение предложить все разумные гипотезы, способные объяснить его символическое значение и причину существования, после чего подсознательно сравниваем относительные достоинства наших гипотез. В известном смысле мы пытаемся извлекать информацию из окружающей нас материальной среды. Иными словами, мы ищем подсказки, позволяющие нам делать определенные выводы об окружающем нас материальном мире и реагировать на него сообразно нашим о нем представлениям.
В классическом примере Мида (Mead, 1934) рассматривается ситуация со строящим мост инженером, воспринимающим мост так, как будто тот – человек. Инженер прекрасно понимает, что в процессе строительства ему придется столкнуться с немалым количеством проблем, связанных с испытываемыми конструкцией разнообразными нагрузками и деформациями. Осознавая это, он принимает на себя «роль другого» («другим» в данном случае является и сам мост как материальный объект, и его местоположение в пределах окружающей среды), а затем корригирует свое поведение с учетом требований, соблюдение которых необходимо для успешного завершения строительных работ. Приведенный пример позволяет прийти к нескольким важным выводам: иногда люди берут на себя роли различных материальных объектов и мест; мы взаимодействуем с окружающей нас средой и формируем с ней хотя и односторонние, но все же социальные отношения; материальные объекты и места оказывают глубокое влияние на формирование наших ответных реакций на окружающий нас мир. Символические интеракционисты не одиноки в своем подходе к социальной роли проектируемых форм. Исследующие область материальной культуры ученые также считают, что материальная среда «социально жива», и что материальные объекты, разум и поведение – понятия взаимозависимые (Knappert, 2002).
Мы далеки от утверждения, что абсолютно все искусственно созданные материальные объекты и места наделяются своеобразной «свободой воли». Только за не
которыми из них признается право на обладание своего рода «внутренним голосом». Зачастую искусственно созданная материальная среда скучна и обыденна и просто не в состоянии возбудить интерес и любопытство. Барт (Barthes, 1986) и Бродбент (Broadbent, 1980) полагают, что мы считаем значимыми и, соответственно, наделяем «правом голоса» те образцы архитектуры, которые относим к категории «функционально важных». Под этим подразумеваются объекты и места, имеющие большое символическое значение или отображающие внутренний мир человека. Позднее Оуэнс (Owens, 2004) предположил, что, скорее всего, неким «толчком» к взаимодействию с материальными объектами служит безотлагательность чьих-то намерений и значимость того или иного материального объекта для завершения определенного задания. Если рассмотреть это предположение в архитектурном контексте, нетрудно понять, что места, где мы «живем» и «работаем», как правило, тесно связаны с теми личными целями и задачами, которые мы хотели бы (или должны) достичь. Исходя из этого, мы обычно придаем таким местам особое значение и приписываем им способность влиять на наше поведение.
Архитекторы хорошо знают о способности некоторых архитектурных творений обладать немалой властью над нашими мыслями, чувствами и поступками. По большому счету, достижение подобного результата – конечная цель каждого приступающего к работе профессионального проектировщика. Известно, что несмотря на уже обсуждавшееся нами свойство человека со временем изменять свое восприятие проектируемых форм и, соответственно, в меньшей степени подвергаться оказываемому ими влиянию, существуют архитектурные объекты, веками воздействующие на огромное количество самых разных людей. К таким объектам можно отнести римский собор святого Петра, руины храмов
майя в Белизе, Гватемале и на мексиканском полуострове Юкатан, а также древний иорданский город Петра. Философ Жан Бодрийяр (Jean Baudrillard) и архитектор Жан Нувель (Jean Nouvel) в своей книге «Уникальные архитектурные объекты» (The Singular Objects of Architecture, 2002) определяют все вышеперечисленные творения (наряду с рядом других архитектурных шедевров) как совершенные, неповторимые и выдающиеся памятники материальной культуры, являющиеся для зрителя безупречным воплощением самой культуры, времени и пространства. Авторы утверждают, что некоторые места и предметы вызывают в людях сильные эмоции, к которым можно отнести возникающее чувство полной гармонии между архитектурой и личностью или ощущение того, что определенные образцы зодчества значительно облегчают процессы самопознания и постижения окружающего нас мира. С учетом всего вышеизложенного, можно было бы сказать, что за такими искусственно созданными формами признается право на «самостоятельную роль» в общественной жизни.
Примеры архитектуры, имеющей «самостоятельную волю»
И архитектурные критики, и широкая общественность сходным образом объединяют ряд архитектурных объектов и мест условным общим понятием «великая архитектура». В то время, как объединенные в эту категорию искусственно созданные формы в немалой степени обязаны подобному к себе профессиональному и публичному отношению особенностям своей постройки, уникальности проекта или специфике использования, главное все же заключается в том, что все они имеют особое символическое значение и обладают приписываемой им людьми способностью к «самостоятельному
участию» в общественной жизни. Отталкиваясь от предшествующего обсуждения, можно отметить, что все эти объекты или места несут в себе то, что Бодрийяр и Нувель называют «тайной», пробуждающей чувства и воспоминания и неизбежно вызывающей в людях внутренний отклик (2003). В качестве часто обсуждаемых в профессиональной литературе образцов «великой архитектуры» можно назвать Собор Парижской Богоматери (как, впрочем, и сам город Париж), кампучийский храмовый комплекс Ангкор Ват, испанские дворец Альгамбра и сады Хенералифе, римский Пантеон, музей Гуггенхейма в испанском Бильбао, нью-йоркские Эмпайрстейт-билдинг и здание корпорации «Крайслер», древний турецкий город Эфесус, пекинский «Запрещенный город», вашингтонский Мемориал ветеранов Вьетнама, Культурный центр Жан-Мари Тжибау в Новой Каледонии, Сиднейский оперный театр, мексиканский Собор Святой Девы Гваделупе и индийский Тадж-Махал.
Мы рассмотрим лишь два примера того, что многими воспринимается в качестве шедевров «великой архитектуры». Первый пример – построенный в 2950 г. до н.э. Стоунхендж, представляющий собой каменное сооружение времен неолита, обнаруженное на Солсберийской равнине в Южной Англии. Этот поразительный как для своего, так и для нашего времени объект имеет 330 футов в диаметре и состоит из больших камней, некоторые из которых достигают ширины 6,5 и высоты 13 футов и связаны каменными перемычками. Бурная дискуссия о том, как этому удивительному артефакту удается в течение стольких веков сохранять свою неотразимую притягательность, не прекращается уже много лет. Некоторые приезжают в Стоунхендж просто для того, чтобы испытать благоговейный трепет перед его гигантскими мегалитами, повосхищаться его намного опередившими свое время инженерными технологиями, конструкцией и дизайном и попытаться понять, как удалось доставить издалека камни такого размера. Большинство хотело бы знать, кто и для чего построил это сооружение и в чем его ритуальное значение. Другие же пользуются самим фактом существования спроектированной формы как поводом поразмышлять о нашем происхождении или о смысле самой человеческой жизни. Однако, каковы бы не были причины столь большой популярности этого места, люди наделяют его своего рода «самостоятельной волей». Стоунхендж продолжает оказывать неоспоримое влияние на человеческие мысли, чувства и поступки. Второй пример – это Купол Скалы – построенная в VII веке в сердце Иерусалима исламская мечеть восьмиугольной формы с покрытым золотом куполом. Эта святыня почитаема всеми тремя основными монотеистическими мировыми религиями не столько из-за ее красоты и архитектурного великолепия, но, в первую очередь, потому, что это – насыщенное историей и религиозными традициями культовое место поклонения Богу. По мнению мусульман, именно от расположенной в центре купола скалы пророк Магомет когда-то начал свое восхождение на Небо, дабы встретиться с Богом. Большинство почитающих святыню евреев полагает, что как раз здесь пророк Иаков и увидел лестницу в небеса. Христиане же ассоциируют Купол Скалы с жизнью и проповеднической деятельностью Иисуса Христа.
Теория символического интеракционизма и профессиональные проектировщики
Теория символического интеракционизма в состоянии существенно помочь профессиональному проектировщику как на стадии размышления над замыслом про
екта, так и в процессе самого проектирования. Мы же, работая со специалистами иного профиля над представляющими общий интерес проблемами, в свою очередь можем почерпнуть немало для себя полезного в плане проверки и развития собственных теоретических идей. В конечном итоге, подобная совместная деятельность дает надежду на улучшение качества проектирования тех мест, где люди работают, живут, учатся, молятся или играют. Давайте вкратце рассмотрим, чем принятый среди символических интеракционистов подход к архитектуре может пригодиться архитектору-практику.