Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 4 страница
Вторую половину своей жизни Абу Са‘ид провёл как признанный авторитет, наставник и учитель. Он читал проповеди и наставлял своих многочисленных учеников как в своём доме в Майхане, так и в уединённой келье в его окрестностях, и во время редких наездов на Нишапур — в обители квартала Аданикубаи. Широкое введение им музыки, танцев и песен эротического содержания в практику мистических радений вызвало в его адрес суровую критику и резкие обвинения в отступлении от норм шариата и даже в неверии как со стороны богословов, так и некоторых «правоверных» суфиев. Согласно традиции, бытовавшей в среде суфиев, Абу Са‘иду была дарована свыше способность творить чудеса.
Абу Са‘ид считается первым суфийским шейхом, который разработал для своих учеников, живших в обители, кодекс норм поведения и правил общежития из 10 пунктов. Правила общежития в обители он дополнил характеристикой 10 качеств, которые обязательны для наставника, и 10 черт характера, которые необходимы для ученика.
*
Сделай один шаг от себя, чтобы этим ты смог достичь Бога. Покинуть самого себя (своё «я») есть реализация того, что не существует само по себе; и ничего не существует, кроме Бога.
*
Если спросят тебя, знаешь ли ты Бога, не говори, что знаешь, ибо это многобожие, и не говори, что не знаешь, ибо это неверие. Но отвечай, что Всевышний ознакомил нас со Своею сущностью через Своё достоинство.
*
«В чём состоит праведная жизнь?» — спросили у шейха Абу Са‘ида. «В том, — отвечал он, — что ты истребил в сердце своём страсти и вздорные прихоти, что отдаёшь всё, чем владеет рука твоя, и спокойно, неустрашимо сносишь всякое зло, тебе выпавшее».
*
| Просил лекарства я от скрытого недуга. |
| Врач молвил: «Для всего замолкни, кроме друга». |
| «Что пища?» — я спросил. «Кровь сердца», — был ответ. |
| «Что бросить следует?» — «И тот и этот свет». |
*
| Бди ночь: в ночи для тайн любовники все в сборе |
| Вкруг дома, где их друг, носясь, как рой теней. |
| Все двери в те часы бывают на запоре, |
| Лишь друга дверь одна открыта для гостей. |
*
| Грехи мои числом — что капли дождевые, |
| И стыдно было мне за грешное житьё. |
| Вдруг голос прозвучал: «Брось помыслы пустые! |
| Ты дело делаешь своё, а Мы — своё». |
Ал-Кушайри
Ал-Кушайри, Абу-л-Касим ‘Абу ал-Карим б. Хавазан (986—1072) — хорасанский богослов и суфий, автор классического суфийского трактата ар-Рисала фи ‘илм ат-тасаввуф. Родился в местности Устува в окрестностях Нишапура в семье арабов-земледельцев. С детства обучался великому искусству — арабскому языку. Юношей ал-Кушайри отправился в Нишапур, где встретил знаменитого суфия Абу ‘Али ад-Даккака и вскоре стал его любимым учеником, а затем и зятем. После смерти ад-Даккака ал-Кушайри возглавил суфийское собрание (маджлис ат-тазкир) в его мадрасе. В 1046 г. вернувшись из хаджа, ал-Кушайри начал преподавать в ней хадисы и вскоре стал крупнейшим религиозным авторитетом Нишапуры. Начиная примерно с 1048 г. аш‘аритско-шафи‘итская группировка, одним из лидеров которой был ал-Кушайри, подверглась жестоким гонениям. Ал-Кушайри попал в тюрьму, затем был освобождён своими сторонниками и эмигрировал в Багдад, где преподавал хадисы при дворе халифа ал-Ка‘има. В изгнании ему пришлось жить вплоть до 1063 г. Вернувшись в Нишапур, ал-Кушайри много преподавал и писал. Он умер, окружённый учениками и многочисленным потомством (шесть сыновей и несколько дочерей).
Ал-Кушайри приписывают от 20 до 30 сочинений по разным отраслям мусульманской науки: экзегеза, хадисы, теория и практика суфизма. Наибольшим авторитетом и влиянием пользовалось его ар-Рисала фи‘илм ат-тасаввуф, которое служило и служит пособием для суфиев. В нём изложены биографии наиболее известных суфиев, их взгляды на мусульманскую догматику, объясняется суфийская терминология и т. д. В целом в ар-Рисала, как и в других своих сочинениях, ал-Кушайри стремился соединить суннитский ислам в аш‘аритской трактовке с суфизмом, доказать их «правоверие», сделать их приемлемыми для всей общины. В этом отношении ал-Кушайри выступает как идейный предшественник знаменитого аш‘аритского богослова ал-Газали.
*
Любовь раба Божьего (суфия) есть состояние, которое он находит в своём сердце в связи с благосклонностью к самому себе, это состояние не выражается словами, и оно приводит к поклонению самому себе.
*
Уверенность — это знание, при котором его владельца не одолевают никакие сомнения.
Носир Хисроу
Носир Хисроу, Абу Муин ал-Кубадияни ал-Марвази (1004–1075 или 1090) — персидский поэт, философ, религиозный деятель. Родился в с. Кубидиян близ г. Балха. В 1046–1052 совершил путешествие в Египет, описанное им в Книге путешествия (Сафир-Нали). По возвращении был изгнан из родного города Балха как еретик. Конец жизни провёл в горах Бадахшана (Памир), где и умер в с. Йомган.
Его литературное наследие включает религиозно-философские трактаты, диван, состоящий из 12 тысяч бейтов, поэму Ровшанайн-наме.
*
| О ищущий! Дойди до сути всех явлений. |
| Вне сердцевины нет ни знаний, ни умений. |
| Лишь Истину познав, премудрость извлеки. |
| Незнающий пути не годен в вожаки. |
| О, не влагай руки в неведомую руку, |
| Чтобы, стремясь вперёд, не колесить по кругу. |
| У Истины святой есть лицемерный тать, — |
| Не вздумай же ему ты ноги лобызать. |
| На рынке бытия воров шныряет свора, |
| Так береги карман и в каждом бойся вора. |
| Пройдёт ли тот слепец дорогой до конца, |
| Который вожаком берёт себе слепца? |
| Скорбящий! Отыщи поводыря такого, |
| Чтоб для тебя нашёл сочувственное слово. |
| Во всей подлунной нет обиднее обид, |
| Чем величать ханжу: «Священный Байазид!» |
| Послушаешь иных: «О, шахова порода!» — |
| А поразведаешь — ни племени, ни рода… |
| Как драгоценный клад в развалинах зарыт, |
| Так праведника дух под рубищем сокрыт. |
| Из пыли и шипов на свет выходит роза; |
| Не образ пред тобой: тут — жизненная проза. |
*
| В тени чинары тыква подросла, |
| Плетей раскинула на воле без числа, |
| Чинару оплела и через двадцать дней |
| Сама, представь себе, возвысилась над ней. |
| «Который день тебе? И старше кто из нас?» — |
| Стал овощ дерево испытывать тотчас. |
| Чинара скромно молвила в ответ: |
| «Мне двести… но не дней, а лет!» |
| Смех тыкву разобрал: «Хоть мне двадцатый день, |
| Я — выше! А тебе расти, как видно, лень?» |
| «О, тыква! — дерево ответило, — с тобой |
| Сегодня рано мне тягаться, но постой, |
| Вот ветер осени нагонит холода, — |
| Кто низок, кто высок — узнаем мы тогда!» |
*
| Под присмотром всегда держи свои владенья. |
| Ибо владенье ждёт забот и наблюденья. |
| Два уха у тебя, два глаза у тебя — |
| А это для ворот надёжные крепленья. |
| Учись и познавай! В превратностях судьбы |
| Познания твои одни — твоё спасенье. |
| Кто знания щитом себя вооружил, |
| Тот в шуме бытия минует треволненья. |
| Ещё один совет: ты слухам не верь! |
| Молва — всегда молва: шумит; но тем не менее |
| Услышанным словам, услышанным вестям |
| С увиденным тобой — не может быть сравненья. |
| Поэтому слушков, как зайцев, не лови: |
| Всему, что услыхал, потребуй подтвержденья. |
| И, наконец, ещё: слова не есть дела. |
| Деянье — это плоть! Слова же — только тени. |
| Ты можешь сотни лет о жемчуге твердить, |
| Но если не нырнёшь — он твой лишь в сновиденье. |
*
| Да будет жизнь твоя для всех других отрадой! |
| Дари себя другим, как грозди винограда, |
| Но если нет в тебе такой большой души — |
| Пускай хоть малая сияет, как лампада. |
| Не огорчай людей ни делом, ни словцом, |
| К любой людской тоске прислушиваться надо. |
| Болящих исцеляй, страдающих утешь — |
| Мучения земли порой жесточе ада. |
| Ты буйства юности, как зверя, укроти, |
| Отцу и матери всегда служи оградой: |
| Не забывай о том, что мать вспоила нас, |
| Отец же воспитал своё родное чадо, |
| Поэтому страшись в беспечности своей |
| В их старые сердца пролить хоть каплю яда. |
| К тому же, минет час, ты старцем будешь сам, — |
| Смотри ж, не нарушай священного уклада. |
| Итак, живи для всех! Не думай о себе! |
| И жребий твой блеснёт, как высшая награда. |
*
| Все люди в этом мире драгоценны, |
| Воистину чудесны и священны. |
| Недаром их избрал Господь единый: |
| Дух — чистый жемчуг, плоть — из тёмной глины. |
| Четыре — дух и сущность, ум и тело, |
| Из коих три последних, скажем смело, |
| Всему людскому роду сопричастны, |
| А дух в сей тёмной плоти — луч прекрасный. |
*
| В душе своей ты семерых найдёшь, |
| Но берегись — в их дружбе скрыта ложь. |
| Надменность, хитрость, тупость, жадность злая, |
| Гнев — пятый, зависть гнусная — шестая, |
| И похоть — вот все семеро подряд. |
| Они тебе всегда во всём вредят. |
| Покинь же их, друзей своих негодных, |
| Найди других, высоких, благородных: |
| Вот — скромность, воздержанье, простота, |
| Довольство малым, щедрость, доброта. |
| Коль разум свой не держишь ты в оковах, |
| То прежних бросишь и приблизишь новых. |
| Ведь те — враги, а это все друзья. |
| Не шах ли своего ты бытия? |
| Водись отныне с верными друзьями, |
| Навек расстанься с жадными врагами. |
| Так поступай и будешь ты счастлив, |
| А нет — так провались. Не шах ты — див. |
*
| И ты хорошенько запомни, откуда берётся вражда: |
| От праздной, неумной насмешки, которая братству чужда. |
*
| Гордыня гордецам несёт беду, |
| Ленивый в жизни счастлив не бывает: |
| Гордыня порождает лишь вражду, |
| Лень только униженье порождает. |
*
| Себя ты хочешь оградить |
| От осуждений лишних, — |
| Глаза изволь и сам закрыть |
| На недостатки ближних. |
*
Бог создал в человеке ищущую душу, беспокойную и вопрошающую: «Почему?» Бог как бы обращается к душе, говоря: «Вопрошай! Ищи, почему данная вещь такова, и не воображай, что творение тщетно».
*
| Прекрасен рот, но в логовище рта |
| Беда для человека заперта. |
| Язык его таит и зло и грех. |
| Молчанье — вот сокровище для всех! |
| Слова любви — как золото зари… |
| Такое, если можешь, — говори! |
| Но слово зла скатится с языка — |
| Гони его, как беркут бирюка. |
*
Каждое существо должно двигаться со ступени на ступень, подымаясь до уровня совершенного человека.
*
| Ты должен различать, кто друг тебе, кто недруг, |
| Чтоб не пригреть врага в своих сердечных недрах. |
| Где неприятель тот, который в некий час |
| Приятностью своей не очарует нас? |
| Где в мире мы найдём тот корень единенья, |
| Который не покрыт корой и даже тенью? |
| Собака, что визжит и ластится, как друг, |
| По-дружески друзьям не изменяет вдруг. |
| Собака — говорю! Но так ли ты уверен, |
| Что подлинный твой друг тебе до гроба верен? |
| И сердцевину тайн, доверенных ему, |
| Не обнажит вовек по слову своему? |
| Испытывай друзей и голодом и жаждой, |
| Любовью испытай! Но только раз — не дважды. |
*
Душа к совершенству стремится, к насмешке — лукавый язык.
*
| Слово с делом примири, чтоб уста и сердце впредь |
| Не напомнили тебе позолоченную медь. |
*
| Человек хорош, коль светел изнутри. |
| На блистательную внешность не смотри. |
*
| Свершай только то, что почтил бы хвалой, |
| Когда совершает такое другой. |
*
| Спастись ты в силах от любой печали, |
| Но от невежества спасись вначале. |
*
| Не золота, а мудрости добудем: |
| От золота нет разуменья людям. |
| Лишь тот, кто вызволит тебя из круга |
| Несчастья, — заслужил названье друга. |
| Не хвастай добродетелью: пороком |
| Ты сделаешь её одним намёком. |
| Вред человеку тот язык приносит, |
| Что ради пользы слов не произносит. |
| Коль говоришь, не говори дурного: |
| Дороже золота благое слово. |
| Добросердечье — это одеянье: |
| Одевшись, делай доброе деянье. |
| Твои деянья сдержанность упрочит, |
| Тебя высокомерье опорочит. |
| Будь с тем, кто внутренней красой и внешней |
| Красив, — и счастлив станешь в жизни здешней. |
| Чтобы чужие сделались родными, |
| Любовно всем добром делись ты с ними. |
| Лишь мягкость украшает человека, |
| Лишь знанье возвышает человека. |
| Один лишь час в невежестве пробудешь, — |
| Навек себя к невежеству присудишь. |
*
| От древа дружбы с глупым — горек плод, |
| С глупцом сойдёшься, не избегнешь бед. |
| Хоть и не хочет, зло он принесёт. |
| Хоть не стремится, принесёт он вред. |
*
| Коль на земле прославлен добротою, |
| То не прельщайся ты земной тщетою. |
| Один, но умный враг ценней стократно, |
| Чем сто друзей, чья глупость так отвратна. |
| Пусть умный друг и возрастом моложе, — |
| Он старика безмозглого дороже. |
| Будь кроток, мягок, нежен в разговоре: |
| От вспыльчивости — слушающим горе. |
| Кто мягок, тот сердца людские манит, |
| От жёсткости и свежий цвет увянет. |
| Страшись, чтоб скаредность не овладела |
| Тобой: у скаредности нет предела. |
| Вредит себе, кто хочет слишком много: |
| К погибели ведёт его дорога. |
*
| Какую б ты своей рукой |
| Ни заработал малость, |
| Она милее мзды большой, |
| Что без труда досталась. |
*
| Уж лучше ты не занимайся делом, |
| Коль в нём себя считаешь неумелым. |
*
| Беда тому, кто на себя взвалил |
| То дело, что исполнить нету сил. |
*
| Презренен, кто стремится прочь |
| От тех, кому бы мог помочь. |
*
| Свершая доброе деянье, |
| Не жди добра в ответ. |
| Сведёт такое ожиданье |
| Добро твоё на нет. |
*
| Когда участвуешь ты в скачке спора, |
| Не горячись, и упадёшь не скоро. |
*
| Ничтожен ты или велик, |
| Тому причина — твой язык. |
Ал-Ансари ал-Харави
Ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил ‘Абдаллах б. Мухаммад (1006–1089) — известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Отец его был суфием и сам познакомил сына с началами мистицизма. В девятилетнем возрасте ‘Абдаллах начал обучаться хадисам. В 1026 г. в целях продолжения обучения ал-Ансари ал-Харави отправился в Нишапур, затем в Тус и Бистам. В 1031 г. он ненадолго остановился в Багдаде, где посещал занятия видных ханбалитов. Вскоре после этого он встретился со знаменитым персидским суфием Абу-л-Хасаном ал-Харакани. Встреча с этим малообразованным восьмидесятилетним старцем, последователем традиции Абу Йазида ал-Бистами, сыграла решающую роль в его жизни и духовном развитии. Затем он вернулся в Герат, где стал заниматься обучением и вёл активную полемику против му’тазилитов и аш’аритов.
С захватом в 1041 г. Восточного Ирана Сельджуками для ал-Ансари ал-Харави начался период гонений — над ним нависла угроза расправы, трижды его ссылали. Последние двадцать лет его жизни, хотя преследования окончательно не прекратились, прошли более спокойно — он пользуется признанием, слава его выходит далеко за пределы Герата, халиф ал-Ка’им посылает ему почётные одежды. В конце жизни он потерял зрение и умер в родном городе, удостоенный титула шейха ал-ислама.
Согласно ал-Ансари ал-Харави, суфизм только углубляет понимание Корана и сунны и является их продолжением. Исходя из убеждения, что вера не нуждается в доказательствах разума, которые только разрушают её, ал-Ансари ал-Харави считал спекулятивное богословие «предосудительным новшеством» и боролся с ним всю свою жизнь. В вопросах психотехники он выступал против крайностей Пути, большое значение придавал любви к Богу и призывал учеников постоянно и строго контролировать свои мистические переживания. Биографы единодушно восхваляют его необычайное благочестие и широту познаний во всех областях религиозных наук.
Тематика сочинений ал-Ансари ал-Харави, написанных на арабском и персидском языках, отражает его разносторонние интересы.
*
Старайся оберегать сердца, покрывай недостатки людей и веру за этот мир не продавай!
*
Кто сделает эти десять качеств своим обычаем, устроит своё дело и в этой и в будущей жизни: с Богом — искренность, с людьми справедливость, с душой — насилие, с дервишами — ласку, с великими — служение, с малыми сострадание, с друзьями — увещевание, с врагами — кротость, с невеждами — молчание, со сведущими — смирение.
*
Низам спросил: «Что скажешь о мире?» Ответил: «Что можно сказать о вещи, которую приобретают с трудом, хранят с низостью и оставляют с горестью?»
*
Считай капитал жизни неоценимым сокровищем, а покорность Истине — счастьем.
*
Не стыдись учиться, ищи спасение души в служении Богу.
*
Желаний души не исполняй, во всяком деле, которое представится, проси помощи у Истины.
*
От самоослеплённого невежды сторонись.
*
Не говори о том, чего не слыхал и не видал.
*
Не ищи чужих недостатков, смотри на свои.
*
Пока не спросят, не говори, пока не позовут, не ходи.
*
Возвышения добивайся путём терпения.
*
Не будь привержен этому миру.
*
Неукоснительно приобретай познания, к покорности будь алчен.
*
Людей чрезмерно не хвали.
*
Тайно будь лучше, чем явно.
*
Прощай, дабы тебя прощали.
*
Собой не похваляйся.
*
Бедствие считай следствием страсти.
*
То, чего не желал, не бери, несделанного сделанным не считай.
*
Сердце не делай игрушкой дива.
*
Пока не закончишь отчёт своей собственной души, не приступай к другим.
*
То, что считаешь неприемлемым для себя, не одобряй для других.
*
Не будь рабом алчности.
*
Пока можешь, не ешь чужого хлеба, а в своём хлебе никому не отказывай.
*
Питайся дарами Бога, которые никогда не уменьшаются, подателем считай Бога.
*
Нищеты не страшись.
*
Денег под большие проценты не отдавай.
*
Не помышляй о прибыли, которая даёт убыток в будущей жизни.
*
Не делай себя пленником похоти.
*
От друга из-за одной резкости не отрекайся. Друга испытывай во время гнева и раздражения. К друзьям будь мягок во всяком деле.
*
Невинности по приказу души из рук не выпускай.
*
Врага, даже ничтожного, не унижай.
*
С незнакомыми трапезы не разделяй.
*
Считай лучшим своё малое, нежели чужое многое.
*
Бесполезной печали к помыслам доступа не давай.
*
Соблюдай верность обещаниям.
*
Где бы ты ни был, знай, что Бог присутствует.
*
Время считай великим благом.
*
Знай, что щедрость — выполнение обещаний.
*
Не говори того, что не можешь слышать.
*
Пока можешь, нужды своей тварям не открывай.
*
Каждое суфийское переживание отличается глубиной и качественным разнообразием. Только обычные люди считают, что слово однозначно, и видят в том или ином переживании только малое количество одинаково эффективных и целостных смысловых оттенков. Хотя посторонние люди признают сложность и многогранность бытия, они часто забывают об этом, когда сталкиваются с суфийскими материалами. В лучшем случае они могут понять, что это аллегория, но к ней они будут подходить слишком односторонне.
*
Молчаливость сделай своей привычкой. Пустословие считай началом всех бедствий.
*
Храни вверенное тебе.
*
Будь благодарен, но благодарности не требуй.
*
Не становись рабом людей.
*
Помощь в нужде считай великим делом.
*
Знай, что любовь к Богу — в непритеснении других. Знай, что счастье этой жизни и жизни будущей — в общении с мудрыми.
*
От невежды сторонись.
*
На словах никого не пристыживай, слов, вызывающих смех, остерегайся.
*
С людьми бесстыдными и наглыми не видайся, ибо это повлечёт унижение и кару и в этой и в будущей жизни.
*
О размерах средств своих или нищете никому не говори.
*
Пока не утихнет гнев, не говори. Будь почтителен ко всем, дабы и к тебе были почтительны.
*
Много пищи не ешь, ибо это чернит сердце и удерживает от служения Богу.
*
Считай, что внутренние твои свойства лучше, чем внешние, ибо внешние доступны созерцанию людей, а внутренние — только созерцанию Истины.
*
Не делай такого дела, которое заставит тебя устыдиться и смутиться перед взором Истины, великой и преславной.
*
Грешному и порочному я могу показаться злым, но для добрых — милосерден я.
*
Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, любопытство природы, представление памяти и расчётливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и радость.
*
Божественная истина всегда сопутствует ищущему её. Взяв ищущего за руку, она ведёт его в поисках самой себя.
Омар Хайям
Омар Хайям, Гияс-ад-дик Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (1048–1122) — персидский поэт, математик и философ. Большую часть жизни провёл в Балхе, Самарканде, Исфахане и других городах Средней Азии и Ирана.
Математические сочинения Омара Хайяма, дошедшие до наших дней, характеризуют его как выдающегося учёного.
Всемирную известность принёс Омару Хайяму как поэту цикл четверостиший Рубайат. В его творчестве немало сложных и противоречивых проблем. С этим связана и противоречивая трактовка его рубаи у разных исследователей.
*
| Приход наш и уход загадочны, — их цели |
| Все мудрецы земли осмыслить не сумели, |
| Где круга этого начало, где конец, |
| Откуда мы пришли, куда уйдём отселе? |
*
| Общаясь с дураком, не оберёшься срама, |
| Поэтому совет ты выслушай Хайяма: |
| Яд, мудрецом тебе предложенный, прими, |
| Из рук же дурака не принимай бальзама. |
*
| О чадо четырёх стихий, внемли ты вести |
| Из мира тайного, не знающего лести! |
| Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты; |
| Всё, чем ты кажешься, в тебе таится вместе. |
*
| Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало. |
| Два важных правила запомни для начала: |
| Ты лучше голодай, чем что попало есть, |
| И лучше будь один, чем вместе с кем попало. |
*
| Джемшида чашу я искал, не зная сна, |
| Когда же мной земля была обойдена, |
| От мужа мудрого узнал я, что напрасно |
| Так далеко ходил, — в моей душе она. |
*
| Нищим дервишем ставши — достигнешь высот, |
| Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот, |
| Прочь, пустые мечты о великих свершеньях! |
| Лишь с собой совладавши — достигнешь высот. |
*
| Кто жемчужину смысла насквозь просверлил, |
| О божественном, словно пророк, говорил, |
| Всё же к тайне предвечной не смог прикоснуться, — |
| Суесловил и скрылся во мраке могил. |
*
| Раз насущный твой хлеб дан от века Творцом, |
| Не отнимут его, не прибавят потом. |
| Значит, в бедности будь непокорным и гордым, |
| А в богатстве не стань добровольным рабом. |
*
| О невежда, вокруг посмотри, ты — ничто. |
| Нет основы — лишь ветер царит, ты — ничто. |
| Два ничто твоей жизни предел и граница, |
| Заключён ты в ничто, и внутри ты — ничто. |
*
| Я смерть готов без страха повстречать. |
| Не лучше ль будет там, чем здесь, — как знать? |
| Жизнь мне на срок дана. Верну охотно, |
| Когда пора наступит возвращать. |
*