Атман, Дживатман и Психическое
Необходимо ясно понять различие между эволюционирующей душой (психическим существом) и чистым Атманом, "истинным я" или духом. Чистое "истинное я" не рождено, не проходит через смерть или рождение, не зависит от рождения или тела, разума, жизни или любых проявлений Природы. Оно не ограничено ими, не подвержено их влиянию, даже когда принимает и поддерживает их. Душа же, напротив, нисходит в рождение и проходит через смерть — хотя сама не умирает, ибо она бессмертна — проходит разные состояния, от земного уровня к другим мирам и вновь возвращается к земной жизни. Этот процесс продолжается из жизни в жизнь, пока душа не подойдет к тому, чтобы воплотиться в человеческой форме; в ходе этого процесса и развивается существо, которое мы называем психическим и которое поддерживает эволюцию и развивает физическое, витальное, ментальное человеческое сознание в качестве инструментов накопления опыта и скрытого, пока несовершенного, но совершенствующегося самовыражения. Все это душа проделывает как бы из-за вуали, проявляя свое "божественное я" лишь настолько, насколько позволяет несовершенство инструментальной части. Но приходит время, когда она готова выйти из-за вуали, принять бразды правления и обратить всю инструментальную природу к божественному исполнению. С этого момента начинается истинно духовная жизнь. Душа становится способной подготовить себя к более высокой, чем у ментального человека, эволюции проявленного сознания — она может перейти от ментального к духовному, и по ступеням духовного приблизиться к супраментальному состоянию. Но до тех пор у нее нет причины выходить из цикла рождения и смерти, и она не может это сделать. Достигнув духовного состояния, она может пожелать оставить земные воплощения и действительно может сделать это; но возможно и более высокое проявление — в Знании, а не в Неведении.
Шри Ауробиндо
Термин "центральное существо" в нашей йоге обычно применяется к той части Божественного в нас, которая поддерживает все остальное и не подвержена смерти и рождению. Центральное существо имеет две формы: Дживатман над головой, наше истинное существо, которое мы начинаем осознавать с приходом высшего знания, и психическое существо, стоящее за разумом, телом и жизнью. Дживатман находится выше проявленной жизни и контролирует ее; психическое существо стоит за проявленной жизнью и поддерживает ее.
Психическому существу естественно чувствовать себя Ребенком, Сыном Бога, Бхактой; оно — часть Божественного, единосущное ему, но в динамике проявления всегда существует различие даже при полной идентичности. Дживатман, напротив, пребывает в сути и может отождествиться с Божественным; но и он, когда руководит динамикой проявления, все же осознает себя лишь одним из центров множественного Божества, не Парамешварой. Об этом различии нужно помнить; так как в противном случае, даже из-за самого незначительного витального эгоизма, можно возомнить себя Аватаром или потерять внутреннее равновесие, подобно Хридайе в отношении Рамакришны.
Шри Ауробиндо
Дух есть Атман, Брахман, Божественная Суть.
Когда Единое Божественное проявляет присущие ему многообразие и множественность, "самосущее Я" или Атман становится в этом проявлении центральным существом, которое берет руководство над эволюцией воплощенных личностей и земных жизней, оставаясь при этом вечной частью Божественного, предшествующей земному проявлению — пара пракритир дживабхута (para prakrtir jivabhuta).
В низшем проявлении, опара пракрита (apara prakrti), эта вечная часть божественного выступает в виде души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, ментальное, витальное и физическое существо. Психическое существо — это искра, вырастающая в Пламя, эволюционирующая с ростом сознания. Психическое существо поэтому эволюционно, в отличие от Дживатмана, который вне эволюции.
Но человек не осознает "истинное я" или Дживатмана, он знает только свое эго или осознает ментальное существо, контролирующее жизнь и тело. Однако человеку доступно более глубокое осознание — осознание своей души или психического существа как истинного центра, Пуруши сердца; психическое — это центральное существо эволюции, оно происходит из Дживатмана, вечной части Божественного, и представляет его. В полном сознании Дживатман и психическое существо едины.
Шри Ауробиндо
Душа, представитель центрального существа, это искра Божественного, поддерживающая все индивидуальное существование в Природе; психическое существо — это сознательная форма души, растущая в процессе эволюции — в постоянно продолжающемся процессе, в ходе которого сначала в Материи развивается жизнь, затем разум — в жизни, пока наконец разум не сможет развиться в высочайший разум, а высочайший разум — в супраментальную Истину. Душа поддерживает природу, проходящую эти ступени развития, но сама остается независимой от них.
Низшая Природа, опара пракрита, является внешней объективной и поверхностной субъективной видимой Природой, представленной в ментальных, витальных и физических телах. Высшая Природа, пара пракрита (para prakrti), скрытая низшей, это природа Божественного — высшее Сознание-Сила, проявляющее многогранность Божественного как Множество. Само это Множество состоит из "вечных я" Всевышнего в его высшей Природе, пара пракрита. В этом мире они проявляются как Дживатмы, поддерживающие эволюцию природных форм, сарва-бхутани (sarva-bhutani), в динамике Становления — в жизни Кшара (подвижного или динамичного) Пуруши. Джива (или Дживатман) и индивидуальные создания, сарва-бхутани, это не одно и то же. На самом деле Дживатмы остаются выше творения, даже если связаны с ним; природные формы, сарва-бхутани, это творения Природы. Человек, птица, зверь, рептилия — природные формы, но "индивидуальное Я" з каждой из них ни на миг не превращается собственно в человека, птицу, зверя или рептилию; в эволюции "индивидуальное Я" остается все тем же духовным существом, соглашающимся на игру Пракрита. То, что изначально и навсегда вечно в Божественном — это Бытие, а то, что посредством Божественного Могущества развивается в сознании, условиях, силах, формах и т.д., — это Становление.
Вечное Бытие в его высочайшей природе, Пара Пракрита, является одновременно Одним и Многим; но вечная Множественность Божественного, когда она стоит за творениями природы, сарва-бхутани, появляется в качестве Дживы (или, как мы говорим, становится Дживой), пара практир дживабхута. Психическому, с другой стороны присущи два аспекта, психическое существо или душа (позади проявленной формы), и индивидуальная форма, принимаемая этой душой в ходе эволюции Природы.
Душа или "психея" неизменна только в том смысле, что содержит в себе все возможности Божественного, но она должна проявить их и для этого она принимает форму развивающейся психической индивидуальности, вовлеченной в проявление индивидуальной Пракрита и участвующей в эволюции. Эта искра Божественного Огня, скрытая за разумом, жизнью и телом, посредством психического существа растет до тех пор, пока не становится способной трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Поэтому эволюционирующее психическое существо не всегда тождественно тому, что несет в себе душа или психическая суть; так как в этой проекции духа раскрывается во времени и индивидуализируется вечное и потенциально трансцендентное по сути.
Центральное существо это существо, которое возвышается над последовательными земными воплощениями, но само не рождается, ибо оно не спускается в человека, а находится над ним. Оно объединяет в одно целое ментальное, витальное и физическое существо и все различные части личности, и управляет жизнью либо с помощью ментального существа, мышления и воли, либо через психическое — в зависимости от того, что преобладает в природе человека. Если центральное существо не осуществляет свой контроль, то тогда сознание оказывается в большом беспорядке, и каждая часть личности действует сама по себе, и потому нет согласованности в мыслях, чувствах или действиях.
Психическое находится не сверху, а непосредственно за сердцем; его сила не в знании, а в сущностном или духовном чувстве — оно обладает очень ясным ощущением Истины и способностью непосредственного восприятия ее, что вытекает из свойств и природы самой души. Это наше глубочайшее существо, и оно поддерживает все остальные: ментальное, витальное, физическое, хотя и плотно закрыто ими и может оказывать на них лишь некоторое влияние, не будучи в силах воспользоваться своим законным правом действовать непосредственно. Такое действие становится обычным и преобладающим только при достаточно высоком уровне развития человека или в йоге. Интуитивное предчувствие некоторых вещей или предупреждение об определенных последствиях приходят не из психического; это связано с некоторой частью внутреннего существа, иногда внутреннего ментального, иногда — внутреннего витального, а возможно, и внутренним или тонко-физическим Пурушей. Внутреннему существу — внутреннему разуму, внутреннему витальному, тонко-физическому — известно многое из того, что неведомо ни внешнему разуму, ни внешнему витальному, ни внешнему физическому, ибо внутреннее существо более непосредственно соприкасается с тайными силами Природы. Психическое — это "самое внутреннее" существо; восприятие истины, внутренне присущей глубочайшей субстанции сознания, ощущение блага, истины, прекрасного, Божественного — его привилегия.
Центральное существо — Дживатман, не рождающийся, не эволюционирующий, а возвышающийся над индивидуальным рождением и эволюцией — выдвигает вперед своих представителей на каждом плане сознания. На ментальном плане это истинное ментальное существо, маномайя пуруша (manomaya purusa) на витальном — истинное витальное существо, пранамайя пуруша (pranamaya purusa), на физическом — истинное физическое существо, аннамайя пуруша (annamaya purusa). Поэтому каждое существо, пока оно пребывает в Неведении, сосредоточено вокруг своего ментального, витального или физического Пуруши, в соответствии с планом, на котором оно преимущественно живет, и именно этот Пуруша становится для него центральным существом. Но истинный представитель все время скрыт за разумом, витальным и физическим — это психическое, наше сокровенное существо.
С приходом сокровенного знания мы начинаем осознавать психическое существо внутри нас, и тогда оно выступает вперед и возглавляет садхану. Мы также начинаем осознавать Дживатмана, "неделимое Я" или Дух над проявлением, чьим представителем здесь является психическое.
Шри Ауробиндо
Дживатман, искра-душа и психическое существо суть три различные формы одной и той же реальности, и их не следует путать, поскольку это замутняет чистоту внутреннего опыта.
Дживатман или дух, как его обычно называют, это то, что существует само по себе над проявленным или инструментальным существом. Он выше рождения и смерти, остается тем же "индивидуальным Я" или Атманом. Это вечное истинное существо индивидуального.
Душа — это искра Божественного, которая не возвышается над проявленным существом, а сходит вниз в проявление для поддержания эволюции в материальном мире. Поначалу это неразделенная мощь Божественного Сознания, содержащая все возможности, которые еще не обрели формы, но должны ее обрести в ходе эволюции. Эта искра присутствует во всех живущих существах, от примитивных до высших.
Психическое существо формируется душой в ходе эволюции. Оно поддерживает разум, витальность, тело, растет за счет получаемого ими опыта, несет природу от жизни к жизни. Делает это психическое существо или чайтья пуруша (caitya purusa). Поначалу оно скрыто разумом, витальным и телом, но по мере своего роста обретает способность выходить на передний план и руководить разумом, жизнью и телом. В обычном человеке психическое зависит от своих внешних инструментов по части самовыражения и не способно завладеть ими и свободно их использовать. Его жизнь — животная, либо человеческая, не божественная. Когда путем садханы психическое существо приобретает способность свободно использовать свои инструменты, тогда импульс к Божественному обретает полноту, и становится возможным не просто освобождение разума, витального и тела, но их преображение.
"Я" Атмана не зависит от рождения и смерти и выше них, тогда как осознание Дживатмана и его единства с высшим или вселенским "Я" приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации: но для трансформации жизни и природы совершенно необходимо пробуждение психического существа и его господство над природой.
Психическое существо постигает свое тождество с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.
Банду (bindu) над головой может служить символическим видением Дживатмана, части Божественного; и для раскрытия высшего сознания было бы естественным стремление сосредоточиться в этом месте, так что существо смогло бы пребывать там, а не в Неведении. Дживатман уже составляет одно целое с Божественным, но необходимо, чтобы остальная часть сознания постигла это.
Психическое существо устремлено к тому, чтобы открыть к Божественному всю низшую природу, разум, витальность, тело, к осознанию любви и единства с Божественным, его присутствия и силы в сердце, на трансформацию разума, жизни и тела посредством нисхождения высшего сознания в это инструментальное существо и в природу.
Оба стремления существенны и совершенно необходимы для полноты этой йоги. Когда психическое вдохновляет на это разум, витальность и тело, тогда в них также появляется то, что ощущается как устремленность снизу. Стремление ввысь — это стремление к Дживатману, к высшему сознанию, осознание Единства в низшем существе. Поэтому оба стремления помогают друг другу. Поиски низшего существа поначалу неизбежно фрагментарны и над ними довлеет власть обычного сознания. Но в процессе садханы они должны обрести ясность, постоянство, силу и стойкость.
Шри Ауробиндо