Руководить могут только одаренные
Внутренняя сила — непреклонная вера в бога или во внутреннюю добродетель человека и решимость следовать истине и любви — рассматривалась Ганди как подлинный источник силы в моральной борьбе. «Самый слабый человек может обладать стойким сердцем» и может стать идеальным воином и руководителем. Количество не имеет большого значения. «Численная сила вызывает восхищение у робких. Храбрый по духу побеждает в борьбе и один»... «Самое лучшее и самое основное создано в одиночестве. Возьмите великих пророков — Зороастра, Будду, Иисуса, Магомета — все они были одинокими» 1.
Если идеал — быть чистым, если он опирается на истину и любовь, он постепенно соберет силу и последователей и укрепит полезное движение, будь то социальное или политическое.
Однако весьма важно помнить, что изменение других по методу истины и любви может занять много времени, как это наблюдается при применении всех ценных методов. Только живя высокими идеалами, только длительным служением человечеству в свете этих идеалов можно вызвать подлинное доверие, любовь и надеяться на возможность влияния на других. К тому же настоящее руководство и влияние приходят без домогательства их. Тот, кто усердно занимается совершенствованием, бессознательно преображает окружающих и становится некоронованным королем их сердец. Искренней «отдачей всего себя», как говорил Рабиндранат Тагор, Ганди завоевал сердца народа.
Политическая свобода
Хотя достижение политической свободы является непосредственной и очевидной целью гандистского движения, для него самого оно представлялось только средством для осуществления еще более высокой цели,
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 209—213.
а именно достижения духовной свободы. Для выражения понятия самоуправления он наряду с другими людьми обычно пользовался словом сварадж, которое употреблялось в древнеиндийской философской литературе, например в упанишадах, и которое означало «тот, кто управляет самим собой», то есть тот, кто духовно свободен.
Жизнь и Реальность — нераздельны. Жизнь не может развиваться обособленно от Реальности. Социальные, экономические, политические и моральные свободы внутренне переплетаются и взаимозависимы. Развитие должно быть всесторонним. Духовное благополучие состоим в осознании Реальности во всей ее полноте и одновременно требует развития всех сторон человеческой жизни. «По принципу: большее включает в себя меньшее, — говорит Ганди, — национальная независимость или материальная свобода включается в духовную»1.
Потеря Индией политической свободы неизбежно вызвала экономическую эксплуатацию и оскудение страны, что в свою очередь привело к социальной и моральной деградации. Получился порочный круг взаимно обусловливающих причин и следствий, умножавших всякого рода бедствия и несчастья. Отсюда всеобщая духовная деградация. Без политического оздоровления другие аспекты национальной жизни не могут быть улучшены. В таком случае невозможен был бы и духовный прогресс страны.
Таким образом политическая свобода представлялась Ганди необходимой частью духовной свободы, подобно тому как для благополучия всего тела существенно необходимо здоровое состояние жизненно важных частей тела, таких, как сердце или легкие. Ганди поэтому отрицал церковно-монастырскую религию: «Я не верю, чтобы духовный закон действовал в своей собственной замкнутой сфере. Напротив, он выражает себя только через обычную жизненную деятельность, а следовательно, воздействует на экономические, социальные и политические сферы2.
Во всех этих сферах Ганди трудился всю свою жизнь, чтобы осознать бога через служение тому, что он сотво-
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 49.
2 Там же, стр. 26.
рил. «Конечная цель человека — это осознание бога... Этого можно достигнуть посредством служения всем... Я не могу обнаружить его обособленно от человечества» 1.
Вот почему Ганди рассматривал политическую деятельность как средство для достижения более высокой цели, вот почему в гуще суровой политической борьбы и всяких противоречий он никогда не терял устремленности. Широта и устойчивость его взглядов поддерживали хладнокровие и ясность его суждений; при этом он никогда не терял чувства юмора. Один английский профессор из Оксфорда, получивший благоприятную возможность наблюдать Ганди во время его пребывания в Англии окруженным группой выдающихся английских лидеров, забрасывавших его разными вопросами и в то же время тщательно его рассматривавших, замечает: «Я убежден, что со времени Сократа мир еще не видел равного ему (Ганди) по абсолютному самоконтролю и самообладанию» 2.
Государство и индивид
Ганди считал индивид средоточием власти и ценности. Государство и правительство существуют благодаря индивидам, и от них же зависит их мощь. Поэтому правительство должно ставить своей целью помощь всестороннему развитию индивида посредством издания и проведения в жизнь законов, предупреждающих эксплуатацию, обеспечивающих безопасность, мир и развитие индивидов. Государство должно всегда блюсти дух служения народу и никогда не должно вести себя, как хозяин народа.
Народ всегда должен помнить, что государство или правительство не могут ни одного мгновения существовать без его поддержки. Эта идея должна стать для народа руководящей как в его позитивном, так и в негативном отношении к государству. Ибо народ должен всемерно помогать государству во всей его деятельности по улучшению условий жизни, поддержанию всех справедливых законов и защите страны любой ценой вплоть
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 49.
2 Sarvepalli Radhakrishan, Mahatma Gandhi, London, G. Allen and Unwin, Ltd., 1949, p. 291.
до самопожертвования. Поступая так, народ в конечном итоге проявляет заботу о собственном благе. Жертвуя своими удовольствиями и удобствами ради других — своих ближних, индивиды тем самым расширяют свои собственные и начинают все больше осознавать сами себя и бога.
Однако, с другой стороны, если государство начинает эксплуатировать народ и тормозить его прогресс, то его священная обязанность — порвать с государством и преобразовать его с помощью морального давления безнасильственного отказа от сотрудничества с ним, чтό Ганди и применял в целях парализации деятельности британского правительства в Индии.
Политическое сознание, таким образом, всегда должно быть острым, а государство и правительство данного народа следует поправлять с помощью обоснованных действий с применением двух принципов: поддержки и отказа от поддержки правительства. Как для моральной жизни индивида, так и для государства «вечная бдительность — это цена свободы». Ганди говорит: «Самоуправление всецело зависит от нашей внутренней силы, от нашей способности бороться против тягчайшего неравенства. В самом деле, самоуправление, которое не требуетпостоянного стремления к его достижению и поддержанию не заслуживает такого наименования» 1.
Ганди с прискорбием отмечал, что не только иностранное, но даже и национальное правительство может стать помехой развитию свободы и росту индивида. Он видел, как во многих так называемых «свободных» странах люди оказывались жертвами произвола властей и диктаторов. Поэтому он не признавал за государством права быть настолько жестоким и власть его настолько неограниченной, чтобы душить сознание и подавлять моральный рост индивидов. Ганди утверждал:
«Индивид заслуживает наивысшего уважения... Я смотрю на рост мощи государства с величайшим беспокойством, потому что хотя оно, уменьшая эксплуатацию, и делает благое дело, однако одновременно причиняет величайший вред человечеству, разрушая индивидуальность, которая лежит в основе всякого прогресса» 2.
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p, 37 (курсив мой.— Д. Д.).
2 Там же, стр. 27 (курсив мой.— Д. Д.).
Современное государство, несомненно, должно быть вооружено, обладать военным снаряжением и солдатами для защиты своего народа, для поддержания мира и порядка. Но нельзя допустить, чтобы люди передали всю инициативу государству и безучастно смотрели на все, что бы оно ни делало. Такая безоговорочная зависимость от государства постепенно приводит к автократии и диктаторству. Индивиды должны сами постоянно прилагать соответствующие усилия, взаимно помогать друг другу, морально воспитывать самих себя, с тем чтобы постепенно создать закон внутри себя, благодаря которому все меньше и меньше требовалось бы применение внешнего давления законов государства. Государство же постепенно должно стать институтом для улучшения условий жизни и все меньше и меньше прибегать к принуждению. Говоря о таком идеальном государстве, Ганди пишет:
«Тогда государство будет представлять собой просвещенную анархию. В таком государстве каждый станет своим собственным правителем. Каждый будет управлять собой таким образом, чтобы это не доставляло никаких неприятностей его соседу... Но идеал полностью никогда не достижим в жизни. Отсюда классическое изречение Торо: «То правительство наилучшее, которое меньше всего управляет» 1.
В отношении экономической организации Ганди также отдавал предпочтение частному предпринимательству и высказывался за поощрение отдельных лиц к развитию промышленности и предприятий альтруистического характера. Разумеется, он предусматривал необходимость государственного контроля и установления ограничений в области промышленности. Но он резко возражал против насильственной ликвидации капитализма государством.
Свое мнение по этому вопросу он выразил следующим образом:
«Я твердо убежден в том, что если государство силой уничтожит капитализм, оно само будет поймано петлей насилия и не сможет когда-либо развивать ненасилие.
Я предпочел бы не централизацию власти в руках
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 41.
государства, а распространение опекунства, поскольку, по-моему, насилие частной собственности менее вредно, чем насилие государства. Как бы то ни было, но я, если это неизбежно, буду стоять за минимум государственной собственности» 1.
Без моральной дисциплины, моральных взглядов и без сознательного контроля за жаждой наживы и стремлением к власти невозможно ни индивидуальное, ни общественное процветание. Организация сильного государственного механизма для контроля над насильственными бесчестными тенденциями в обществе привела ко многим злоупотреблениям. Много раз созданнное им самим мешало ему встать во весь рост.
Дух подлинной демократии
Подлинная демократия никогда не может опираться на насилие, на применение силы. Для того чтобы способствовать полному и свободному развитию личности, демократическое обществодолжно опираться на чувство товарищества, на разумное взаимопонимание, на взаимное доверие и сотрудничество. Человечество достигло большого прогресса только благодаря этим принципам, и дальнейший прогресс его возможен лишь при условии опоры на них. Главный принцип человеческой любви всегда призывает человека искать добро для себя в добре для всех. Расширяя этот принцип, мы должны добиваться мира между отдельными людьми, между группами людей и между нациями. Этот принцип любви, или ненасилия, должен быть положен в основу каждой человеческой организации, начиная от самой маленькой единицы, называемой семьей, до самой большой организации — международной человеческой семьи. И если какой-либо из этих компонентов окажется аморальным, то есть основанным на насилии, ненависти, жадности и т. п., то и характер большей части целого будет испорчен и отравлен раздорами, войнами и разрушениями, а мир и счастье человечества по необходимости будут поставлены под угрозу.
Демократия может развиваться только посредством свободных усилий человека и не может быть навязана
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 42.
ему силой извне. Ганди говорит: «Я считаю, что демократия не может развиваться при помощи насильственных методов. Дух демократии не может быть навязан извне. Он должен возникнуть изнутри» 1. Таким образом, для хорошей демократии существенно необходим хороший человек. Рассмотренные выше пять моральных идеалов обеспечивают как прогресс человека, так и развитие идеальной демократии.
Идеальное правительство
Всю свою жизнь Ганди посвятил делу освобождения своей родины. Хотя он иногда и выражал свои взгляды относительно идеального демократического правительства, однако не считал своевременным и необходимым детально показать его природу. Его идея заключалась в том, что если средства хороши, то и результат должен быть хорошим. Ганди много занимался изобретением безнасильственных средств, пригодных для освобождения своей страны, считая, что, поскольку природа демократического правительства должна быть определена самим освобожденным народом, он не должен заранее предписывать форму индийского правительства. Все же мы можем рассказать о некоторых положениях, которые он считал существенными.
Ганди не придавал большого значения названию, которое следует присвоить идеальному правительству. В современной политике ему были знакомы многие дезориентирующие названия правительств. С другой стороны, из индийской истории он знал, что даже при монархическом правлении, как, например, при правлении Рамы и Ашоки, можно достичь высоких идеалов. Наиболее ценным здесь, по его мнению, было следующее: 1) полное благосостояние народа, которое традиционно связывалось с правлением Рамы; 2) правление императора Ашоки, базировавшееся на ненасилии и моральном энтузиазме, и 3) как следствие этого, отсутствие классовой эксплуатации, а также эксплуатации данной страны другой.
Однако Ганди понимал, что идея благотворительной монархии не соответствовала эпохе. Поэтому он желал
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 42.
для Индии свараджа, или самоуправления, под которым он понимал правительство, «с согласия народа утвержденного большинством взрослого населения, мужского и женского, пришлого и постоянно проживающего» 1.
Ганди высказывал также пожелание, чтобы народ не «уподоблялся овцам»; что он должен принимать активное участие в определении формы своего правительства в соответствии с «гением» народа. Самоуправление должно быть «верховной властью народа, основанной на чисто моральном авторитете» 2.
Хотя Ганди понимал, что в народном правительстве основой для практических действий должна быть точка зрения большинства, он с беспокойством предупреждал:
«Правление большинства должно иметь узкое применение, то есть следует подчиняться большинству в том, что касается деталей дела. Но будет рабством подчиняться большинству в делах, которые не подлежат его решению... При демократии индивидуальная свобода мнений и действий должна ревниво охраняться...
Мы хотим, я надеюсь, правительства, опирающегося не на насилие в отношении меньшинства, а на желании его исправить (изменить)»3.
Это высказанное Ганди замечание заключает в себе мысль, что в условиях здоровой демократии большинство должно быть достаточно демократично, чтобы понимать с доброжелательностью, что интересы меньшинства не должны страдать; с другой стороны, меньшинство должно быть достаточно смелым, чтобы постоять за свои законные моральные притязания, и должно бороться заних с помощью указанного выше безнасильственного метода.
Но Ганди все же был убежден в том, что в огромных представительных системах правительства интересы отдельных лиц и меньшинства будут игнорироваться. Поэтому он отдавал предпочтение федерации децентрализованных единиц идеальных сельских республик. Каждое поселение должно быть по возможности самостоя-
—————
1 Воse, Selections from Gandhi, p. 109.
2 Там же, стр. 110.
3 Там же, стр. 110—111.
тельным как в отношении питания, одежды, обеспечения водой и молоком, так и в отношении санитарии, образования в объеме средней школы, отдыха для детей и взрослых и т. д. Работа должна проводиться по возможности на кооперативных началах. «Ненасилие с его применением сатьяграхи и отказ от поддержки руководства будут санкцией сельской коммуны». Охрана поселения производится селянами поочередно. «Управление поселением будет осуществляться панчаятом, состоящим из пяти лиц, ежегодно избираемым взрослыми поселянами — мужчинами и женщинами... Панчаят будет обладать одновременно законодательными, судебными и исполнительными функциями» 1.
В такой сельской республике Ганди видел «полную демократию, основанную на индивидуальной свободе. Индивид там становится «архитектором» своего правительства, а закон ненасилия управляет и им самим и его правительством» 2.
Основные материальные нужды индивида будут удовлетворены, и он получит свободу следовать по намеченному пути к идеалу простой жизни и возвышенных мыслей и будет работать над своим духовным совершенствованием. Поскольку такое поселение не будет накапливать богатства и не будет иметь злонамерений против других, оно может надеяться жить в нерушимом мире, который необходим для морального и духовного развития.