Евангелизм Эразма Роттердамского и утопизм Томаса Мора
Эразм Роттердамский (1469-1536) написал трактат «Похвала глупости». Если Макиавелли видит и приемлет жестокость мира как реальность, то Роттердамский не принимает мир таким, каков он есть в реальности. В то же время он видит его жестокость и стремится найти путь изменения его. Мир сотворен благим, однако именно человек сделал его несправедливым в силу своей греховной природы. Человек перемешал добро и зло, справедливость и несправедливость. Философ пишет, что «Фортуна любит людей не особенно благоразумных, но зато отважных…А мудрость делает людей робкими. Поэтому повсеместно увидишь мудрецов, живущих в бедности, голоде,…презираемых и ненавистных. К дуракам же плывут деньги, они держат в руках кормило государственного правления и вообще всячески процветают» [2, 124].
Однако Эразм Роттердамский считает, что у каждой вещи два лица. Поэтому за безобразием действительности скрывается ничто иное, как мир благочестия, добра и красоты: «снаружи как будто смерть, а заглянешь внутрь и увидишь жизнь; под красотой скрывается безобразие; под изобилием – жалкая бедность; под позором – слава; под ученостью – невежество; под мощью - убожество; под благородством – низость; под весельем – печаль; под преуспеванием – неудача; под дружбой – вражда; под пользой – вред» [2, 165].
Обрести же мир истины и справедливости, подлинной красоты возможно, но только следуя христианским законам любви и милосердия. Поэтому единственное средство от социальных бед философ видит в возврате к Евангелию. Оно гуманизирует мир, очистит от скверны религию и возродит духовность человека. Если процветание государства целиком зависит от нравственности государя, то, следовательно, он должен быть целомудренным и добродетельным. Роттердамский убежден, что нет морали государя и нет морали для подданных, так как Христос пролил кровь за всех. Путь государя не менее тяжел, чем путь Христа и в этом избранность правителя. В то же время философ советует будущему монарху Карлу Пятому, что если тот будет поступать как настоящий государь, всегда найдутся те, кто сочтет его глупцом. Поэтому монарх должен ужесточить свое сердце и предпочесть быть простым, но справедливым смертным, чем правителем, уличенным в несправедливости.
Гуманизм Томаса Мора (1478-1535) совершенно иной, чем у Э.Роттердамского. Гуманизм Мора естественен, а не религиозен. Им написана в 1516 году знаменитая «Утопия», в которой одновременно переплетаются проект идеального государства, критика современных Мору социальных реалий и аллегорическая игра эрудита-гуманиста. Тот факт, что подзаголовок к «Утопии» звучит «О наилучшем устройстве государства», то, следовательно, это модель идеального общественного устройства. В то же время это и средство разрешения социальных проблем и противоречий, имеющее гуманистический пафос. В то же время можно выявить и стремление Мора к восстановлению таких ценностей раннего христианства, как единство и солидарность в противовес к разобщенности современного ему общества.
В фантастическом обществе Мора всеобщее процветание и благополучие, созданное всеобщим трудом. Труд расценивается утопийцами как жизненная потребность и моральный долг человека. В обществе сохраняется частная собственность, но в целях избегания алчности люди периодически обмениваются жилищами и земельными угодьями. Существуют общие трапезы, что сближает людей и укрепляет доверие между ними. Отсутствуют вражда и зависть, правит принцип от каждого по способности и каждому по потребностям. Отсутствуют деньги и драгоценности. Драгоценные камни служат игрушками для детей, а из драгоценных металлов куют цепи для преступников.
Томас Мор своим произведением создал утопию как специфический инструмент политического анализа. Метод утопизма позволяет не только критиковать существующую социальную несправедливость, но и переносится в утопию, то есть «место, которого нигде нет». Этим самым происходит отчуждение сознания от всего ограниченного в социуме. Утопизм становится благодаря Мору одним из способов мышления и умозрительных конструкций переустройства и улучшения общества. Последователями утопизма Мора являются Кампанелла («Город Солнце»), Иохам де Мулен с его трактатом «Великое королевство Антаржиль», а также утопист Французского Просвещения Фурье.