Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 13 страница
26.6. Онъ не долженъ дѣлать раздѣленія во мнѣніяхъ невѣждъ склонныхъ къ наружнымъ дѣламъ. Ученый мужъ рачительнымъ исполненіемъ всѣхъ житейскихъ должностей долженъ побуждать простолюдина къ наблюденію его должностей.
26.7. Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
26.8. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.
26.9. Такъ берегись въ неопытное сердце
Опасное сомнѣнье заронить:
Пусть каждый долгъ свой свято исполняетъ,
А мудрый подаетъ примѣръ другимъ.
26.10. Глупец ради тленного жаждет трудиться.
Мудрец же к Единому Богу стремится,
26.11. Мудрец не должен приводить в беспорядок мысли невежды, привязанному к плодам деятельности, напротив, он должен вдохновлять других, добросовестно трудясь без эгоистической привязанности
26.12. Мудрый человек не должен вносить сумятицу в верования и обычаи невежественных людей, привязанных к деятельности; мудрый, старательно (т.е. в духе карма-йоги) действуя, направляет людей к выполнению их обязанностей (т.е. их дхармы).
26.13. Эрудированные сторонники пути знания не должны смущать невежественных и запутанных в деятельности людей, отклоняя их советом: «Оставьте деятельность и совершенствуйте знание.» Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять все различные обязанности без привязанности к результатам, и так, личным примером, занять обычных людей в деятельности.
26.14. Пусть мудрый не смущает ум невежественых, привязаных к деятельности. Пусть сосредоточенный , действуя, побуждает их любить всякое дело.
26.15. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мирской деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.
27.
27.1. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец.
27.2. Гуны природы всегда все дела выполняют,
Но ослеплённый самостью мнит: "Я дела совершаю".
27.3. Слеп душою, самости полный,
мнит невежда: "Я деятель действий!"
Он не знает, что действия всюду
совершают пракрити гуны.
27.4. Введённая в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.
27.5. Качества природы [спокойствие, беспокойство, инерция] делают всё, что сделано. Но поскольку из-за эго затуманивается ум, человек думает: "Я - деятель".
27.6. Человѣкъ, котораго умъ приведенъ въ заблужденіе гордостію самодовольствія, думаетъ, что онъ самъ производитъ всѣ дѣйствія, производимыя началами его состава (сложенія).
27.7. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".
27.8. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я – деятель".
27.9. Движеніе и жизнь — все истекаетъ
Изъ трехъ началъ природы сокровенныхъ;
И лишь безумецъ думаетъ, что силой
Онъ собственной творитъ дѣла земныя;
27.10. Я вновь повторю, что три Гуны рождают
Деянья в Пракрити и мир весь вращают,
А грешник в неведенье воображает,
Что сам по себе он всего достигает.
27.11. Вся деятельность совершается энергией и силой Природы, однако люди, введённые в заблуждение невежеством, считают себя субъектом действия
27.12. Все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити (т.е. материей); но погруженный в невежество и эгоизм человек думает: "Это я являюсь деятелем".
27.13. Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется (чувствами, управляемыми) гунами материальной природы. Но человек, обманутый телесным самоотождествлением, думает: “Всё это делаю я один!”
27.14. Все действия совершаются гунами природы, но тот, кого ввело в заблуждение эго, думает:»Я деятель».
27.15. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий!».
28.
28.1. Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: «То нити-свойства в нитях вращаются» — и не привязывается.
28.2. А знающий истину распределенья гун и действий
К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах".
28.3. Тот, кто ведает суть неслиянья
гун и действий с атманом, Партха,
пребывает свободным, помня:
"Это гуны вращаются в гунах".
28.4. О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдёт на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради её плодов.
28.5. Арджуна, человек может интуитивно постичь взаимоотношения между качествами природы (гуны) и действием (карма). Кто делает это, познаёт эту природу, как чувства, просто взаимодействует с природой, как с чувственными объектами. Он не отождествляет себя с ними и поэтому не становится вовлечённым.
28.6. Но человѣкъ познавшій натуру двухъ различій причины и дѣйствія, разсуждая, что сіи начала дѣйствуютъ сообразно своимъ свойствамъ, не безпокоится тѣмъ.
28.7. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун", тот не привязан.
28.8. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
28.9. Но человѣкъ постигнувшій начала,
Которыя движеніе и свойства
Всѣмъ видимымъ предметамъ сообщаютъ,
Оковами тѣлесными не связанъ.
28.10. И только мудрец, о мой воин могучий,
Узрит действа Гун в этом мире кипучем.
28.11. О Арджуна, тот, кто познал истину о роли сил Природы в своих действиях, не привязывается к деятельности, твёрдо зная, что на самом деле действуют силы Природы с помощью своих инструментов – наших органов.
28.12. Но тот, о могущественный, кто знает все о гунах и о деятельности (т.е. их истинную природу, отличную от природы Духа), тот не привязывается к материальному миру потому, что он всегда помнит: лишь органы чувств блуждают среди объектов чувств, - и ничего помимо этого в материальной жизни не происходит.
28.13. О могущественный Арджуна, однако тот, кто в полном знании подразделяет гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к деватам, чувствам и объектам чувств; не принимает себя ложно и эгоистично как совершающего деятельность, прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).
28.14. Однако, Махабху, тот, кто знает истину отделенности гун и действий (от Атмана), думая :»Гуны вращаются в гунах», не привязывается (к деятельности).
28.15. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности.
29.
29.1. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.
29.2. Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими,
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.
29.3. К гунам пракрити в рабство впадают
ослепленные гун круженьем;
их, неумных, знанием бедных,
пусть мудрец никогда не смущает.
29.4. Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.
29.5. Те же, кто ещё остаются в заблуждении качествами природы, становятся привязанными к естественным функциям. Но человек, обладающий совершенным пониманием, не должен беспокоить ум того субъекта, который не знает лучшего.
29.6. Люди приводимые въ заблужденіе началами натуръ своихъ, находятъ выгоду въ дѣлахъ способностей. Человѣкъ познавшій все (цѣлое) не долженъ отвлекать тѣхъ людей отъ дѣлъ ихъ, которые имѣютъ тупое понятіе и менѣе его опытны.
29.7. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.
29.8. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.
29.9. Кто жъ не позналъ сокрытыя тѣ силы,
Тотъ тѣсно связанъ узами явленій.
Да не смущаютъ мудрецы другихъ
Сокрытыхъ силъ природы откровеньемъ.
29.10. Глупец в этом мире в потемках блуждает,
29.11. Те, кто введён в заблуждение иллюзорной силой Природы (майей) привязывается к деятельности, совершаемой силами Природы. Мудрый не должен тревожить умы невежд, чьё знание несовершенно
29.12. Те же, кто полностью введены в заблуждение гунами материальной природы, становятся привязанными к действиям гун (т.е. к внешней суете). Знающий истину не должен беспокоить этих невежд, которые не способны осознать Атмабрахман.
29.13. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью плененный, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых (неподготовленных) людей, открывая им философские истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишенной желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет обворожительность гун природы.
29.14. Обманутые гунами природы привязываются к гунам и действиям, но пусть обладающий совершенным знанием не смущает их – глупых, мало знающих.
29.15. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.
30.
30.1. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.
30.2. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;
От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.
30.3. Только атмана мыслью зная,
на Меня возложив все деянья,
без желаний, ничем не владея,
на сраженье вставай без страха!
30.4. Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!
30.5. Посвящай все свои действия Мне. (Тогда) твой ум будет покоиться в Душе (Атмане), свободный от желания и эгоистического возбуждения, и ты сможешь вступить в бой.
30.6. Возложи всякое дѣло на меня, и сердце твое, будучи управляемо душею, да будетъ свободно отъ надежды, да не превозносится, да будетъ свободно отъ заботъ, и ты рѣшись сражаться.
30.7. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!
30.8. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
30.9. Предавшись мнѣ, источнику творенья,
Ты отъ заботы, гордости и страха
Освободись на вѣки и рѣшися
Съ врагомъ вступить въ кровавое сраженье
30.10. А мудрый для Бога деянья свершает.
И ты для Меня, ради Бога старайся
И в праведной битве бесстрашно сражайся!
30.11. Исполняй свой долг, посвящая всю деятельность Мне, настроив свой ум на духовный лад, освободившись от желаний, привязанностей и уныния.
30.12. Избавившись от душевной лихорадки, от вожделения и эгоизма, и посвятив все свои действия Мне, вступи в битву, погрузив свои мысли в Атмабрахман.
30.13. Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: “Все мои действия контролируются вездесущим Господом”. И в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, прибегни к помощи этой битвы (как своей свадхармы, естественного долга).
30.14. Будучи свободным от желаний и собственничества, посвящая сознанием, погруженным в Атман, все действия Мне, сражайся, отбросив беспокойство.
30.15. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!
31.
31.1. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.
31.2. Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.
31.3. Тех, кто следует неуклонно
по пути, указанном Мною,
независтливых, полных веры,
никогда не свяжут деянья.
31.4. Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Моё учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.
31.5. Тот, кто живёт по этим предписаниям с верой и без выражения недовольства, превзойдёт карму.
31.6. Тѣ, которые съ твердою вѣрою и безъ нареканія постоянно будутъ слѣдовать сему ученію моему, и дѣлами спасутся.
31.7. Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
31.8. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
31.9. Кто съ твердой вѣрой и безъ колебаній
Послѣдуетъ ученью моему,
Въ своихъ дѣлахъ мнѣ свято подражая,
Тотъ вѣчнаго спасенія достигнетъ;
31.10. Кто с верою в Бога деянья свершает,
От грешных деяний свободным бывает.
31.11. Те, кто постоянно следуют Моему учению с верой (или с вниманием и искренностью), не ища в нём недостатков, освобождаются от уз кармы.
31.12. Те чистосердечные люди, которые постоянно следуют этому Моему Учению (т.е. Учению Гиты) с верой и свободные от лукавства, - те также освобождаются от уз кармического рабства.
31.13. Обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту угодную Мне йогу (путь самозабвенного действия), освобождаются от оков деятельности, даже занятые в ней.
31.14. Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, исполненные веры, не злословящие, освобождаются от кармы.
31.15. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки!
32.
32.1. Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.
32.2. Те же, строптивые, что не следуют Моему учению,
Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.
32.3. Но все те, кто, Мое ученье
осуждая, Мой путь не приемлют, –
они, к знанью всегда слепые,
погибают, знай, безвозвратно.
32.4. Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадёжно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
32.5. Те же, кто не следуют этим предписаниям, а вместо этого ищут возможность покритиковать их, всё понимают неправильно. Они не обладают способностью различать (вивека) и погибают.
32.6. Знай, что тѣ, которые пренебрегая оное, не слѣдуютъ сему моему совѣту, уклонились отъ всея мудрости, лишились разсудка и погибли.
32.7. А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.
32.8. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.
32.9. Но кто мои ученія не приметъ,
Пренебрегая ими, уклонится
Отъ истинной тотъ мудрости и слѣпо
Приблизится къ погибели конечной.
32.10. Безумец деянья свершает без Бога -
К погибели выбрана эта дорога.
32.11. Тех же, кто оспаривает Моё учение и не следуют ему, следует считать невеждами, безумцами и заблудшими.
32.12. Но те лишенные всякого истинного знания и проницательности люди, которые не следуют Моему Учению, а вместо этого выискивают в нем недостатки, - те обречены на погибель.
32.13. Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены всего здравого смысла. Знай таких людей как полностью невежественных и обреченных.
32.14. Но те, кто не следует Моему учению и злословит его, заблуждающиеся относительно всего знания, - они, знай, погибли, неразумные.
32.15. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены!
33.
33.1. Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?
33.2. Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?
33.3. Даже знающий действует, Партха,
со своим естеством в согласье;
твари следуют все природе;
подавлять ее было б странно!
33.4. Даже учёный человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?
33.5. Даже мудрец следует своей природе, подобно всем существам. Зачем стараться заставлять кого-то быть другим?
33.6. Мудрый мужъ ищетъ только, что сродно собственной его натурѣ. Всѣ существа дѣйствуютъ сообразно натурѣ своей; чтожъ можетъ имъ препятствовать?
33.7. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?
33.8. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?
33.9. Премудрый мужъ живетъ и поступаетъ,
Какъ свойственно возвышенной природѣ.
Поступки всѣхъ твореній во вселенной
Всегда изъ ихъ природы истекаютъ:
33.10. Знай, даже мудрец над природой не властен,
Быть верным природе - великое счастье.
33.11. Все живые существа живут, следуя своей природе. Даже мудрый действует в соответствии с ней. Есть ли тогда какая либо польза в ограничении чувств?
33.12. Даже мудрец поступает в соответствии с тем, к чему он (кармически) предрасположен. Все существа следуют своей врожденной природе, - и никто ничего с этим не сможет поделать.
33.13. Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, т.е. согласно присущим ему пагубным наклонностям. Потакая им живые существа полностью порабощаются. После этого они уже не могут более сдерживаться, даже из страха перед наказаниями, которые определяют Писания и общество.
33.14. Даже знающийдействует согласно своей природе – существа следуют природе.Что же даст ее подавление?
33.15. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?
34.
34.1. Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то — преграды на пути.
34.2. Влеченье, отвращенье чувств – в их предметах;
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.
34.3. Но смотри: пребывают в чувствах
страсть и ненависть к их предметам;
для подвижника обе враждебны –
пусть он власти их не поддается.
34.4. Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.
34.5. Для чувств естественно привлекаться или отталкиваться от различных чувственных объектов. Но ни на секунду не попадайся под их влияние, иначе они точно станут твоими врагами.
34.6. Во всякомъ чувственномъ предпріятіи утверждены пристрастіе и отвращеніе. Мудрый человѣкъ не долженъ предаваться ихъ власти, ибо оное суть его противники.
34.7. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
34.8. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
34.9. Никто не въ силахъ этого избѣгнуть
Въ страстяхъ людей заложено начало
Любви и отвращенія къ вещамъ,
Но мудрый долженъ внутреннею силой
Привязанность къ вещамъ и отвращенье,
Своихъ враговъ заклятыхъ, побѣдить.
34.10. -
34.11. Приятные и неприятные ощущения (рааг и двеш) от объектов чувств остаются в чувствах. Человек не должен поддаваться их воздействию, поскольку, воистину, это два основных препятствия на пути самореализации.
34.12. Влечение и отвращение к определенным объектам чувств уже заранее заложены в самих чувствах (т.е. в органах чувств); не позволяй чувствам управлять тобой, так как они - твои враги.
34.13. Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен потворствовать этим прихотям, ибо они — величайший враг для стремящегося к самоосознанию. (Здесь не упоминается влечение или отчуждение, что присущи преданности Господу.)
34.14. Влечение и отвращение чувств зависят от объекта чувств. Человеку не следует подпадать под власть обоих, ибо они его враги.
34.15. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!
35.
35.1. Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.
35.2. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.
35.3. Лучше плохо свершать свою дхарму,
чем в чужой преуспеть, Арджуна:
путь другого, Партха, опасен,
смерть принять на своем пути – благо.
35.4. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен.
35.5. Лучше выполнять свою собственную дхарму (призвание), пусть не столь совершенным образом, чем в совершенстве выполнять дхарму кого-то другого. Лучше даже умереть в своей дхарме, нежели в чужой, которая вызывает сильный страх".
35.6. Собственная религія человѣка, хотя бы и противная, лучше чужой вѣры (вѣры другова), какъ бы хорошо оной ни слѣдовать. Благо умереть въ собственной своей вѣрѣ; ибо чужая вѣра раждаетъ страхъ.
35.7. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.
35.8. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.
35.9. -
35.10. Всяк должен природе своей подчиняться
И делом своим, не чужим заниматься.
Не будет в деянье ни смысла, ни толка,
Когда своего ты не выполнишь долга.
35.11. Лучше заниматься низшей, но естественной для себя деятельностью, чем высшей, но противоестественной. Смерть во время выполнения естественной деятельности благоприятна, в то время как противоестественная деятельность вызывает напряжённость
35.12. Выполнить свой долг, пусть даже и скромный с виду (т.е. не нравящийся тебе), неизмеримо важнее, чем безупречно исполнить чужой долг. Смерть нужно встретить, исполняя именно свою дхарму; чужая дхарма чревата опасностями.
35.13. Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в Богоцентричном общественном устройстве, ибо следовать пути других чрезвычайно опасно.
35.14. Лучше свяо дхарма, (даже) несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Лучше гибель в своей дхарме - чужая дхарма опасна.
35.15. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!
36.
36.1. Арджуна сказал:
Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?
36.2. Арджуна сказал:
Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?
36.3. Арджуна сказал:
Но тогда под влияньем чего же
человек в мире грех совершает?
Что за сила его толкает
прямо в грех, как бы против воли?
36.4. Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
36.5. (Тогда) Арджуна спросил Бога: "Что это за сила, которая втягивает нас в грех даже против нашей воли, как бы, по принуждению?"
36.6. Аржунъ.
Что, о Кришна! побуждаетъ человѣка дѣлать преступленія? Кажется, что онъ противъ желаній своихъ побуждаемъ бываетъ къ тому нѣкоею тайною силою.
36.7. Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
36.8. Арджуна сказал:
Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?
36.9. Арджуна.
Но что, о Кришна, смертныхъ побуждаетъ
Къ дѣламъ грѣховнымъ, злу и преступленьямъ.
Какъ будто бы таинственная сила
Туда влечетъ ихъ противъ ихъ желанья?
36.10. АРДЖУНА
Ответь мне, прошу! Кто толкает Пурушу
С Небес, обращая в греховную душу?
36.11. Арджуна сказал: О Кришна, что заставляет человека совершать греховные поступки
36.12. Арджуна сказал:
О Варшнея, так что же заставляет человека даже против его собственной воли совершать греховные поступки? (Такое впечатление, как будто бы его принуждает к этому какая-то невидимая злая сила!)
36.13. Арджуна спросил:
— О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?
36.14. Арджуна сказал:
-Но что, Варшнея, побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет (некая) сила?
36.15. Арджуна сказал:
Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила!
37.
37.1. Преславный Господь сказал:
Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.
37.2. Шри-Бхагаван сказал:
Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.
37.3. Благой Господь сказал:
Это злоба и вожделенье –
порождения гуны раджас:
ненасытна она, многогрешна.
Раджас этот – твой враг, Арджуна.
37.4. Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
37.5. Благословенный Господь сказал: "Знай, что врагом здесь, на земле является (личное) желание и гнев, которые возникают от всепоглощающей раджасической гуны (беспокойное качество природы).
37.6. – 38.6. Кришна.
Знай, что сіе (побужденіе} есть враждебная похоть, или страсть, происходящая отъ плотскаго начала, ненасытимая и грѣховная, которою міръ сей покрытъ, какъ пламя дымомъ, какъ зеркало ржею, или какъ плодъ (foetus) своею перепонкою.
37.7. Благословенный сказал:
Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.
37.8. Благословенный Господь сказал:
Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
37.9. Кришна.
Названье этой страсти ненасытной,
Неодолимой похоти, есть Кама;
Рожденная изъ мрака нашей плоти,
Она людей влечетъ къ грѣху и смерти.
37.10. Тебе отвечаю. Желание это
И гнев, что в Раджасе уводит от Света,
37.11. Верховный Господь сказал: Вожделение (кама) есть порождение страсти (раджа гуны), которая затем превращается в гнев (если она не удовлетворена). Вожделение ненасытно, это великий демон. Знай, что это твой враг.