Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 9 страница
53.12. Когда ты выбросишь из головы всю путаницу псевдофилософских рассуждений, и (когда) твой ум остановится неподвижно, погруженный в непоколебимое самадхи, - тогда ты достигнешь цели йогической практики (вивека-вайрагья).
53.13. И когда твоё благоразумие, более не обеспокоенное различными толкованиями Вед, естественно погрузится в непрерывный транс (самадхи), именно тогда ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.
53.14. Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.
53.15. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
54.
54.1. Арджуна сказал:
Как описать твердого в понимании, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?
54.2. Арджуна сказал:
Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?
54.3. Арджуна сказал:
Целиком погруженный в самадхи,
нерассеянный мыслью – каков он?
Стойкий в мудрости – как говорит он?
Как сидит он? Как ходит подвижник?
54.4. Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?
54.5. О, Господь! Каковы признаки человека непоколебимой мудрости, который всегда находится в самадхи (сверхсознательность)? Как он говорит, ходит и сидит?
54.6. Аржунъ.
О Кришна! какой есть отличительный знакъ такого мудраго и постояннаго мужа, утвердившагося въ умозрѣніи? По чему можно узнать сего мудреца? гдѣ онъ живетъ? Какъ онъ поступаетъ?
54.7. Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
54.8. Арджуна сказал:
О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?
54.9. Арджуна.
Но какъ могу узнать я, о Кесава,
Того, кто утвердился въ созерцаньи?
Какъ говоритъ познаньемъ умудренный?
Гдѣ онъ живетъ и какъ онъ поступаетъ?
54.10. АРДЖУНА
Ответь, о Кешава, мне! Как я узнаю
Того, кто в Самадхи Творца созерцает?
И что с человеком таким происходит?
54.11. Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?
54.12. Арджуна сказал:
Как распознать того, чей ум уравновешен и устойчив, и кто обрел способность погружаться в глубокое медитативное состояние (самадхи), о Кешава? Как этот мудрец говорит? Как он сидит? Как ходит?
54.13. Арджуна сказал:
— О Кешава, как узнать тех, кто обрел подлинное восприятие божественного и пребывает в совершенной медитации? Что они говорят и как воспринимают внешний мир, как на людях, так и в уединении? Я хочу понять, как они живут.
54.14. Арджуна сказал:
– Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
54.1.
54.2.
54.3.
54.4.
54.5.
54.6.
54.7.
54.8.
54.9.
54.10.
54.11.
54.12.
54.13.
54.14.
54.15. Арджуна сказал:
Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
55.
55.1. Преславный Господь сказал:
Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный, он зовется твердым в понимании.
55.2. Шри-Бхагаван сказал:
Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье.
55.3. Благой Господь сказал:
Если муж себя очищает
от страстей, проникающих в сердце,
пребывая в себе, рад собою,
это значит: он в мудрости стоек.
55.4. Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "Я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.
55.5. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.
55.6. Кришна.
Человѣка называютъ утвердившимся въ мудрости, когда онъ оставляетъ всякія вожделѣнія, вкрадывающіяся въ его сердце; когда онъ самимъ собою щастливъ, въ самомъ себѣ доволенъ.
55.7. Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
55.8. Благословенный Господь сказал:
Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.
55.9. Кришна.
Тотъ въ мудрости единой утвердился,
Кто, всякія оставивъ вожделѣнья,
Что въ сердцѣ человѣка обитаютъ,
Въ самомъ себѣ и счастливъ и доволенъ.
55.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ
Отвечу тебе. Тот лишь Атман находит,
Кто Каму в Манасе своем отвергает
И в Атмане стойким, счастливым бывает.
55.11. Верховный Господь сказал: О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахман), именуется просветлённой личностью (стхит-праджней).
55.12. Воплощенный Господь сказал:
О Партха, когда человек полностью отрешается ото всех вожделений ума, и остается удовлетворенным самосозерцанием Атмабрахмана, - тогда он называется обладающим непоколебимой мудростью.
55.13. Всевышний Господь ответил:
— О Партха, тот, кто отрешившись от всех мирских стремлений, вкушает в своем целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, известен как обладающий подлинной мудростью.
55.14. Благословенный сказал:
– Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в Себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
55.1.
55.2.
55.3.
55.4.
55.5.
55.6.
55.7.
55.8.
55.9.
55.10.
55.11.
55.12.
55.13.
55.14.
55.15. Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
56.
56.1. Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.
56.2. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,
Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.
56.3. Неколеблемый сердцем в страданьях,
в удовольствиях не вожделея,
кто без страсти, без гнева, без страха –
вот молчальник, чье знание стойко.
56.4. Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
56.5. Человек, незатрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.
56.6. Душа его не смущается въ нещастіи; онъ бываетъ благополученъ и доволенъ въ щастіи, и онъ чуждъ тоски, страха и гнѣва. Такой мудрый мужъ называется Муни.
56.7. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.
56.8. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.
56.9. Его ни скорбь, ни горе не смущаютъ;
Онъ въ счастіи бываетъ равнодушенъ
И нѣтъ тоски, ни страха, ни страданій
Для муни, просвѣщеннаго познаньемъ.
56.10. И разум спокоен его в час страданий,
Свободен от страха и гнева. Желаний
Практически он никаких не имеет.
Мудрец он, поскольку Манасом владеет.
56.11. Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия.
56.12. Тот, чей ум спокоен среди страданий и невозбужден среди мирских наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, - тот и есть воистину мудрец, обладающий совершенным разумом.
56.13. Тот, кто не обеспокоен тройственными страданиями, безразличен к мирским удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, известен как мудрец, чьё благоразумие совершенно.
56.14. Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.
56.15. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.
57.
57.1. Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.
57.2. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
57.3. Отрешившийся от вожделений,
кто не радуется, не тоскует,
обретая благое иль злое, –
вот подвижник, в мудрости стойкий.
57.4. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
57.5. Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.
57.6. Того человѣка мудрость утверждена, который во всемъ бываетъ безъ страсти, и который добро и зло принимаетъ, не радуясь первому и не унывая при другомъ.
57.7. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.
57.8. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.
57.9. Тотъ въ мудрости единой утвердился,
Кто отъ желаній суетныхъ свободенъ,
Кого земныя страсти не волнуютъ,
Который все и доброе и злое
Безстрастно, равнодушно принимаетъ,
Не радуясь на счастье и удачу,
Не унывая въ горѣ и печали,
57.10. И он ни к чему, ни к кому не привязан,
В спокойствии держит он волею разум,
С отвратным, приятным когда он столкнется,
Как мудрый не плачет он и не смеется.
57.11. Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным
57.12. Тот, кто ни к чему и ни к кому не имеет влечения, кто не радуется и не печалится, сталкиваясь с хорошим и плохим в своей жизни, - тот обладает устойчивым божественным сознанием.
57.13. Воистину, благоразумие человека пребывает в божественном трансе, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя, и свободен от ложной мирской любви.
57.14. Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит – мудрость того утвердилась.
57.15. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
58.
58.1. И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.
58.2. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
От их предметов, стойко его сознанье.
58.3. Кто все чувства, от их предметов
отвлекая, вовнутрь вбирает,
словно члены свои черепаха, –
вот подвижник, в мудрости стойкий.
58.4. Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
58.5. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.
58.6. Мудрость его укоренилась, когда онъ подобно черепахѣ, можетъ всѣ свои члены сжимать и удерживать ихъ отъ обыкновеннаго ихъ употребленія.
58.7. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
58.8. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
58.9. И кто укрылъ подобно черепахѣ
Свои пять чувствъ отъ внѣшнихъ ощущеній
Подъ броню вѣры, мудрости единой.
58.10. Себя черепаха от всех защищает,
Когда ноги, голову в панцирь вбирает,
И так же мудрец связь с земным прерывает,
Когда свои чувства в свой разум вбирает.
58.11. Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным.
58.12. Когда человек полностью уводит чувства ото всех объектов чувств, словно черепаха втягивает свои конечности под панцырь, - тогда он прочно утвержден в сверхразумной мудрости (праджня).
58.13. И когда он становится способен контролировать чувства, полностью уводя их от объектов чувств силой воли, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, тогда его благоразумие обретает твердую и совершенную основу.
58.14. И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств – его мудрость утвердилась.
58.15. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
59.
59.1. Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее.
59.2. Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
59.3. От того, кто лишен ощущений,
отступают всех чувств предметы,
остается к ним жажда, но Высшее
созерцающий – жажду теряет.
59.4. Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
59.5. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.
59.6. Голодный человѣкъ пренебрежетъ всякой иной предметъ, кромѣ удовлетворенія своему аппетиту; но когда онъ познаетъ Всевышняго, то пренебрежетъ и оный.
59.7. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.
59.8. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
59.9. Голодный все на свѣтѣ покидаетъ,
Чтобъ утолить мучительное чувство,
Но Вышняго познавшіе не мыслятъ
59.10. Не хочет он с миром соприкосновенья,
Преодолевает земные влеченья.
Он к миру земному влеченье теряет,
Когда Неземного Творца созерцает.
59.11. У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.
59.12. Предметы материального мира отступают от отрешившегося (от них) воплощенного, - а тяга к ним все же остается. Но даже и тяга к предметам чувств исчезает у того, кто смог осознать свою Духовную Сущность (т.е. Атмабрахман).
59.13. Хотя обладающий грубым телесным сознанием может избегать объектов чувств внешним отречением, однако его стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Но тот, чьё благоразумие верно направлено, спонтанно осуждает свою скрытую привязанность к объектам чувств благодаря тому, что ему открылся проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины.
59.14. У воплощенного, воздержавшегося от наслаждений, нет (их) объекта, но есть вкус (к ним). У того,кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.
59.15. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!
60.
60.1. Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.
60.2. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
60.3. Ибо даже у мудрого мужа,
у подвижника даже, сын Притхи,
эти бурные чувства силой
похищают нестойкое сердце.
60.4. Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
60.5. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.
60.6. Мятежныя чувства силою увлекаютъ сердце и того мудраго мужа, который силится ихъ удерживать.
60.7. Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.
60.8. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.
60.9. Объ утоленьи голода и жажды.
Но иногда порывъ страстей мятежныхъ
И мудреца на время поколеблетъ.
Тогда, ко мнѣ, Всевышнему, прибѣгнувъ,
И покоривъ ихъ, снова насладится
Блаженствомъ онъ великаго покоя.
60.10. Разумные люди рассудок теряют,
Когда свои чувства они распускают.
60.11. Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству.
60.12. Ведь непокорные чувства стремительно уносят разум даже мудрого человека, хотя бы он и не переставал стараться обуздать их, о Каунтея.
60.13. О сын Кунти, даже ум здравомыслящего человека, стремящегося к освобождению, силой уносится прочь неконтролируемыми чувствами (однако это невозможно для того, чье сердце привлечено Мной).
60.14. Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося (сдержать их).
60.15. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими!
61.
61.1. Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.
61.2. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне – Высшей Цели.
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.
61.3. Пусть сидит обуздавший чувства,
обо Мне лишь одном помышляя;
ведь кому эти чувства подвластны –
тот подвижник, в мудрости стойкий.
61.4. Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.
61.5. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.
61.6. Вдохновенный человѣкъ, уповающій на меня, можетъ ихъ усмирить и быть щастливымъ. Человѣкъ покорившій себѣ страсти свои, имѣетъ истинную мудрость.
61.7. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
61.8. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
61.9. Тотъ истинною мудростью владѣетъ,
Кто духу предалъ страсти и желанья.
61.10. Мудрец должен чувства свои успокоить,
Свой ум на Всевышнего Бога настроить.
61.11. Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне.
61.12. Контролируя йогой все свои чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне, как на высшей и единственной цели; так как разум подчинившего себе свои чувства человека становится непоколебимым и однонаправленным.
61.13. Практикуя совершенную преданность Мне, бхакти-йог полностью подчиняет себе чувства. Воистину благоразумен тот, чьи чувства под контролем.
61.14. Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.
61.15. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе Высшей Целью — Меня! Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями!
62.
62.1. У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,
62.2. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
62.3. Тот бывает к предметам привязан,
кто их часто в уме вращает;
за привязанностью вожделенье
наступает, гнев порождая.
62.4. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.
62.5. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.
62.6. Человѣкъ слѣдующій склонностямъ чувствъ заботится о нихъ. Отъ сея заботы происходитъ страсть, отъ страсти гнѣвъ,
62.7. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
62.8. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
62.9. Когда же мысль направлена на вещи,
Которыя предметомъ служатъ страсти,
Тогда изъ мысли склонность вырастаетъ
И постепенно дѣлается страстью.
62.10. Стремление к внешнему Каму рождает,
А Кама тревожит и злит, раздражает.
62.11. Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворённые желания порождают гнев.
62.12. У человека, помышляющего о материальных предметах, развивается привязанность к ним; привязанность рождает вожделение, а от вожделения неминуемо вспыхивает гнев.
62.13. С другой стороны, тот, кто следует пути отречения не предавшись Мне, мысленно созерцает объекты чувств. Постепенно он привязывается к ним и у него рождается страстное желание. Такое желание рождается из привязанности, и когда оно насильственно сдерживается, возникает гнев.
62.14. У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязаность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.
62.15. Если возвращаться в уме к земным объектам — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
63.
63.1. от гнева происходит заблуждение, от заблуждения — нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума, от гибели разума он погибает [сам].
63.2. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.
63.3. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью,
ослепление – память губит,
гибель памяти – мысли гибель,
вместе с ней – человек погибает.
63.4. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
63.5. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.
63.6. отъ гнѣва буйство {Буйство. -- Въ оригиналѣ Мога, что значитъ смятеніе способностей, произходящее отъ послѣдованія качествамъ началъ организованной матеріи.}, отъ буйства поврежденіе памяти, отъ лишенія памяти лишеніе разсудка, отъ лишенія разсудка лишеніе всего.
63.7. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; от разрушения Разума человек погибает.
63.8. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
63.9. А страсть же превращается въ огонь,
Что памяти и разума лишаетъ
И порождаетъ мрачное безумье,
Которое къ погибели конечной
Ведетъ людей предавшихся страстямъ.
63.10. А гнев порождает в уме заблужденье,
И люди не помнят, в чем их назначенье,
И, Буддхи теряя, они погибают,
63.11. Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути.
63.12. Гнев несет в себе заблуждение, а от заблуждения происходит потеря памяти; потеря памяти влечет за собой полное уничтожение разума; а человек, лишенный ясного разума, становится легкой добычей сансары (т.е. колеса бесконечных страданий).
63.13. Гнев погружает в иллюзию, а иллюзия приводит к полному беспамятству. Такое забвение разрушает божественное благоразумие, а когда благоразумие исчезает человек лишается всего.
63.14. Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения - затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума (человек) погибает.
63.15. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
64.
64.1. Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными, владеющий собою, достигает душевной ясности.
64.2. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,
Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.
64.3. Победивший себя, свои чувства
власти Атмана подчинивший,
отрешенный от гнева и страсти,
человек чистоту обретает.
64.4. Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.
64.5. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.
64.6. Человѣкъ имѣющій умъ удобный къ управленію онымъ, наслаждающійся чувственными предметами покоривши уже всѣ свои способности волѣ своей и освободившись отъ гордости и злобы, получаетъ высочайшее блаженство.
64.7. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.
64.8. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
64.9. Но для кого тѣлесныя желанья