ОБЪЕДИНЕНИЕ И СОЗЕРЦАНИЕ СИЛЫ
Практика объединения Силы на уровне нулевого цикла ОМНИО-ТТ представлена одним-единственным типом пранаямы - так называемым полным растворяющимся дыханием. Оно практикуется в позе магического креста (сиддхасане) после завершения практики заключительного стоп-сета перед Созерцанием Силы и завершающим расслаблением. Полное растворяющееся дыхание достаточно подробно описано в “Третьем открытии Силы”, поэтому здесь я ограничусь лишь кратким изложением основных принципов этой техники.
Приняв сиддхасану, мы начинаем дышать плавно и свободно, выполнив все условия, необходимые для обеспечения контроля процесса наполнения энергетической структуры Силой: малый брюшной пресс (часть брюшного пресса ниже пупка) слегка подтянут, низ брюшной полости и полости таза зафиксирован легким корневым замком, таз чуть-чуть наклонен вперед, благодаря чему позвоночник вытянут вертикально, шея и голова продолжают линию позвоночника. Все тело по возможности расслаблено. Глаза закрыты. Кончик языка ненапряженно касается десны над верхними зубами.
Начинаем с полного выдоха.
Сначала выполняем несколько циклов так называемого “нижнего” дыхания, при котором вдох осуществляется только за счет нисходящего движения диафрагмы. Живот во время вдоха немного выпячивается, во время выдоха - втягивается. Низ живота все время остается чуть-чуть подтянутым.
Постепенно растягиваем вдох и выдох, увеличивая длительность дыхательного цикла. Одновременно с этим стараемся сделать дыхание как можно более плавным, сгладив переходы между его фазами. Выдох как бы незаметно “вытекает” из вдоха, вдох точно так же незаметно “вливается” в выдох.
Обращаем внимание на ощущения, которые возникают в теле в течение второй половины вдоха (стягивание рассеянной энергии к центру - нисходящий поток, наполняющий тело Силой) и второй половины выдоха (концентрация Силы в центре энергетического тела). Какими именно индивидуальными фактическими ощущениями на уровне органического тела будут сопровождаться эти процессы, каждый должен почувствовать сам.
Через некоторое время мы заметим, что вдох обретает тенденцию к “расширению” и постепенно из “нижнего” превращается в полный: мы вдыхаем СРАЗУ ВСЕМ ОБЪЕМОМ легких и выдыхаем точно так же СРАЗУ ИЗ ВСЕГО ОБЪЕМА. Наполнение легких во время вдоха и освобождение их от воздуха во время выдоха, тем не менее, происходит “снизу вверх” - так называемое “бутылочное” дыхание.
Самое сложное в этой технике - добиться естественного сочетания “полноты” дыхания с его “бутылочностью” - одновременного “раскрытия” всего объема легких с их последовательным наполнением снизу вверх. Без одновременности раскрытия всего объема легких дыхание не будет полным, без достаточной “бутылочности” дыхания неизбежно возникнут проблемы с собиранием рассеянной энергии, формированием нисходящего потока и “упаковыванием” энергии в центральной части энергетического тела.
Единственный способ освоить этот тип дыхания - практика. Объяснить, как это делается, невозможно. Самое главное здесь - добиться, чтобы дыхание текло как бы само по себе - легко, плавно, мягко и без малейшего напряжения где бы то ни было, кроме нижней части живота.
После того как дыхание сделается полным, продолжаем дышать, постепенно растягивая дыхательный цикл настолько, насколько это возможно без появления ощущения удушья или каких-либо других признаков того, что мы слишком далеко вышли за свой индивидуальный предел длительности дыхательного цикла.
Кроме того, не следует практиковать осознанно контролируемое дыхание в течение более чем получаса подряд и чаще четырех раз в сутки. Чрезмерное усердие в практике контролируемого дыхания может привести к нарушению автоматической функции рефлекторного контроля дыхания и передаче ее “логической” части сознания, что смертельно опасно. Для выработки устойчивых специальных ритмов дыхания (в частности, так называемого базового мастер-ритма) йогины используют простую хитрость: они регулируют время вдоха, задержки и выдоха, погружаясь в воду и высовывая голову из воды. Управление дыханием при этом остается автоматическим и соответствующий ритм вырабатывается на уровне рефлекса.
После того как цикл дыхания растянется до предела, мы через некоторое время обнаружим, что дыхание перестало быть “вещью в себе” и сделалось “посредником” между восприятием и процессами, происходящими в “тонких” слоях энергетической структуры. Необходимость в осознанном управлении дыханием при этом отпадает сама собой. “Отпускаем” дыхание, позволив ему течь так, как оно “само того пожелает”. Через некоторое время дыхание, оставаясь таким же медленным и плавным, вновь станет “нижним”, затем начнет делаться все более и более поверхностным и в конце концов растворится, почти совсем исчезнув из сферы нашего восприятия.
Это - тот момент, когда мы переходим к практике неподвижного Созерцания Силы. Вернее, Созерцание Силы само собой возникает из растворившегося Дыхания Силы. Нам достаточно просто молча “бросить” в сознание мантру ОМ-ШРИМ-КРИМ-ХРИМ-ПХАТ-СВАА-ХАА и позволить ей безмолвно существовать там, многократно повторяясь, разрушая “стрессовые блоки” и отражаясь от своих собственных отражений.
Значение составляющих этой мантры и техника работы с ней также подробно описаны в “Третьем открытии Силы”, поэтому здесь я раскрою только один нюанс, о котором там по определенным причинам счел необходимым умолчать.
Дело в том, что каждая мантра, независимо от того, какому из потоков Силы она соответствует, может использоваться в двух вариантах - “мужском”, или ХА, и “женском”, или ТХА. Это относится не к тому, какой поток представляет мантра, а только лишь к “техническим характеристикам” того, как она “работает”. ХА-вариант любой мантры характеризуется высокой степенью концентрации энергии, глубиной и направленностью проникновения в структуры энергетического тела, соответствующие пространству сознания. Однако ширина зоны, которую “прорабатывает” ХА-вариант мантры, относительно невелика. Поэтому ХА-варианты мантр обычно используются для проникновения в глубинные слои сознания. ТХА-вариант мягче и захватывает широкую зону. Его используют для проработки “объемов” “энергетических представительств” пространства сознания.
ХА-вариант отличается от ТХА-варианта окончанием. ТХА-мантра заканчивается глубоким носовым МММ..., исчезающим где-то в глубине черепа, ХА-мантра - таким же глубоким носовым НННГГГ..., сквозь центр черепа “вбуравливающимся” в бесконечность.
“Служебная” часть мантры, или так называемые “слоги-носители” при переходе от ХА-варианта к ТХА-варианту и наоборот не изменяется.
Мантра ОМ используется только в ТХА-варианте, поскольку ее единственное свойство - всеобъемлемость.
Начиная практику очищения сознания, мы сначала “бросаем” в сознание ТХА-вариант мантры: ОМ-ШРИМ-КРИМ-ХРИМ-ПХАТ-СВАА-ХАА, чтобы “проработать” поверхность, сквозь которую можно получить доступ к более глубоким слоя сознания.
Ощутив, что мантра “уперлась в нижележащий слой”, мы изменяем ТХА-вариант на ХА-вариант: ОМ-ШРИНГ-КРИНГ-ХРИНГ-ПХАТ-СВАА-ХАА.
Проникнув в слой, мы “разворачиваем пространство”, возвратившись к ТХА-варианту мантры и повторяя его до тех пор, пока не “упремся” в следующий слой.
Такая практика позволяет существенно сократить время “входа” в созерцание и увеличить “глубину проработки” сознания, которая достигается за одну тренировку. Желательно, чтобы практика работы с мантрой занимала не менее пятнадцати минут. А если у нас есть полчаса, да еще и два-три раза в день...
В конце концов наступает момент, когда мантра исчезает.
Обнаружив, что мантра исчезла в потоке неуправляемых мыслей, чувств и эмоциональных состояний, мы просто ненавязчиво возвращаемся к ее повторению.
Обнаружив, что мантра исчезла в безмолвии, мы ждем.
Через некоторое время появится характерное ощущение выхода из созерцания “с другой стороны”. Оно представляет собой некий странный сплав абсолютного спокойствия, огромной силы, свободы, легкости и готовности к действию.
Достигнув этого состояния, просто выпрямляем ноги, ложимся на спину и расслабляемся. Если ноги затекли, тщательно их растираем.