Смотрит Творец на их деяния
"Смотрит Творец на деяния праведников и на деяния грешников, и неизвестно, что предпочитает Творец: деяния праведников, или деяния грешников". Но когда сказано: "Но увидел Творец свет, что хорош он, а потому отделил", – то ясно, что Творец предпо-
читает деяния праведников.
И необходимо разобраться, - как можно сомневаться, говоря: "…неизвестно, что пред-
почитает Творец"? Неужели можно себе представить, что Творец желает деяний грешни-ков?
Соответственно известному правилу: перед тем как человек удостоится выйти из люб-
ви к себе, - то есть когда он всё еще находится под властью желания получать, - то (отно-сительно) всех хороших действий, которые он совершает, - если хочет при этом держать намерение на отдачу, - он видит, что его тело не согласно, потому что это против его при-
роды. Выходит, что в каждом действии в Торе и заповедях он прилагает огромные усилия, так как злое начало его противится этому. Такое состояние называется "действия грешни-ков", поскольку злое начало ещё находится в нём и пересиливает его каждый день.
Но не так происходит впоследствии, когда удостаивается исправить свое злое начало и
становится праведником. Тогда действия даются ему без усилий, так как его злое начало уже не мешает ему направлять все действия на отдачу. Тогда осуществится "возлюби Творца всем сердцем своим", – двумя началами. И его действия будут называться "дейст-
вия праведников".
Но здесь возникает вопрос: чего желает Творец? Того, что человек прикладывает уси-лия, и каждый раз ему нужно стараться всё больше? То есть, когда человек раскрывает свои усилия, когда делает всё, на что способен? А вот в "действиях праведников" уже нет
у человека никаких усилий. И такое состояние называется "душевный покой". Получает-ся, что вопрос состоит в том: что предпочтительнее Творцу? Работа, когда человек при-
кладывает усилия, или "работа праведников", не требующая усилий?
Сказано в Книге Зоар: "Если в чем-то ощущается тягость, значит, там скрыто зло". То
есть, пока человек ещё не исправил свое злое начало на доброе, есть место для приложе-ния усилий. Поэтому свидетельствует, что "увидел Творец свет, что он хорош, а потому отделил", – это говорится о действиях праведников.
Со стороны Творца цель состоит в том, чтобы творения достигли замысла творения – насладить их. Но нельзя достичь этого без уподобления по свойствам. Поэтому, (лишь) когда человек занят тем, чтобы прийти к подобию по свойствам, он прилагает усилия, – но это со стороны Творца. А со стороны творения, - он должен всегда стремиться прила-гать усилия.
Поэтому, когда человек удостаивается слияния с Творцом, когда уже нет в нём зла и
нет (возможности для приложения) усилий, тогда он должен устремиться к состоянию, в котором прилагаются усилия. Но ведь нет у него тогда возможности для приложения уси-лий. В этом случае, – как советует Книга Зоар, – трепет его должен быть взят из прошлого (см. "Комментарий "Сулам", ч. 1, п. 118). То есть, в то время, когда нет у него места для работы и усилий, он должен стремиться к тем усилиям, которые он прикладывал, когда
находился в состоянии "действия грешников". И тогда человек приходит к совершенству.
30. "Удались от зла, и делай добро"
Сказано: "Удались от зла, и делай добро" (Псалмы, 34:15). Духовная работа человека начинается с исполнения "делай добро", и тогда он в состоянии выполнять "удались от зла". Но воспитание не позволяет человеку определить, что зло является злом. А наобо-рот, - он стремится заполнить свои эгоистические стремления, потому что чувствует ог-ромное наслаждение в этом. И если говорят ему, что услаждение эгоизма является злом,
человек не понимает - почему. Но он должен поверить выше разума, что это зло, и что нужно сойти с такого пути.
Подобно этому, когда человек выполняет исполнительную заповедь "делай", напри-мер, заповедь облачения в цицит, то не ощущает в этом никакого добра, потому как не испытывает во время (ее) выполнения никакого наслаждения, чтобы смог сказать об этом, что это добро, - что Творец посылает ему вознаграждение. И вновь должен поверить "ве-
рой выше разума", что это добро. Но позже, когда человек продвигается, ставя веру выше разума, находясь попеременно то в состоянии "добра", то в состоянии "зла", дают ему то-гда свыше ощутить некий вкус в "делай добро". И в той мере, в которой человек ощущает
добро в выполнении исполнительной заповеди, в той мере начинает он ощущать зло в том, что является злом. И это означает, что есть у него уже ощущение добра в "делай
добро", и ощущение зла в "удались от зла". Значит, для него существуют уже награда и наказание в нашем мире.
Если же человек работает ради получения вознаграждения, то, опираясь на веру в на-
граду и наказание, он выполняет "удались от зла". Несмотря на то, что он ощущает на-
слаждение в том, к чему испытывает влечение, - всё же отдаляется от получения удо-
вольствий, чтобы не страдать от наказаний в грядущем мире. Подобно этому, во время ис-полнения им "делай добро", он может выполнять исполнительную заповедь, несмотря на то, что не ощущает наслаждения от ее исполнения, т.к. верит, что получит за это возна-
граждение, и тогда появляются у него силы для этого действия.
Но если только захочет выполнять не ради вознаграждения, сразу возникает вопрос: для чего я выполняю "удались от зла и делай добро"? Конечно же, тогда он должен ска-
зать себе, что это – заповедь Творца. Но зачем Творцу это нужно? Ведь у Творца нет ни в
чём недостатка. Неужели Ему недостаёт того, чтобы творения выполняли заповеди и предписания Торы?
Конечно же, это существует для пользы нас самих, для того чтобы мы исправили себя.
Тогда-то задумывается человек над тем, - какова же польза ему от всего этого.
Поэтому сначала человек должен начать свою работу в "вере выше разума". Тогда придёт к нему помощь от Творца, что называется "озарение свыше". И таким образом че-ловек продвигается, пока не постигнет полностью все пять уровней (НаРаНХаЙ) своей
души.
31. "Что за любовь у меня к Торе Твоей!"
"Что за любовь у меня к Торе Твоей! Весь день она – (предмет) размышлений моих. Муд-рее врагов моих делает меня" (Псалмы, 119:97, 119:98).
Есть множество состояний, выражаемых вопросом "что":
1. "Что дает тебе эта работа?";
2. "Что Творец требует от тебя?".
Эти вопросы "что?" противоречат один другому. Один вопрос "что?" говорит об удале-
нии от Творца, а другой вопрос "что?" говорит о приближении к Творцу, а слово "требует"
подразумевает требование твоего совершенства. Но оба этих вопроса относятся к Торе. То есть, оба предназначены научить нас одной вещи: человек должен изучать их практиче-ски.
И надо понять, что в отношении вопроса: "Что Творец требует от тебя?", – человек должен учить и понимать, чтобы знать, - как действовать.
Но чему нас учит вопрос: "Что дает тебе эта работа"? Поскольку так говорит написан-
ное, то, конечно же, человек обязан прочувствовать это состояние во всей его низменно-сти. Но для чего мне это нужно? Казалось, было бы лучше, чтобы человек вообще никогда не входил в такое состояние. А если и приходят к нему такие мысли, - было бы лучше, ес-ли бы он отбросил их.
Мы видим, что на вопрос грешника нет иного ответа, кроме как " дать ему в зубы". И дело в том, - сказали наши мудрецы: "Вызубри наизусть, чтобы были слова Торы остры в устах твоих так, что если спросит тебя человек, чтобы немедленно ответил ему, не запи-наясь". Что он может ответить на это "что"? На это второе "что"! То есть: "Что Творец Твой
требует от тебя? Только трепета перед Ним".
Необходимо знать, что первым вопрос "что" задает Творец, а не ты. Это означает, что Творец привнёс в твои мысли это "что", - ведь нет никакой другой силы в мире, как напи-сано: "Нет никого кроме Него". Разумеется, Творец не сотворил бы творение, которое бу-
дет против Него, но сотворил эту мысль, чтобы был трепет перед Ним, суть которого в принятии власти Творца верой выше знания. Благодаря вопросу грешника, человеку каж-дый раз необходимо вновь принять на себя власть Творца, и это называется трепетом. А чудесным средством для того, чтобы была сила преодоления в принятии на себя власти
Творца, являются Тора и заповеди, посредством исполнения которых очищается человек от своего зла. И только тогда у него появляется возможность принять власть Творца.
В этом заключается смысл фразы: "Сделал Творец, чтобы трепетали перед Ним". Каж-дое плохое состояние, ощущаемое нами, необходимо только для того, чтобы человек не оставался в том состоянии, в котором он находится. То есть, пока человек не поднялся по ступеням величия Творца, - нет у него возможности преодоления. И только в то время,
когда человек чувствует величие Творца, только тогда его сердце покоряется. Это озна-
чает, что он должен подняться по ступеням трепета Творца.
Получается, что эти вопросы приводят человека к тому, чтобы он вознуждался в Твор-це, чтобы Творец открыл его сердце и глаза, чтобы тем самым человек удостоился вели-
чия Творца. А иначе было бы достаточно ему того трепета перед Небесами, который при-вит воспитанием. Но каждый раз, когда к нему приходит вопрос грешника, ему уже недос-таточно этого, и приходится каждый раз подниматься по ступеням величия Творца.
И в этом смысл фразы: "Что за любовь у меня к Торе Твоей", – ведь посредством во-
проса "что" возникает причина и побудительная сила удостоиться любви к Торе. Посколь-ку не могут иначе ответить на вопрос "что", как только в мере принятия власти Творца народом Исраэля, а этого удостаиваются только благодаря свету, заключённому в Торе и
заповедях. Поэтому "весь день она – (предмет) размышлений моих", поскольку всегда приходит вопрос "что?".
34. Таамим, некудот, тагин, отиёт
Тот, кто хочет вкусить (таамим – досл. вкусы) истинной жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека, только она ещё не проявлена,
не светит ему ничем, и потому подобна чёрной. Но она – частичка духовного в человеке,
частичка его души, а потому природа её – стремление к Творцу.
Просто пока это свойство совершенно не ощущается человеком как нечто важное для него, и потому не ставит он ни во что это крохотное присутствие Творца в себе, уподобив
эту точку черной, лишенной привлекательности, - как пыль под ногами. И это называется "некудот".
И есть только один совет увеличить эту точку – человек должен возвеличить для себя её значимость, сделав эту частичку духовного венцом (тагин) всех своих мыслей, своей целью. Пусть, вместо подобия пыли, вознесётся присутствие Творца над его головой и станет наивысшим для человека.
И тогда духовное проявится в желаниях (теле) человека, (где тело называют отиет), став его сущностью, а ведь это и составляет его духовное тело (отиет гуф). И тогда воз-
можность восприятия Творца становится действительностью.
Найти милость и понимание
Сказано в "Мишлей": "Найдёшь милость и доброе понимание в глазах Создателя и че-ловека". Что это значит "найти милость в глазах Создателя"? Что нужно сделать, чтобы в результате этого Творец счёл действия человека пригодными? Как человек, весь состоя-щий из недостатка, эгоистических намерений, может прийти к совершенным действиям?
Именно потому мы и просим о милости, ведь не в состоянии совершить ничего совер-шенного. Когда человек осознаёт это, он просит Творца о милости!
37. Рыбы – суть беспокойство
Понятие "дагим" – "рыбы" означает "даагот" – заботы о духовном, а именно, - ощуще-ние его недостатка. В Шабат же, когда всё получает исправление, - то, что было заботой, становится пищей. Но в Египте заботы были напрасными, - т.е. без выполнения запове-дей. Если все беспокойства о том, как получить для себя, то тело проявляет заботу об
этом, и нет нужды в дополнительной работе. Но если беспокоиться о чём-то на основании того, что так предписывает заповедь, то тело не даёт позаботиться об этом.
Благословение Торы
" Благословение Торы" означает , что тело обязывает его благословлять. Суть этого в том, что Творец при создании тела наделил его природной склонностью, – при получении
блага от кого-либо благословлять его. И это называется благословлением на пищу, кото-
рое заповедано Торой.
А "не заповедано " означает, что тело не обязывает его благословлять, поскольку ощу-щает, что недостает ему еще нескольких вещей, которые другой мог бы дать ему и не да-
ет. Тогда тело говорит, что еще не получило полного насыщения и не может сказать, что
Он добр и творит добро: ему недостает несколько вещей, и "почему Он не дает мне"? И
все же, человек подходит к этому более строго и благословляет. Получается, что он дей-ствует по принципу "не заповедано и выполняет".
Кто по душе людям (1)
"Кто по душе людям…" (Авот, 3:10) . И это трудно понять, ведь разве не нашли мы , что и у самых великих и знаменитых были разногласия? В таком случае (получается, что они) "не по душе людям". И объясняется, что ведь не сказано: "людям", а сказано: "по душе
людям", – и этим подразумевается, что только тела в разногласии. Это означает, что каж-
дый служит своему желанию получать. Тогда как дух людей уже относится к духовному. А (относительно высказывания) "по душе", то когда праведник притягивает свет, он притя-гивает его для всего поколения, и только потому, что пока не облачил их души, они еще
не в состоянии постичь и ощутить то наслаждение, которое праведник притягивает для них.
Два свидетеля
Когда Обвинитель ("Сам", - буквы "самэх" "мэм") просит суда над Исраэлем, то Все-
вышний говорит ему, чтобы привел свидетелей, и он приводит с собой "солнце", затем идет, чтобы привести "луну", и следует за ней, и поднимается к месту, о котором сказано:
"Более возвышенного для себя не требуй". Солнце – это уровень Торы, а луна – это запо-ведь, которая является верой выше знания.
В Малхут есть два состояния.
(Основное) состояние - "катнут", когда у нее нет ничего, кроме точки Кетер и света Малхут. И когда, находясь в состоянии "катнут", она поднимается в Кетер, тогда нет для ситра ахра никакого присасывания к Малхут , так как ( на уровне) выше знания нет ника-кой поддержки внешним силам. Получается, что когда он хочет обвинять Исраэль и при-водит с собой "солнце", - уровень Торы, - то нет у него свидетелей, так как свидетелей
должно быть двое, – и это Тора и заповедь.
А совершенным называется состояние, в котором есть две вещи: Тора и заповеди.
Но если они (Исраэль) слиты с заповедью, которая является верой выше знания, на-зываемой "авиют Кетер", тогда нет возможности у ситра ахра ухватиться за Исраэль.
Вознесение рук
Сказано: "Вознесите руки свои к небесам и благословляйте Творца". То же самое ска-зано о молитве: она должна быть с воздетыми вверх руками, подобно тому , как написано о Моше, что "когда подымал он руки свои, то Исраэль становился сильнее".
"Поднятие рук" означает выражение покорности, подчинения: когда человек видит, что не в состоянии он достичь желаемого, тогда подымает он руки, выражая этим, что собственноручно уже ничего здесь не добьётся. Потому-то во время мольбы к Творцу вздымают вверх руки, показывая тем самым, что человек уже осознал свое ничтожество и
бессилие что-либо самому изменить в мире, и пришел к единственному решению, что только Творец сможет ему помочь, но не он сам, и никто другой.
Так же и, благословляя Творца за всё, что Он дал, возносят руки, выражая этим осоз-нание того, что не способен (человек) ничего сделать самостоятельно, а всё, что у него
есть, ему дал только Творец. Поэтому благодарит человек Творца за всё, что ему дано.
Служите Творцу в радости
Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Соз-дателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недос-
таёт ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то
есть, должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молить-ся Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Твор-
ца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
1) должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя;
2) обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, - Кто же Он, давший ему это знание о необходимости сожалеть об (отсутствии) духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе назы-
вается спасением Творца. И поэтому должен радоваться.
43. Что означает "женщина" и "сыновья" в Торе
"Женщина – только для красоты, женщина – только для сыновей, женщина – только для женских украшений". И объясняет Раши, что купят ей украшения, чтобы красовалась
в них.
Праздничные дни символизируют подъем миров, когда каждый возвышает свой уро-
вень, поднимаясь немного выше того состояния, в котором находится. Это время, когда каждый проверяет себя, – по какой причине принимает он на себя царство небес, которое
называется "женщина".
И приводится тут три причины, то есть нужно выяснить, - какая из трех причин заста-
вила его принять на себя бремя царства небес. 1. Красота.
Красота, как сказали мудрецы, – это свойство мудрости (Хохма) . Благодаря тому, что человек принимает на себя власть царства Небес, удостоится впоследствии света Торы. Выходит, что свет Торы, который называется мудростью (Хохма), или красотой, – это при-чина, заставившая его принять на себя власть царства Небес.
2. Сыновья.
То есть он принимает власть царства Небес ради того, чтобы удостоиться потомства и преумножения в Торе. И это, также, называется "принадлежность". То есть, в то время, когда учит Тору, - желает отнести ее к Творцу. И это называется принадлежностью, пото-му что за счет бремени царства Небес получает он силу отнести Тору к Творцу. То есть, во время изучения Торы появится у него сила, чтобы стала Тора именами Творца.
И потому сказано: "Женщина – только для сыновей", ведь за счет царства Небес полу-
чит он силу понять (и это называется сыновьями – "баним" от "леавин" – понимать), что Тора – это имена Творца. А без принятия царства Небес невозможно достичь правильного намерения в изучении Торы и понять, что Тора – это имена Творца.
3. Для женских украшений.
Как объясняет РАШИ, что купят ей украшения, чтобы красовалась в них. То есть нужна человеку Тора и заповеди, чтобы возвеличить царство Небес. Ведь Тора и заповеди назы-ваются "украшения невесты", благодаря которым видно, что невеста красива.
44. Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – про-тиворечие
"Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие" (Мегила, 31:2).
Старцы – это те, кто привычен к работе Творца. Молодые – это те, кто начинают рабо-
ту.
Противоречием называется спуск или падение. Когда вначале у них был какой-то подъем в работе, это считалось созиданием, то есть, - они ценили подъемы. Но когда чув-
ствовали некое падение, которое пришло от скрытия Творца, - то есть, что Творец скрыл-ся от них, - (это) называется противоречием.
Противоречие старцев, – когда говорят, что Творец послал им противоречие, – полу-
чается, что они уже находятся в созидании, то есть верят, что Творец занимается ими, и от этого они берут жизненные силы.
И важность веры очевидна во время падения, - то есть, когда не "светит" человеку, ко-
гда он колеблется. Или когда говорит: "Мне не нужна никакая выгода, а я хочу только доставить удовольствие наверху, и мне не важно, что я чувствую, или, не дай Бог, наобо-рот".
Сыновья мудрецов
Сказано мудрецами: "Почему сыновья мудрецов не являются учениками мудрецов? По-тому, что сначала не благословляли Тору" (Недарим, 81).
Мудрецом (знатоком Торы) называется тот, кто изучает Тору. "Их сыновьями" называ-ется то, что рождается в результате учения.
А то, что "не благословляли вначале Тору" (означает, что) не благодарит вначале, – прежде чем начнет изучать, - не благодарит за то, что ему дали желание к учению. А ведь
уже только за это нужно выражать признательность. Ведь, благодаря тому, что учится и постигает что-то, тем самым уже выражает самую большую благодарность. А если он не
благодарит за то, что дали ему желание прийти в дом учения, то выходит, что не ценит всё это.