Разница между душой и телом (нэшама и гуф)
Получение ради отдачи называется душа - "нешама". А получение только ради себя называется тело - "гуф". И с помощью того, что получает из чистых духовных миров, - ми-
ров "кдуша", - свойство альтруизма "нэфеш", тогда появляются у него силы преобразовать получение из эгоистического, т.е. ради себя, в альтруистическое, ради Творца. И только тогда можно сказать, что получил свойство "нешама", т.к. всё, что говорится о духовных мирах и о названиях духовных объектов, - всё это говорится только по их конечной ста-
дии.
Удовольствие превращает разум в ничто
Удовольствие аннулирует разум и не позволяет задуматься над целью жизни, - неваж-но, будь то удовольствие от духовного, или от материального. И поэтому, когда человек хочет убедиться, - продвигается ли он по истинному пути, то не должен думать о том удо-вольствии, в котором находится в данный момент.
Подобно этому и страдание тоже лишает разум человека возможности работать на-столько, что человека в этот момент заботит только одно: как избавиться ему от этих страданий. Только неудовлетворённость существующим состоянием, тем состоянием, в ко-
тором в данный момент он находится, приводит к тому, что человек начинает ценить то,
что является целью его жизни, и разум начинает задумываться над тем, для чего человек живёт в этом мире и к чему он должен придти.
Достоинство малого
(фрагмент)
Когда человек получает, сколько бы ему ни давали, Творец становится для него долж-ником.
Пример: отец каждый день дает своему маленькому сыну один грош. А потом у отца просыпается любовь к сыну, и он дает ему пять грошей. Маленький сын, видя, что полу-чил сегодня от отца больший подарок, воодушевляется и хочет поблагодарить отца за это. Но потом, когда отец дает ему, как обычно, один грош, сын переполняется гневом к отцу из-за убытка, который потерпел.
Выходит, что добавка, полученная вчера, не только не приблизила сына, а напротив,
отдалила его от отца. Ведь теперь отец для него – должник, и маленький сын хочет, чтобы отец прибавлял каждый день. А если нет, то все подарки отца ничего не стоят.
При получении человек умирает, "не достигнув и половины желаемого".
Сделаем и услышим (2)
"А этот муж Моше был скромнейшим из людей".
Скромность означает принижение, - то есть когда человек отменяет себя перед дру-
гим, и это не только внешняя отмена, но и внутренняя. Внешним называется то, что видно всем, то есть открыто, видно глазу, когда человек не считается с собой ни в чем, а только с товарищем, который на более высокой ступени, чем он. И это видно по тем делам, кото-
рые он делает для товарища.
И существует так же внутреннее, то есть скрытое, - и это мысль и разум, - что так же необходимо отменить перед товарищем. И об этом написано: "Душа моя - как прах пред всеми". И спрашивается, как может разумный и мыслящий человек сказать, что он отме-няет свой разум перед каждым в то время, когда сам знает и чувствует, что он стоит на
ступени, которая в сто раз выше, чем его ступень, на которой стоит его товарищ.
Но есть часть и есть целое. И целое, общее – более важно, чем часть. И человек дол-
жен отмениться перед каждой частью в том, что он часть общего. То есть, народ Исраэля, несмотря на то, что у каждого в отдельности нет ощущения важности, но в общем объеди-
нении - каждый сам по себе очень важен со стороны всего общества.
Человек должен отменить свои потребности перед потребностями общества. Получает-
ся, что человек должен отменить свой разум и мысли перед Творцом. Поэтому он должен приучить себя внешне, что называется "на уровне действия", и это означает "сделаем". И
все эти отмены повлияли бы на него так, чтобы смог отменить свой разум и мысли перед Творцом.
Из этого выходит, что тот, кто обладает более развитым разумом, у того есть больше работы по самоотмене перед Творцом. А у простого человека нет большой работы по от-
мене разума, ведь у него нет развитого разума. Получается из этого, что все преимущест-
во разума только в том, чтобы было что отменять. И только поэтому человек должен же-лать знать. А тот, кто не готов к этому, - тому лучше и не стремиться узнать.
И это называется: "Его мудрость превышает действия", то есть у него более обширные знания, чем он может отменить. Потому, что вопрос отмены означает "сделаем", а не "ус-лышим". Поскольку "услышим" касается понимания, а "сделаем" – это только на уровне
силы без разума. И это означает "сделаем и услышим". То есть если у него есть силы сде-
лать, то сможет услышать, потому что его основой является вера, а не разум.
Внутреннее и внешнее
Скромность называется так, когда она присутствует во всех отношениях. То есть, когда он, как в действии отменяет себя перед другим, так и в разуме. Иными словами, когда и свой разум он отменяет перед товарищем.
Есть внешнее и внутреннее, называемые открытым и скрытым, действием и мыслью. Открытое - для всех, относится именно к действию, в то время, как мысль скрыта. И по-
этому называется мысль "внутренним", - то есть она является внутренним человека. А
действие называется внешним, и внутри него есть внутренняя мысль.
Поэтому, когда человек должен отменить себя перед товарищем, - это (еще) не озна-чает истинную отмену, а (здесь есть) два вида: в мысли и в действии. Когда не только действие, но и свой разум надо отменить и сказать, что мнение товарища важнее его соб-
ственного. Иначе это не будет означать отмену.
А когда он (лишь) в действии показывает товарищу, что отменяется перед ним, - так это в качестве лести. То есть, он внешне показывает, что товарищ важнее, но внутренне
он уверен, что товарищ не достоин и его пятки.
Три линии
"Спор во имя… небес, а если не во имя небес - это спор Кораха и его сообщников". По-чему же не упоминается Моше (вторая спорящая сторона), а только Корах и его сообщни-
ки, как это говорится в случае со школами Гилеля и Шамая? Для того чтобы понять выше-
сказанное, необходимо знать, - что такое "во имя небес".
Святой Зоар объясняет: "во имя небес" означает "Зеир Анпин". Объясняется в (ком-ментарии) "Сулам" (Бааль Сулама), что спор Гилеля и Шамая относится к правой и левой
линиям . Одна правая линия не обладает совершенством потому, что в ней нет света хох-ма; и в левой линии нет совершенства: хотя в ней и есть свет хохма, но, всё-таки, там нет света хасадим, который является облачением на свет хохма, и без которого она пребыва-
ет во тьме. Получается, что, благодаря спору, каждый показывает другому, что он несо-
вершенен, и ему открывается недостаток другой линии, что приводит к тому, что обе ли-нии включаются друг в друга, - то есть они обе соединяются в среднюю линию, называе-мую "Зеир Анпин", который является средней линией парцуфим. И Зеир Анпин называет-
ся: "во имя небес". Получается, что если бы не разногласие, то каждый оставался бы в своей линии. Поэтому был спор, чтобы прийти к состоянию "во имя небес".
А Корах и его сообщники шли в левой линии, и хотели оставаться в левой линии, - то есть хотели пребывать в свете хохма без света хасадим. Они хотели цели творения, кото-
рой является наслаждение творений, без облачения в хасадим. И это то, что сказано муд-рецами: "Корах умным был", - то есть, как сказано выше, оставался в левой линии, кото-
рая является светом хохма без света хасадим. А Моше был включён в среднюю линию по-тому, что "Моше" ещё означает "даат", что является средней линией. Как сказано в святом
Зоаре: Яков – это ступень "тиферет", а Моше – это ступень "даат". Поэтому Моше по сво-ему уровню был на ступени "во имя небес", и поэтому не сказано о "споре Моше и Кора-
ха", что он не был во имя небес, поскольку со стороны Моше он был во имя небес.
Вопрос правой и левой линий присутствует даже в период подготовки, то есть ещё до того, как человек удостоился войти в чертоги Царя. Потому, что для того, чтобы войти во дворец Царя, человек должен удостоиться уровня "лишма", как сказано в трактате "Авот" (глава 6): "Раби Меир говорит, что тот, кто занимается Торой лишма, удостаивается мно-го, и раскрывают ему тайны Торы". И тогда это означает, что он входит во дворец Царя. И
там, в тайнах Торы начинается выяснение того, что правая линия называется "Хэсед", а
левая линия называется "Гвура", как написано в "Петах Элияу": "Хэсед – это правая ли-ния (рука), а Гвура – левая". И только в тайнах Торы объясняются все эти вещи верно.
Но прежде, чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется "лишма", - даже когда он изучает все эти вещи непо-средственно, - он учит только названия, без какого-либо объяснения. То есть, у него нет
никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого по-
нимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. И дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью Каббалы, только в виде чудес-ного средства, потому что это может дать человеку желание и стремление прилепиться к Творцу по причине святости этих вещей, - когда произносят святые названия. А в откры-той Торе надо верить, что вся Тора – это Имена Творца. Получается, что эти вещи (изуче-ние в Каббале) более эффективны (как сказано в книге "Дарование Торы"). И когда чело-век изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, - это приближает к не-му света. И дело в том, что учёба приведёт его к тому, что, благодаря этому, он удостоит-
ся направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, - ко-гда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и прилепиться к Нему.
Так же и в этой работе по подготовке мы изучаем исправление в линиях, продолжаю-щихся как ветвь и корень. Правая линия называется "Хэсед", и это "Хасадим мехусим",
что означает категорию выше разума, и уровень "хафец хэсед", которому не нужно ниче-го, - он доволен своей долей, тем, что у него есть. И говорит, что всё , что ему дано свыше как подарок, чтобы у него была поддержка в Торе и заповедях, - ему достаточно.
А когда он видит, что выполняет Тору и заповеди только как дань полученному воспи-
танию, - и неважно, воспитали его так, когда он был маленьким, или уже во взрослом возрасте, - это неважно, - а вся работа начинается с воспитания, - это ещё не называется правой линией. Потому, что сказать, что у него есть правая линия можно только тогда, когда у него есть две линии. И тогда говорится, что первая линия называется правой, а вторая линия - левой.
А впоследствии, когда он анализирует, и начинает работать самостоятельно, и хочет
понять цель своей жизни, то, когда устремляется к чему-то, - он уже взвешивает: благо-даря этому стремлению достигнет ли он цели и главного в своей жизни? Какова цель тво-рения? И он видит, что везде написано, что цель - это насладить творения. А он не ощу-
щает блага и наслаждения, и спрашивает себя: "Если так, то почему я не ощущаю блага и наслаждения цели творения?". И на это, - он видит, - существует объяснение, что сначала необходимо достичь подобия свойств, и только потом можно достичь ощущения блага и
наслаждения.
Для того, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому подобием свойств, его работа заключается в исследованиях и проверках: на самом ли деле он идёт по пути любви к ближнему? Ведь иначе невозможно достичь слияния с Творцом, называемого: "И слиться с
Его свойствами, - как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден". И если он видит тогда, что всё ещё погружён в любовь к себе, и нисколько не сдвинулся от своего низменного состояния, то, иногда, он впадает в отчаяние. А иногда ему кажется, что он не только не продвигается вперёд, а двигается назад. И в это время ему тяжело выполнять Тору и за-
поведи в радости, а наоборот, - он постоянно грустит. А иногда всё ему видится в чёрном цвете, поскольку грусть несёт ему много мыслей и желаний, которые на самом деле про-
тив цели, которой он хочет достичь. И это состояние называется "левой линией", посколь-ку всё, что требует исправления, называется левой линией.
И тогда, когда человек приходит к левой линии, и видит своё состояние, - насколько он опустошён, - то он должен перейти в правую линию. Потому, что когда у него есть ле-
вая линия, - можно говорить о правой. А правая линия означает "совершенство", как ска-
зано выше, до появления левой линии она называется просто линией, поскольку невоз-можно быть в правой линии без левой. Поэтому сейчас это - первая линия, которая явля-ется совершенством, и он возвращается к этой линии, поскольку это основа, на которой строится всё здание , называемое категорией "выше разума", ибо у него сейчас есть ра-зум, когда он видит своё состояние в истинном свете: что у него нет никакой зацепки за
духовное. То есть, со стороны разума всё его состояние - одна лишь тьма.
(Поэтому) пришло время идти верой выше разума, и говорить: "Есть глаза у них, - но не видят, есть уши у них, - но не слышат". Но он весел и радостен от того, что удостоился выполнить заповеди Творца, переданные нам через Моше. И, несмотря на то, что не ощу-щает в этом никакого смысла и понимания, - всё равно, верой выше разума он верит, что это большая честь для него, что он может выполнять заповеди Творца на обычном уровне,
в то время, когда есть другие люди, у которых и этого нет. И он верит, что всё приходит
сверху. А другим дали наслаждаться глупостями, которые подходят только для животных и зверей. И ему дали мысль и желание увидеть, что вся их жизнь – глупость и пустота. Поэтому он ценит этот подарок, как "нашедший великую добычу" (Псалмы, 119:162), и он всегда пребывает в большом воодушевлении от этой важности. И это для него настолько важно, как будто он удостоился наивысших ступеней. Тогда это называется правой лини-ей, совершенством, потому что именно благодаря тому, что человек в радости, он нахо-дится в слиянии с Творцом, как сказано мудрецами: "Шхина пребывает только в (месте) радости". А поскольку он пребывает сейчас в состоянии совершенства, то у него есть при-чина для радости.
Поэтому даже в период подготовки он может получить подсветку сверху. И, несмотря на то, что это не может у него остаться навсегда, но всё равно, даже небольшая связь с духовным – это большой выигрыш, ведь неоценимо любое соприкосновение с духовным. А
правая линия называется "истиной", поскольку совершенство строится на основе истины. То есть, он не говорит, что у него имеется большое приобретение в Торе и заповедях, - ощущение, постижение и понимание, - а говорит то, что у него есть. Иными словами, сколько дают ему свыше, - даже когда он ощущает, что находится в более худшем состоя-
нии, чем получил со стороны воспитания, - он принимает выше разума, что это имеет для него огромную важность, что он удостоился небольшого соприкосновения с духовным.
И когда он работает над этим, - то есть довольствуется малым, доволен своей долей, и
хочет отдать честь Торе и заповедям, как будто бы ощущает вкус (их) в смысле знания и
истинного ощущения, - тогда и тело согласно на эту работу, как сказано: "…и врагов его примирит с ним" (Мишлей, 16:7). Ведь в то время, когда он должен сделать что-то верой выше разума, то тело противится этой работе, поэтому такая работа называется "истинной
работой". То есть, когда он видит своё истинное положение, и всё равно превозмогает
его, как будто бы это уже у него в разуме, - тогда это называется правой линией.
И всё это - по причине того, что хочет воздать честь Торе выше разума. И, хотя кажет-ся, что он, как будто, строит здание на основе разума, когда говорит, что есть много лю-
дей, у которых нет никакого отношения к Торе и заповедям, - ведь тогда получается, что у него уже есть причина для радости, поскольку у него есть достояние, а у других людей этого нет, – это верно. Но сказать, что это верно и что этому стоит радоваться, - для этого
ему уже требуется идти верой выше разума. И это называется "радость заповеди", - то
есть, что это построено на основе веры . И тогда он может петь и плясать, и всё – истина, потому что он идёт верой выше разума.
А левая линия, корнем которой является гвура, означает "преодоление". И подсчиты-
вая, насколько он уже близок к святости, - то есть, сколько сил он может отдать ради любви к ближнему, выполнять действия на отдачу без какого-либо вознаграждения, на благо товарищей, - он может измерить, насколько готов отказаться в пользу товарищей, не желая за это никакой оплаты. И тогда, если он видит своё истинное положение, - что
он не способен ни на какую самоотдачу, - то для него нет иного совета, кроме молитвы. И это означает, что левая линия приводит его к молитве.
Из этого становится ясно, что правая линия приводит его к тому, чтобы воздал хвалу и благодарность за то, что ему дали совершенство, но тогда нет места молитве, поскольку у
него тогда нет недостатка. И, также, - нет места "баним" (сыновьям), что означает пони-мание в Торе и заповедях. Поскольку у него тогда нет никаких вопросов, на которые он был бы вынужден получить объяснение, и тогда у него нет развития и плодов в Торе.
А левая линия, которая называется "Гвура", - (состояние) когда необходимо преодоле-ние, поскольку должны преодолевать, и понимают, что на это нет сил. Тогда появляется место для молитвы и место для "сыновей" потому, что благодаря силам, приходящим свер-ху, которые он притянул своей молитвой, у него появляется возможность развития и пло-доношения в Торе.
Но надо знать, что две эти линии должны быть уравновешены, - то есть должны ис-
пользоваться в равной степени. Тогда можно сказать: приходит третья и разрешает (их спор), что называется средней линией. И окончательное решение означает их соединение вместе. И если одна больше другой, то не может одна включиться в другую, - ведь вторая, которая больше, не хочет соединяться с другой, потому что ощущает свою большую зна-чимость. Поэтому должны стараться, чтобы обе были равны.
В чём выгода, когда есть две линии? Так же важно уточнить, чтобы они были равны,
чтобы прийти к средней линии. Необходимо знать, что средняя линия называется светом (благом), приходящим свыше, раскрывающимся в двух линиях. И это можно объяснить со-гласно сказанному мудрецами: "Трое участвуют в создании человека: отец, мать и Тво-рец. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу". "Белое" означает белизну, как сказано: "если будут грехи ваши (красны), как кармин, то станут белыми, как снег" (Йешайа, 1:18). Означает, что всегда он идёт в состоянии "белое". И это означает правую линию, - то есть, что не видит в своём состоянии никакого недостатка, а всегда радуется своей доле. И, хотя не чувствует от своей работы никакой прибыли, - он всё равно раду-
ется.
И это можно понять на примере притчи. Однажды заболела царская дочь, и не нашли
никакого лекарства, которое бы вылечило её болезнь, пока не пришёл один мудрец, кото-рый сказал, что можно её вылечить только одним путём - чудесным средством. Чтобы вы-
здороветь, она должна надеть белую рубашку человека, который доволен своей долей. Что сделал царь? Он послал гонцов ко всем богачам страны, которых спросили, - доволь-ны ли они своей долей. И каждый дал понять, что ему не хватает. Тогда он послал спро-сить людей со средним достатком, – возможно среди них есть тот, кто доволен своей до-
лей. И не нашлось такого. И так искали, пока не отчаялись. И, в конце концов, пришёл к царю один человек и рассказал, что далеко отсюда есть лес , и слышали, что сторож в том лесу всегда доволен своей долей. Понятно, что царь послал гонцов к леснику. А когда по-сланцы пришли к тому человеку, он спросил их: "Я вижу, что вы уважаемые люди, - так почему вы пришли ко мне?". И те рассказали ему всю историю с царской дочерью, и что поэтому они и пришли к нему, и хотят знать, на самом ли деле, как рассказывают о нём,
он доволен своей долей. И тогда он сказал им, что, вне всяких сомнений, он чувствует,
что у него есть всё, и он наслаждается от всего. Если так, сказали ему, то дай нам одну твою рубашку для царской дочери. И он отвечал им, что если бы у него была (хоть одна) рубашка, то отдал бы её царской дочери, но у него нет рубашки.
Мы можем понять из этой истории, что, если человек хочет быть довольным своей до-лей, то для этого нет никаких условий, - что означает совершенство, и не нуждается ни в чём, чтобы сказать, что (именно) из-за этого он может быть доволен своей долей. И это
называется правой линией, когда не нужно ничего, потому что если он нуждается в чём-
то, - неважно в чём, - то уже не может быть в состоянии совершенства.
И мать даёт человеку красное, как сказано: "если будут ваши грехи как кармин", где есть красная линия. И когда он анализирует свои благие действия, он видит, что невоз-
можно ему двигаться вперёд и, даже наоборот, - он двигается назад. И это называется красной линией, когда тело даёт понять, что невозможно продвигаться, когда линия – красная. И тогда у него нет никакого совета, кроме молитвы.
И это, как сказано в "Элкут" (в "Сказании о работниках"), сказал Исраэль Творцу: "Ко-
гда Ты освободишь нас?". Ответил Творец: "Когда спуститесь на самую низшую ступень, - тот час Я освобожу вас". Потому, что именно тогда, когда человек приходит к красной ли-
нии, когда ощущает, что находится на самой низкой ступени, - приходит спасение.
И тогда Творец даёт душу, и светит ему высший свет, когда он удостоился помощи
свыше, как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". И спрашивает Книга Зоар: "Чем помогают ему?". И отвечает: "Святой душой", и тогда осуществляется "третий участник, – Творец даёт душу". И это называется средней линией.
Истинность Управления
Известно, что Цель творения - насладить созданные Им творения. Но удостоиться этой цели можно только исправив себя, приведя себя в соответствие с ней, - качество, назы-ваемое "хэсед". И после этого удостоится человек этой цели, - этого истинного свойства, - и тогда раскроется перед ним Управление Творца во всём своём совершенстве, как истин-ное Добро и Желание насладить.
Сказано: "Что Творец просит от народа? Чтобы страшились Его". То есть, человек дол-
жен удостоиться этого качества - "страх перед Создателем". И только этого и необходимо
человеку достичь, приложив к этому все свои усилия. И это называется верой, т.к. должен человек при этом поверить в Творца. Как сказали мудрецы: "Видит Он тебя и слышит, и все дела твои в Книгу вписываются".
И человек может проверить себя: действительно ли он верит в это? Приведём пример: когда человек заглядывает сквозь окно в дом к своему другу, тогда, само собой разумеет-ся, друг не будет делать ничего лишнего, неподходящего, будет стараться, чтобы в глазах товарища всё выглядело красиво. Выходит, что если находится в комнате, наедине с со-бой, и если верит, что действительно "видит Творец", конечно же, невозможно тогда сде-лать человеку что-либо, что может Ему не понравиться. Как в этом примере: ведь не ста-
нет же человек делать ничего плохого тогда, когда смотрит на него его друг.
Поэтому, если понимает человек, что делает нечто, не соответствующее желанию Творца, должен будет сказать себе тогда, что нет у него веры во "всевидящее Око Твор-
ца". Иначе, ведь, не было бы у него даже возможности делать подобное.
Таким образом, если бы было так, что если заглянет в мысли человека его друг, то тут же мысли друга становятся действительностью этого человека, - конечно же, не возника-ли бы тогда у человека никакие дурные намерения по отношению к другу. Ведь не хоте-
лось бы ему найти презрение в глазах друга.
Это означает, что если человек верит в то, что Творцу известны все его помыслы, не
представляется тогда ему возможным замыслить что-то противное желанию Творца. И на
этом видит он, что нет у него истинной веры, и потому - это настоящая проверка для че-ловека, чтобы мог он узнать, есть ли у него вера.
И когда видит человек, что вера его не искренняя, не полная, это значит, что не хва-
тает ему страха перед Творцом, и вынужден он тогда обратиться к Творцу, чтобы послал Он ему состояние трепета.
Молитва на Рош а-Шана
В молитве, читаемой на Рош а-Шана, мы говорим: "Счастлив человек, который не за-будет о Тебя, и тот, кто старается (в служении) Тебе". И следует спросить: если он не за-
бывает Творца, то в чем еще может быть старание? А в молитве "Азэрет" мы говорим:
"Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои на-
ложит на сердце свое".
И нужно понять: "Что означает "услышать заповедь Творца"? Ведь нужно было бы ска-зать: счастлив человек, который будет "выполнять" или "хранить заповеди Твои", а не
"слушать заповеди"! А также, - что такое "слово Твое" и что такое "Тора Твоя". Что озна-чает речь, и что такое Тора? А также, - что означает "наложить на сердце"? Как можно
положить Тору и речи на сердце?
А также, почему нужно "наложить на сердце", а не принять в мозг, принять разумом? А также, - почему в молитве на "Рош а-Шана" мы говорим: "Царства, Напоминания, Трубле-
ния в шофар" (фрагменты из Мусафа Рош а-Шана)? И сказали мудрецы: "Царства", - что-
бы воцарили Меня над вами, "Напоминания", - чтобы поднимались предо Мной воспоми-нания о вас . И посредством чего? – Трублением в шофар (рог)". Какая связь и какова причина, по которой шофар должен пробудить в Творце воспоминания?
И дело в том, что в принципе нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще боль-шим духом, с еще большей значимостью и мощью, – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить...
913. "И Тору Его изучает"
(фрагмент)
…И мы нашли в "Свитке": "После этих событий царь возвысил Амана". И, согласно здравому смыслу это трудно понять. Ведь после того, что Мордехай сделал для царя доб-рое дело, царь должен был возвысить Мордехая, а не Амана.
И это надо объяснить… в то время, когда человек не может видеть истинное лицо сво-его зла, - то есть свойство Амана, - человек не может молиться Творцу, чтобы помог ему победить это зло. И только когда человек видит величину Амана, - что он хочет погубить и уничтожить всех иудеев, то есть Аман хочет уничтожить все , что имеет отношение к иу-даизму (единению), и не дает ему ничего сделать в святости (отдаче), - тогда только он может вознести истинную молитву. И тогда исполнится сказанное "Творец поможет ему". Поэтому тогда относятся к делу их поступки, посты и крики, когда молятся Творцу, чтобы спас от Амана – от этого зла.
И когда Творец помогает ему, то Он спрашивает Амана: "Что делать с человеком, кото-рого царь хочет возвысить?". Тогда Аман задумывается: "Кого хочет царь сделать важнее меня?". То есть, все зло исходит из желания получать, которое является Аманом в челове-ке. И он утверждает, что желание Творца – насладить творения, то есть все наслаждения относятся к желанию получать.
Но Творец сказал: "И сделал для Мордехая – иудея". То есть, если народ Исраэля, доброе начало, называемое Мордехай, иуди, захочет что-то, тогда Он ответит, ведь все
его желание – это только отдача Творцу , и он не желает ничего больше . Поэтому спросил (Творец) Амана, - хочет ли он получить все наслаждения в мире. Тогда сказал (ему) Тво-рец, что все наслаждения надо дать Мордехаю, а это означает, что человек получит все наслаждения только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И это, сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), - света Амана в келим Мордехая. Что означает получение всех наслаждений только с намерением ради небес.
Ту би-шват
К вопросу о Ту би-Швате, который является новым годом деревьев, - каков смысл того, что нам заповедано есть плоды? Сказали наши учителя, да будет благословенна их па-
мять: все различие между святостью и клипой заключено в плодах. Как написано в святом Зоаре: "Иной бог бесплоден и не плодоносит". И потому мы едим плоды, и в этом намек, что у нас веселье заключено в плодах.
Сказано: "И сказал Творец: "Да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево
плодоносное, производящее по роду своему плод". И поясняет Раши: "Плодоносное дере-
во, – чтобы был вкус дерева, как вкус плода. И она (земля) не выполнила этого, а произ-растила дерево, которое принесло плод, но не плодоносное дерево. И потому, когда был проклят человек за свой грех, поплатилась также и земля за свой грех, как написано:
"Проклята земля из-за тебя". И объясняет Раши: "И осуществятся над тобой всевозможные проклятия, такие как мухи, блохи, и муравьи, "и терн и волчец произрастит она тебе. В
поте лица будешь есть хлеб твой". И в трактате Псахим пишет раби Йошуа бен Леви: "В час, когда сказал Творец человеку: "И терн, и волчец произрастит она тебе", пролились слезы из его глаз. И сказал ему: "Владыка мира, я и мой осел будем есть из одной кор-мушки?". И потому, что было сказано ему: "В поте лица будешь есть хлеб твой", успоко-ился он".
И возникают вопросы:
1) Как можно сказать, что земля изменила приказание Творца настолько, что была на-казана из-за этого? Разве обладает она правом выбора?
2) Если должна земля рассчитаться за своей грех, почему не получила тотчас свое на-казание, а ждала до тех пор, пока согрешил человек, чтобы он получил наказание вместе с землей?
И можно объяснить это с помощью аллегории: вот человек подобен дереву в поле. И создан он из земли, чтобы показать ему пути работы его, показать, как ведет он себя в этом мире. И сказал Творец: "И будет дерево плодоносное, чтобы был вкус дерева и пло-дов его одинаковы". То есть, дерево – причина плода, и потому яблоневое дерево не про-израстит миндаль, а лишь яблоки. То есть, дерево – причина действия.
Это означает, что если человек совершает некое действие, должна быть у него мысль,
обязывающая его к этому действию. В то время, когда человек выполняет заповедь, - не осознает, выполняет ли ее лишма или наоборот, потому что в действии нет осознания, а лишь в мысли. А Творец желает, чтобы у человека, выполняющего заповедь, являющуюся плодом, были вкус дерева и плода одинаковы, то есть, чтобы и его намерение было лиш-ма, – ради отдачи. Ибо подобно тому, как выполнение заповеди является действием ради Творца, должно быть также и дерево, - то есть намерение, - ради отдачи. И если не так, то говорится, что дерево не ради отдачи, а плод – ради отдачи. И таково желание Творца, но земля не исполнила его, так как увидела, что и человек не исполнит, ибо будет в дей-ствии не ради отдачи.
Потому, когда согрешил человек и был проклят, должна была и земля получить свое
проклятие, поскольку она должна была показать человеку, - чтобы видел он, какова его работа. То есть, если работа человека нехороша, то и земля не в порядке. И потому не
получила земля свое наказание немедленно, а лишь после греха человека, так как все происходит в соответствии с определенным порядком, - то есть , прежде должен был со-грешить человек, а потом – земля, по примеру человека. И вкус дерева и плода неодина-ковы. А после того, как человек получил наказание, форма полученного наказания отра-
зилась на земле. И можно объяснить, что не сама земля изменила указание Творца, ведь не обладает она правом выбора, а лишь произрастила дерево в той форме, в какой чело-век ведет себя.
И в соответствии с тайной написанного "Один, Единый и Единственный", - как могло произойти, что человек и земля получили проклятие Творца? А суть в том, что вкус дерева
и плода неодинаковы, то есть - намерение не ради отдачи. И может человек оставаться в этом состоянии, и поэтому было произведено исправление, что "и терн, и волчец произра-стит она тебе". То есть, не будет у человека плодов, иначе говоря, - не ощутит никакого
вкуса в заповедях, которые он исполняет.
И это - суть того, что "проклята земля из-за тебя", то есть, проклята земля – основа, на
которой он стоит. И будут у него мухи, как сказано: "Мухи осушат масло ароматное". А также муравьи, символизирующие дурные желания, пожирающие плоть, как муравьи. И, таким образом, вынужден будет обратить внимание на исправление намерения, иначе бу-
дет испытывать страдания.
И это то, что написано: "Я и мой осел будем есть из одной кормушки?", то есть его ма-териальность и ее духовность примут одну и ту же форму, – получение ради себя.
И когда сказали ему: "В поте лица, то есть в трудах будешь, есть хлеб твой" (символи-
зирующий веру), успокоился он.